Вопрос: Относительно оправдания по незнанию. Есть те, кто не считается с ним, и они настолько впали в чрезмерность в этом вопросе, что считают кафирами всех, кроме себя. И есть те, кто держится послаблений и заявляет, что иудеи и христиане не являются кафирами, и что все оправдываются по незнанию. Надеемся получить целительный ответ в соответствии с мазхабом приверженцев хадиса.

Ответ: "Оправдание по незнанию" - это положение известное и утвержденное среди обладателей знания. Однако они разногласят в образе доведения довода, понимания довода и устранения преграды, препятствующей его принятию. 
Из них (ученых) есть те, кто говорит, что если дошел довод, то тем самым уже устранено невежество. И они не ставят условием устранение преграды, не ставят условием даже понимание довода.
А правильное мнение состоит в том, что если данный невежда, до которого не дошел довод, находится в положении иностранцев (неарабов), которые не понимают шариатские тексты, даже если он является арабом, то необходимо разъяснить и пояснить ему доводы. И многие из мусульман, к большому сожалению, говорят "Ля иляха илля Ллах" и при этом упорствуют в совершении того, что нарушает формулу единобожия, по причине их невежества о том, что это дело нарушает ее.
Такому человеку нужно разъяснить, что обращение с дуа не к Аллаху и просьбы об удовлетворении своих нужд, обращенные к созданиям, в то время как никто кроме Аллаха не способен их удовлетворить - многобожие, выводящее из религии. И не выносится постановление о неверии такого человека, кроме как после разъяснения и пояснения ему. 
Это что касается личностей. А что касается поступков, то говорится, что это - многобожие, и кто совершил это - совершил многобожие, однако что касается постановления о личности, то в этом следует воздерживаться до разъяснения, подходящего для этого человека.
Поэтому ты можешь увидеть в ответах шейх уль-Исляма Мухаммада ибн Абдульуаххаба, что в одном случае он оправдывает по незнанию в том-то, в другом случае не оправдывает. И нет сомнений в том, что это не является противоречием или путаницей в фатвах, однако это возвращается к разнице в положениях и обстоятельствах связанных с теми, кто желал получить фатву.
Это все относительно того, кто заявляет о своем Исламе, кто засвидетельствовал: "Ля иляха илля Ллах" и "Мухаммад расулю Ллах".
А что касается тех, кто исповедует не Ислам, как иудеи и христиане, то нет сомнений в их неверии и вечном пребывании в огне. Мы просим у Аллаха избавления (для себя от этого).

См.: [ltr][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Шейх Ибн 'Усаймин сказал : Кто-то может спросить: “Считаете ли вы людей, которые искажают смысл божественных качеств, неверными или великими грешниками?”.

В ответ мы должны сказать, что право обвинять человека в неверии или называть его великим грешником принадлежит не нам, а Всевышнему Аллаху и Его посланнику, мир ему и благословение Аллаха. Подобные обвинения являются религиозными законами, источником которых служат Коран и Сунна, и мы обязаны придерживаться их самым совершенным образом. И поэтому мы обвиняем в неверии и называем великими грешниками только тех, кого обвиняют в подобных злодеяниях Коран и Сунна.
Если человек ведет себя, как справедливый мусульманин, то мы признаем его таковым до тех пор, пока обратное не будет доказано на основании законов шариата. К вопросу об обвинении в неверии или грехопадении нельзя относиться халатно, потому что это чревато двумя опасными последствиями.
Во-первых, ошибочное решение может стать клеветой в адрес Всевышнего Аллаха, а ошибочное обвинение – клеветой в адрес обвиняемого. Во-вторых, если человек несправедливо обвинит своего брата в неверии или грехопадении, то он сам впадает в этот грех. В сборнике “ас-Сахих” имама Муслима приводится хадис ‘Абдуллаха бин ‘Умара, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом, о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если человек называет неверующим своего брата, то один из них должен быть неверующим». В другой версии хадиса говорится: «…либо тот действительно окажется таковым, либо эти слова вернутся к нему
А в другом хадисе который привёл Имам аль-Бухари, переданном со слов Абу Зарра, да будет доволен им Всевышний Аллах, говорится: «Если один человек назвал другого неверующим или врагом Аллаха, а тот в действительности не был таковым, то эти слова непременно вернутся к нему» Вот почему перед тем, как обвинить мусульманина в неверии или грехопадении, мы обязаны ответить на два вопроса.
Во-первых, действительно ли Коран и Сунна рассматривают подобное деяние или высказывание как проявление неверия или грехопадения?
Во-вторых, имеются ли все условия для обвинения в неверии или грехопадении конкретного лица и нет ли смягчающих обстоятельств?
Что касается необходимого для обвинения в неверии или грехопадении условия, то необходимо быть уверенным в том, что при совершении греха человек знал, что подобный грех действительно является неверием или грехопадением, потому что Всевышний сказал: «А если кто-нибудь выступает против Посланника и не следует путем верующих после того, как ему стал ясен прямой путь, то такого Мы направим туда, куда он обратился, и ввергнем в Ад. Как же скверно это пристанище!» Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 115.
Всевышний также сказал: «Не пристало Аллаху сбивать с пути людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего следует опасаться. Воистину, Аллах ведает обо всем сущем. Аллаху принадлежит власть над небесами и землей. Он воскрешает и умерщвляет, и нет у вас, кроме Аллаха, ни покровителя, ни помощника» Сура “ат-Тауба” (“Покаяние”), аяты 115-116.
Вот почему мусульманские богословы говорят, что новообращенный в ислам не становится неверующим, даже если он отрицает некоторые обязательные предписания религии, пока ему не разъяснят истину.
Что же касается смягчающих обстоятельств, то к ним относится отсутствие намерения совершить неверие или великий грех. Подобное возможно при следующих обстоятельствах:
Во-первых, если человека принудили к совершению подобного греха вопреки его собственной воле. В этом случае мусульманин не становится неверным, потому что Всевышний сказал: «Гнев Аллаха падет на тех, кто обратился в неверие после веры в Аллаха, – не на тех, кто был принужден к этому, сохраняя в сердце твердую веру, а на тех, кто сам открыл свою душу для неверия. Им уготовано великое наказание» Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 106.
Во-вторых, если человек совершает подобный грех в состоянии, когда он не понимает того, что говорит, например, во время сильной радости, сильной печали, сильного страха и т.п.
Доказательством этого утверждения является хадис, приведенный в сборнике “ас-Сахих” имама Муслима со слов Анаса бин Малика, да будет доволен им Всевышний Аллах, который рассказывал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах радуется покаянию Своего раскаивающегося раба сильнее, чем человек, который оказался в пустыне и потерял верблюдицу, на которой были его еда и питье. Он отчаялся найти ее, дошел до дерева и лег в его тени. И вдруг верблюдица оказывается около него, и он хватает ее за поводья и от сильной радости говорит: “О Аллах! Ты – мой раб, а я – Твой Господь”. Он настолько счастлив, что ошибается от этого. Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Что касается обвинений в неверии, то истина заключается в том, что если любой из последователей Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, искренне и усердно пытался найти истину, но допустил ошибку, то он не считается неверующим. Более того, допущенные им ошибки ему будут прощены. Если же ему было ясно то, что проповедовал Посланник, а он отвернулся от этого и не последовал путем правоверных после того, как ему стал ясен прямой путь, то он является неверующим . Если же он потакал своим низменным желаниям, недостаточно усердно искал истину и даже говорил безо всякого знания, то он является грешником и ослушником. Некоторые из таких людей бывают великими грешниками, а некоторым удается совершить благих дел больше, чем злодеяний» см Маджму' аль-Фатауа т12 стр 180, Он также сказал: «Каждый, кто присутствует на моих собраниях, знает, что я отношусь к тем людям, которые чаще всего запрещают называть конкретных людей неверующими, великими грешниками и ослушниками. Это можно делать только в том случае, если известно, что этому человеку действительно были представлены убедительные доказательства его вины, отвергая которые человек становится либо неверующим, либо великим грешником, либо ослушником. Я также признаю, что Аллах прощает мусульманам ошибки, и это распространяется как на религиозные воззрения, так и на деяния. Наши праведные предки непрестанно препирались по различным вопросам веры, и ни один из них не называл другого неверующим, великим грешником или ослушником».
Далее он перечислил несколько примеров и сказал: «Ранее я уже объяснил, что праведные предки и мусульманские имамы говорили, что если человек исповедует такие-то взгляды, то он является неверным, и это действительно так, когда речь идет о законоположении в целом. Однако мы обязаны различать между общим законоположением и конкретными случаями».
Далее он также сказал: «Обвинение в неверии является суровым предупреждением. Однако среди людей, которые, например, отрицают слова Посланника, мир ему и благословение Аллаха, могут быть новообращенные в ислам или бедуины, которые выросли вдалеке от людей, посреди пустыни. Таких людей нельзя обвинять в неверии за то, что они отрицают некоторые обязательные предписания, пока им не докажут истину. Может быть, что человек не слышал этих священных текстов, или сомневается в их достоверности, или по каким-то причинам считает необходимым трактовать их иным способом, пусть даже неправильным.
Я всегда вспоминаю хадис, приведенный в обеих сборниках “ас-Сахих”. В нем говорится о человеке, который сказал: “Когда я умру, то сожгите мое тело, затем разотрите его в порошок, а затем развейте его по морю. Клянусь Аллахом, если Аллах сумеет воскресить меня, то Он накажет меня так, как не наказывал никого на свете”. Они так и сделали, а затем Аллах спросит его: “Что заставило тебя поступить так?” Он ответит: “Страх перед Тобой”. И тогда ему будут прощены все грехи . Этот мужчина усомнился в том, что Аллах Всемогущ и способен воскресить его из развеянного праха. Более того, он решил, что не будет воскрешен, и подобные воззрения являются неверием, в чем единодушны все мусульмане. Однако этот мужчина был невежественным человеком и не знал этого. И вместе с тем он был верующим, боялся наказания Аллаха и снискал прощение. Воистину, если богослов по ошибке неправильно истолковывает божественные качества и стремится походить на посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, то он заслуживает прощения в еще большей степени" См Маджму' аль-Фатауа т 12 стр.180 . Из всего сказанного становится ясно, что если человек произнес высказывание или совершил поступок, которые являются неверием, то это еще не означает того, что он является неверующим. Это возможно, если отсутствуют необходимые для обвинения в неверии условия либо есть смягчающие обстоятельства. Если же после разъяснения истины человек начинает противиться ей из уважения к своим прежним взглядам, почитаемому старейшине или любимой религии, то в зависимости от тяжести совершаемого греха его можно назвать неверным или великим грешником. Правоверные обязаны строить свои воззрения на основании писания Всевышнего Аллаха и Сунны Его посланника, мир ему и благословение Аллаха. 

Источник : Книга шейха Ибн 'Усаймина "Идеальные правила, относящиеся к прекрасным именам и качествам Аллаха" стр 130-135 . 15 шаууаля 1404 г.х .

"Страшный джахмизм" и "крайний мурджиизм" еще одного ученого, или крушение хаддадитской псевдонедждийской пропаганды словами выдающегося ученого, ученика шейха Абдуррахмана Ас-Са'ди, шариатского судьи, члена Комитета Больших ученых, знатока истории Неджда, посвятившего себя преподаванию в Запретной мечети на протяжении 45 лет.

Вопрос 71. Спросили шейха про слова имама Мухаммада ибн Абдульуаххаба в "Кашф аш-шубухат" о хадисе "Зат анват": "И он не оправдал их невежеством".
Ответил шейх, да помилует его Аллах: "После разъяснения довод доведен, и они не оправдываются. А до разъяснения они оправдываются их невежеством. А что касается слов Ибн Абдульуаххаба: "И он не оправдал их невежеством", - то это значит, что невежество не было оправданием, которое препятствовало бы суровым словам в их адрес и порицанию их. Так как пророк, мир ему и благословение Аллаха, разгневался на них, высказал им порицание, но не сделал им такфир".
См. "Фатауа уа расаиль", с. 171.

Вопрос 75. Спросили шейха: "Я спросил о его мнении относительно слов Ас-Сана'ани в "Татхир аль-и'тикад": "Они в основе кафиры". Так как возразили ему некоторые ученые, как, например, шейх Башир Аль-Хисвани, автор книги "Сыяна аль-инсан", который сказал: "Они - вероотступники".
Ответил шейх, да помилует его Аллах: "Они вероотступники, вышедшие из Ислама, если им был доведен довод. А если не был доведен, то они оправдываются своим невежеством, так же как и группа у "зат анват". Что касается того, кто относится к Исламу, и затем проявились у него дела неверия, и был доведен ему довод, то такой является вероотступником, и его казнят.
См. "Фатауа уа расаиль", с. 172

Вопрос 79. Спросили шейха: "Каково правовое положение того, кто насмехался над религией, или ругал религию или посланника, мир ему и благословение Аллаха, или Великий Куран? Становится ли такой неверным, даже если он невежда?"
Ответил шейх, да помилует его Аллах: "Этот раздел такой же как и другие разделы куфра. Его следует обучить и воспитать. И если его обучили, а он все равно упорствует после обучения и разъяснения, то впадает в неверие. А когда говорится: "Не оправдывается незнанием", то смысл этого в том, что такого следует обучить и воспитать, а не в том, что он становится неверным.
См. "Фатауа уа расаиль", с. 173.

Вопрос 80. Спросили шейха: "Каково правовое положение того, кто сказал, что Куран сотворен?"
Ответил шейх, да помилует его Аллах: "Это большое неверие, однако, сказавшего это следует обучить. И не выносится ему личный такфир, кроме как после того, как его обучат и он проявит упорство на своем после доведения довода".
См. "Фатауа уа расаиль", с. 173.

Шейх Ибн Усаймин: Большой ширк и оправдание по невежеству при такфире.






Студент: Уважаемый шейх, ассаламу алейкум ва рахматуллахи ва баракатуху.
Шейх Усеймин: Ва алейкуму ссалам ва рахматуллахи ва барактух.
Студент: Уважаемый шейх, какова ваша позиция в отношении человека, произнесшего «Ля иляха илляЛлах Мухаммадан расулюЛлах» (нет достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад Его посланник), затем принесший жертву не Аллаху. Такой человек считается мусульманином? Стоит учитывать, что этот человек вырос в исламской стране.
Шейх Усеймин: Что ты имеешь ввиду, приносит жертву не Аллаху?
Студент: Да, приносит жертву не Аллаху и говорит: "Если я оставлю это дело, то меня и мою семью постигнет беда".
Шейх Усеймин: Нет, я не это говорю. Я спросил, как он приносит жертву?
Студент: Приносит жертву не Аллаху...
Шейх Усеймин: Т.е. его цель приблизиться к тому, кому он принес жертву?
Студент: Да, чтобы приблизиться к нему.
Шейх Усеймин: Тот, кто приносит жертву не Аллаху с намерением приблизиться к нему (тому, кому он принес жертву) является мушриком. Совершил большой ширк. Ни произнесение свидетельства «Ля иляха илляЛлах», ни намаз, ни какое-либо другое деяние пользы не принесет ему. Исключением является, если человек жил в далекой стране (где преобладает религиозная безграмотность) и не знал этого постановления. Такой оправдается из-за своего невежества (и ему нельзя делать такфир). Однако ему нужно объяснить и обучить.
Студент: Шейх, что вы подразумеваете, когда говорите "далекая страна"?
Шейх Усеймин: Далекие страны, т.е. не Саудовская Аравия, а те страны, где считается нормой приносить жертву могилам и аулия (праведникам) вместо Аллаха. Они не знают о том, что это (жертвоприношение не Аллаху) является ширком и запретным деянием, и поэтому они оправдываются по причине своего невежества (и не становятся неверующими). Если же человеку объяснили (что это деяние является куфром), и потом, когда ему говорят "Сделанное тобой является куфром", а он отвечает: "Нет, я не могу перестать приносить жертву своим аулия", то тогда до него уже дошел довод, и он считается кяфиром.
Студент: Если ему сделали наставление и разъяснили, что деяние, совершенное им, является ширком, а он после этого остается на своем мнении, после этого можно его называть мушриком (многобожником)?
Шейх Усеймин: Да. Он является мушриком (многобожником), кяфиром (немусульманином) и муртадом (вероотступником). Такого (правитель или судья) должен призвать к покаянию. Если он не откажется от многобожия, то его наказанием будет смертная казнь.
Студент: (В вопросах оправдания по невежеству того, кто совершил ширк) есть ли разница между не ясными и ясными вопросами?
Шейх Усеймин: Если для кого-то какой-либо вопрос остается неясным, то ему следует разъяснить этот вопрос (и ему нельзя делать такфир).
Студент: Например, как разъяснить ему?
Шейх Усеймин: Например, такой же случай. Кто-то может сказать: «Клянусь Аллахом, что я живу в таком месте, где приносят жертву этим аулия, и я не знал о запрещенности этого поступка". Понятно?
Ясные и неясные вопросы являются относительными понятиями. Возможно то, что является ясным для меня, может быть неясным для тебя, и наоборот.
Студент: Какой довод я должен привести ему?
Шейх Усеймин: «Скажи: "Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение, моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров. Нет у Него сотоварищей. Это мне велено"». (Св. Коран, 6:162-163).
«Мы даровали тебе аль-Каусар (бесчисленные блага, в том числе одноименную реку в Раю). Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву» (Св. Коран, 108:1-2).
Эти аяты являются доводом на то, что жертвоприношение с целью приблизиться к тому, кому приносят жертву, является поклонением. Тот же, кто свое поклонение посвятит кому-либо, помимо Аллаха, является мушриком (многобожником).
Студент: Некоторые различают между ясными вопросами и неясными. Они говорят, что оправдание по невежеству бывает только в неясных вопросах, в понимании которых люди впали в разногласия.
Шейх Усеймин: Я тебе об этом только что сказал. Ты сам знаешь это. Разве люди все одинаковы в понимании ясных и неясных вопросов?
Студент: Нет, они не равны.
Шейх Усеймин: Да, они не равны. Быть может, какой-то вопрос для меня является ясным и очевидным, а для другого человека нет. Даже в момент, когда речь идет об упоминании доводов, для какого-то ученого довод может быть очевидным и ясным в этом вопросе, а для другого нет.
Основой является то, что мусульманину нужно объяснить его заблуждение (перед тем, как сделать ему такфир).
Студент: Ему следует разъяснить?
Шейх Усеймин: Да, ему следует разъяснить.
Студент: То есть то, что до него дошел Коран, означает, что ему уже все разъяснено?
Шейх Усеймин: Ему должно быть разъяснено, что это его деяние является ширком (многобожием). Если он после этого опять совершит это деяние, то в этом случае он уже не оправдывается.
Студент: То есть ему нужно подробно разъяснить об этом?
Шейх Усеймин: Да, конечно.
Студент: Этот вопрос понятен для нас, однако есть и другая ситуация. Некоторые говорят: «Если мусульманин совершает ширк, ему говорится, что его это действие является ширком, но сам он не является мушриком". Как нам ответить на это сомнение?
Шейх Усеймин: Это верно. Пока ему не будет разъяснено, он не становится мушриком.
Студент: А если до него дошел Коран и Пророк?
Шейх Усеймин: Так же, как положение человека в хадисе "О Аллах, Ты - раб мой, а я - Твой Господь!". Разве его это деяние не куфр?
Студент: Да, это куфр
Шейх Усеймин: Но он от этого не стал кяфиром. Он из-за очень радостного состояния ошибся и сказал это, однако кяфиром не стал. Также человек, которого принудили совершить куфр, внешне он совершает куфр и становится кяфиром, однако его сердце находятся в твердом состоянии имана.
Поэтому ученые говорят: "Человек может сказать куфр, но не стать кяфиром". Это относится к тем, кому не было разъяснено, что он совершает куфр, и чье положение нам не известно.
Если же мы узнали положение человека (что он намеренно совершает куфр), то что нам остается (кроме как сказать, что он кяфир)? Если мы скажем, что и в таком положении человеку не выносится такфир, то тогда получается, что никому на земле нельзя делать такфир, включая тех, кто не хочет совершать намаз.
Студент: Нет, Ибн Теймия говорит, что...
Шейх Усеймин: Ибн Теймия тоже. Ибн Теймия говорит, что не выносится такфир, пока не будет донесен довод.
Студент: Да, пока не будет донесен довод... Однако Коран сам по себе является доводом. Приход Пророка и Корана уже является достаточным доводом.
Шейх Усеймин: Нет, этого не достаточно!
Студент: Как не достаточно?
Шейх Усеймин: Этого не достаточно! Представь, что человек не араб, и он не понимает смысла Корана.
Студент: То есть, хотите сказать, до него Коран не дошел?
Шейх Усеймин: Нет. Я не это говорю. Да, дошел Коран, и он слышит его. Однако он не осознает смысл его. Он должен понимать смысл Корана.
Студент: Что значит понимать смысл Корана?
Шейх Усеймин: То есть обязательно, чтоб он понимал смысл Корана. Да благословит тебя Аллах.
Студент: Но Ибн Теймия говорит, что не стоит подробно разъяснять ему, он кяфир!
Шейх Усеймин: Нет! Он не говорил так.
Студент: Это (слова Ибн Теймии) есть в книге Абдуррахмана ибн Исхака...
Шейх Усеймин: Одним словом, книги Шейхуль-Ислама Ибн Теймии известны. Он был одним из тех, кто был далек от того, чтобы выносить людям такфир.
Студент: Нет, это не такфир. Мы говорим, что это такая ситуация, где до него нужно донести довод, но объяснять нет нужды...
Шейх Усеймин: Есть необходимость для разъяснения.
Студент: ...потому что это из очевидных и ясных вопросов.
Шейх Усеймин: Нет, это не вопросы очевидности и ясности. Я даже говорю, что не только не араб, а даже арабу, если прочитать Коран, он может не понять его смысла.
Студент: Шейх, разве возможно это?
Шейх Усеймин: Будь терпелив. Это не место для дискуссии (споров). Это место для вопросов-ответов. Дискуссия это то, что происходит между мной и тобой. Однако здесь пользу от того, что мы говорим, должны получить все присутствующие.
Таким образом, только то, что до него дошел Коран не является достаточным (чтобы обвинить его в неверии). До тех пор, пока он не будет осознавать смысл Корана (ему нельзя делать такфир). Ведь если мы представим, что какому-то не арабу читают Коран днем и ночью, а он не понимает его смысла, разве мы можем сказать, что до него дошел довод? Конечно, нет. Всевышний Аллах говорит: "Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения" (Св. Коран, 14:6).
__________________

Ссылка для желающих скачать через сторонние ресурсы:
[ltr][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Немного "ужасного джахмизма", "крайнего мурджиизма", "противоречия иджме и недждийским шейхам" от шейха Салиха Аль-Фаузана, которого хаддадиты-такфиристы пока еще стесняются списать, в то время как не стесняются порочить и обвинять в заблуждении многих ученых уровня шейха Аль-Фаузана и даже выше.

В книге "Мудрость и логика в методах призыва пророков к Аллаху" (с. 142) пишет шейх Рабиа Аль-Мадхали:
"Мусульмане в этой стране (Индии), кроме немногих из них, из самых далеких людей от понимания Ислама и единобожия. В их убеждениях многое позаимствовано от их соседей идолопоклонников. Сколько примеров может увидеть смотрящий, когда стоит объект поклонения идолопоклонников, а напротив стоит мавзолей, принадлежащий мусульманам, и в нем возведена могила, выгравированная золотом. Там поджигают благовония и могилу покрывают шелком. А мусульмане выстаивают вокруг нее с максимальной смиренностью, покорностью и возвеличиванием, с убеждением об (умерших) "святых", что они знают сокровенное и распоряжаются в бытии".

Написал в примечании к этим словам шейх Салих Аль-Фаузан:
"Кто так поступает, о таком не говорится, что он - мусульманин, кроме как если он делает это по невежеству, и не дошел до него довод".

"Страшный джахмизм", "крайний мурджиизм", "противоречие иджме" еще одного великого ученого Ислама, или крушение пропаганды хаддадитов-такфиристов словами имама Аз-Захаби.

После того, как имам упомянул третий из великих грехов, а это - колдовство, и то, что оно является многобожием (ширком), в его кратком послании "Великие грехи" - это не то послание "Книга о великих грехах", которое широко известно - он сказал:

"Знай, что о многих из этих великих грехов, и даже о большинстве из них, кроме немногих, не известно части исламской общины, что они запрещены. Не дошли до них ни приказ удержаться, ни угроза за совершение этого. В отношении этого вида людей есть свои подробности, и надлежит ученому не проявлять поспешность (в суждении) против невежды, однако, следует проявлять мягкость и обучить его части того знания, которое даровал ему Аллах. Особенно, если он еще недавно пребывал в джахилии (невежестве до принятия Ислама): вырос в далеких странах неверия, попал в плен и был доставлен в исламские земли, в то время как он - турок, или грузин-многобожник, не знает арабского языка. И купил его амир турок, у которого нет ни знания, ни понимания религии, и плетью заставил его произнести два свидетельства. И если он стал понимать арабский язык, так что через несколько дней и ночей понял смысл двух свидетельств, то это прекрасно. И он может быть молится, а может и нет. И может быть через долгое время он заучил аль-фатиху, если у его учителя есть что-то из религиозности. А если его учитель таков же, как и он сам, то откуда этому бедняку знать положения шариата? Откуда ему знать о великих грехах, чтобы остерегаться их? Откуда ему знать об обязанностях, чтобы их выполнять? А если он познал эти великие губительные грехи и стал остерегаться их, познал столпы обязательных дел и стал крепко держаться за них, то это - счастливый человек, но такое случается редко. И следует рабу Аллаха восхвалять Аллаха за избавление (от невежества). А если скажут: "Он проявил халатность, так как не спросил о том, какие на нем лежат обязанности". То ответом будет: "Не приходило ему в голову, и не чувствовал он, что его обязанностью является спрашивать того, кто его учит". Кому Аллах не дал света, нет тому света. Никто не является грешным, кроме как после обладания знанием и доведения ему довода. И Аллах является Милосердным и Сострадательным к ним, сказал Он: "Мы не наказываем, пока не посылаем посланника". (Сура "Перенесение", аят 15) И главные из сподвижников были в Эфиопии, в то время как ниспосылались обязанности и запреты пророку, мир ему и благословение Аллаха, и это доходило до них только через месяцы. И они в эти месяцы оправдывались незнанием до тех пор, пока не доходил до них шариатский текст. И точно так же оправдывается невежеством тот, кто не знает, пока не дойдет до него шариатский текст, если будет угодно Всевышнему Аллаху".

См. так же: Ас-Сейид ибн Са'дуддин Аль-Губаши "Са'ату рахмати Рабб аль-алямин", с. 63.


[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]