СОМНИТЕЛЬНЫЕ ДОВОДЫ И ИХ ОПРОВЕРЖЕНИЕ

СОМНИТЕЛЬНЫЕ ДОВОДЫ И ИХ ОПРОВЕРЖЕНИЕ

Довод первый: Хадис о том, как Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса для ниспослания дождя

Люди, несогласные с нами в этом вопросе, возражают нам и приводят сомнительные доводы, пытаясь обосновать ими свои ошибочные взгляды. Они уверяют невежественных людей в их правдивости и тем самым вводят их в заблуждение. Поэтому я один за другим рассмотрю каждый из их сомнительных доводов и опровергну их, если так будет угодно Аллаху, пользуясь убедительными научными методами. Мои разъяснения будут подтверждать сказанное мной в предыдущей главе, сумеют убедить каждого, кто действительно искренен и справедлив, и изобличат тех, кто пытается оклеветать нас. Помочь же в этом может только Всевышний Аллах, и Его следует просить о помощи!
Некоторые люди разрешают просить Аллаха принять их мольбы ради конкретного человека, ради того, что ему полагается, ради его святости и высокого положения, ссылаясь на упомянутый нами ранее хадис Анаса о том, что Умар бин аль-Хаттаб, когда начиналась засуха, просил аль-Аббаса бин ‘Абд аль-Мутталиба помолиться о ниспослании дождя и говорил: «О Боже, раньше мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и Ты ниспосылал нам дождь. Теперь мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Напои же нас!» И дождь действительно полил. Этот хадис передали аль-Бухари и др.
Из этого хадиса они делают вывод, что Умар искал близости к Аллаху посредством его высокого положения перед Пречистым Господом. Они полагают, что Умар лишь упомянул имя аль-Аббаса в своей мольбе и попросил Аллаха ниспослать дождь ради него, и что сподвижники одобрили его поступок. Когда же их спрашиваешь, почему Умар попросил Аллаха не ради Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, а ради аль-Аббаса, они отвечают, что он сделал это только для того, чтобы разъяснить законность поиска близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его.
Однако они неправильно понимают этот хадис, и их толкование является неприемлемым по нескольким причинам. Вот наиболее существенные из них:
В мусульманском шариате есть важное правило, согласно которому одни священные тексты раскрывают смысл других, и ни один священный текст нельзя рассматривать в отдельности от остальных текстов на эту тему. Следовательно, историю с Умаром следует понимать в свете других достоверных хадисов и преданий о поиске близости к Аллаху, собрав их вместе и проанализировав. Между нами и нашими оппонентами нет разногласий по поводу того, что в словах Умара «Раньше мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка… Теперь мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка…» кое-что пропущено, и поэтому понять их можно по-разному. Они полагают, что их следует понимать следующим образом: «Раньше мы искали близости к Тебе посредством высокого положения нашего Пророка, теперь же мы ищем близости к Тебе посредством высокого положения дяди нашего Пророка». Мы же считаем, что их следует понимать:«Раньше мы искали близости к Тебе посредством молитвы нашего Пророка…»
Для того чтобы понять эти слова ясно и недвусмысленно, необходимо принять одно из двух предположений. А для того чтобы установить, какое из них является правильным, мы должны обратиться к Сунне, чтобы уяснить, как искали близости к Аллаху благородные сподвижники Пророка, мир ему и благословение Аллаха.
Запирались ли они во время засухи дома или в другом месте, собирались ли они вместе без посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, взывая к своему Господу со словами: «О Боже, напои нас дождем ради Твоего пророка Мухаммада, ради Его святости, ради его высокого положения перед Тобой», или же они приходили к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и просили его помолиться за них Всевышнему Аллаху, после чего посланник Божий, мир ему и благословение Аллаха, удовлетворял их просьбу и смиренно взывал к Пречистому Господу до тех пор, пока не начинался дождь?
Подтверждения первому предположению отсутствуют в Преславной Сунне, и сподвижники, да будет доволен ими Аллах, никогда не поступали так. Никто из наших оппонентов или сектантов не сможет привести хотя бы одно свидетельство о том, что сподвижники упоминали в своих молитвах имя Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и просили Аллаха ради того, что ему полагается, или ради его высокого положения перед Ним. Напротив, книги о Сунне переполнены многочисленными подтверждениями второго предположения. Это значит, что благородные сподвижники, когда хотели получить желаемое или уберечься от беды, искали близости к Аллаху посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, обращаясь к нему непосредственно с просьбой помолиться за них Господу. Фактически, они искали близости к Аллаху посредством мольбы Его благородного посланника, мир ему и благословение Аллаха, а не посредством него самого.
На это указывают и слова Всеблагого и Всевышнего Аллаха: «Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным» (ан-Ниса, 64).
В качестве примера можно привести у рассмотренный нами ранее хадис Анаса о том, как однажды в пятницу, когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, читал проповедь в мечети, к нему подошел бедуин. Он рассказал ему о тяжелом положении, о сильной засухе и о том, что скотина уже начала подыхать, а потом попросил его попросить Пречистого Аллаха спасти их от этой беды. Посланник, мир ему и благословение Аллаха, удовлетворил его просьбу и помолился своему Господу за людей. Недаром Аллах сказал о нем в Коране: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он сострадателен и милосерден к верующим» (ат-Тауба, 128). Пречистый Аллах принял его мольбу и смилостивился над Своими рабами, осенил их милостью Своей и оживил вымершую землю.
Еще одним примером является приход другого бедуина или того же самого к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, в следующую пятницу. Он снова читал пятничную проповедь, и человек пожаловался ему на то, что дороги размыло, дома готовы разрушиться, а скотина гибнет. Потом он попросил его попросить Аллаха остановить дождь, и Посланник, мир ему и благословение Аллаха, выполнил его просьбу. Великий Господь же снова ответил на его мольбу.
Сюда же можно отнести хадис, рассказанный госпожой Аишей: «Однажды люди пожаловались посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, на засуху, и он велел принести кафедру. Ее поместили в месте моления, и он назначил день, когда люди должны были прийти туда. Утром, когда появился край солнца, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправился туда и сел на кафедру. Возвеличив Аллаха и воздав Ему хвалу, он сказал: «Вы пожаловались на засуху и на то, что дождь уже давно не выпадает в ваших краях. Аллах же приказал вам взывать к Нему и обещал, что ответит вам…»» Далее в хадисе сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, воззвал к Аллаху и совершил намаз вместе с людьми, и Всевышний Господь ниспослал такой ливень, что потекли селевые потоки, и люди поспешили вернуться в свои жилища. Посланник же, мир ему и благословение Аллаха, засмеялся так, что можно было увидеть коренные зубы, и сказал: «Свидетельствую, что Аллах способен на всякую вещь, и что я – раб Аллаха и Его посланник». Этот хадис передал Абу Дауд (1173), сказав: «Этот хадис малоизвестный, а цепочка его рассказчиков хорошая». Это мнение справедливо; более того, целый ряд богословов назвали хадис достоверным. См. «Сахих Абу Дауд» (1064).
Эти и другие похожие события, произошедшие во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его благородных сподвижников, да будет Аллах доволен ими и его отцом, не оставляют сомнений в том, что наши праведные предшественники, ища близости к Аллаху посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или праведников, приходили к ним и рассказывали им о своем положении. Потом они просили их помолиться за них Пречистому Аллаху, надеясь таким путем достичь желаемого. Праведники удовлетворяли их просьбы, а Пречистый и Всевышний Аллах отвечал на их мольбы.
Упомянутый нами способ приближения к высокопоставленным лицам хорошо известен нам из повседневной жизни. Когда человек хочет попросить о чем-либо директора, начальника или чиновника, он ищет того, кто знаком с ним, а затем идет к нему и рассказывает ему свое дело. Этот посредник, в свою очередь, доводит свою просьбу до того ответственного лица, и, как правило, не получает отказа. Такого рода посредничество издавна было широко распространено среди арабов и имеет место по сегодняшний день. Поэтому, когда кто-либо говорит, что он сумел приблизиться к высокопоставленному лицу, это означает, что он отправился к третьему человеку, рассказал ему свое дело и попросил походатайствовать за него перед этим чиновником. Никто не понимает эти слова так, что он отправился к чиновнику и сказал ему: «Удовлетвори мою просьбу ради того, что полагается такому-то», имея в виду того посредника.
Таким же образом, попытка приблизиться к Всемогущему и Великому Аллаху посредством праведного человека не означает того, что человек просит Аллаха помочь ему ради того праведника, ради того, что ему полагается, или ради его высокого положения. Напротив, он пытается приблизиться к Аллаху посредством мольбы этого человека, со смирением взывающего о помощи к Пречистому и Всевышнему Господу. Следовательно, слова Умара «О Боже, раньше мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и Ты ниспосылал нам дождь» означают:«Раньше, когда переставали выпадать дожди, мы отправлялись к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и просили его помолиться за нас Великому Аллаху».
Сказанное нами подтверждается окончанием фразы Умара: «Теперь мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Напои же нас!» Это значит: «Теперь же, после смерти нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, мы пришли к аль-Аббасу, дяде Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и попросили его воззвать к нашему Пречистому Господу о ниспослании дождя».
Интересно, почему Умар не стал искать близости к Аллаху посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и прибег к посредничеству аль-Аббаса? Ведь он знал, что аль-Аббас, ка-ким бы важным ни было его положение, никак не мог сравниться с Пророком?
Мы считаем, что он поступил так, потому что прибегнуть к посредничеству Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после его смерти невозможно. Как они могли прийти к нему, мир ему и благословение Аллаха, поделиться с ним своими невзгодами и попросить его помолиться за них, чтобы потом сказать «Аминь!» после его мольбы, если он уже присоединился к высшему обществу? Он перешел в состояние, отличное от того, в котором он находился в этом мире, о котором известно только Пречистому и Всевышнему Аллаху. Так как же они могли добиться его мольбы и заступничества, если, как сказал Всемогущий Аллах, позади них преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены .
Вот почему Умар, чистокровный араб, сопровождавший Пророка, мир ему и благословение Аллаха, почти повсюду, знавший о нем подлинную правду и прекрасно разбиравшийся в его религии, чье мнение неоднократно совпадало с ниспосланными впоследствии кораническими аятами, прибег к посредничеству аль-Аббаса. Во-первых, он был родственником Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Во-вторых, он был праведным, набожным и богобоязненным человеком. И Умар решил попросить его, чтобы он помолился Аллаху о ниспослании дождя. Ни Умар, ни кто-либо другой не стали бы прибегать к посредничеству аль-Аббаса или кого-нибудь еще и отказываться от посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, если бы такое было возможно. Да и сподвижники, да будет доволен ими Аллах, никогда не одобрили бы такой поступок, потому что отказ от посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и обращение за посредничеством к кому-либо другому ничем не отличается от совершения намаза позади другого имама, а не позади Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, лучше кого бы то ни было знали о его достоинствах и высоком месте, что хорошо видно из хадиса, рассказанного Сахлем бин Саадом ас-Саиди: «Однажды посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправился к сыновьям Амра бин Ауфа, чтобы примирить их. Наступило время намаза, и муэдзин подошел к Абу Бакру и спросил его: «Возглавишь ли ты групповой намаз, чтобы я объявил о его начале?» Абу Бакр вместе с людьми начали молиться, и в это время пришел посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Пройдя вперед, он встал в ряд, а люди стали ударять хлопать по кистям. Абу Бакр не стал оборачиваться назад во время намаза и обернулся только тогда, когда люди стали хлопать чаще. Когда он увидел посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, тот рукой велел ему оставаться на месте. Абу Бакр же поднял руки, воздал хвалу Всемогущему и Великому Аллаху, а затем попятился назад и встал в ряд. Пророк же, мир ему и благословение Аллаха, вышел вперед и продолжил намаз. По завершении его, он спросил: «Абу Бакр, почему ты не остался на своем месте после того, как я велел тебе это?»Абу Бакр сказал: «Сыну Абу Кухафы не подобает молиться перед посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха»».Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. См. «Мухтасар Сахих аль-Бухари» (376), «Шарх ан-Навави» (4/145-149).
Почему же сподвижники, да будет доволен ими Аллах, сочли неприемлемым продолжение намаза позади Абу Бакра после того, как пришел Посланник, мир ему и благословение Аллаха? И почему Абу Бакр не пожелал оставаться на месте имама даже после того, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел ему остаться там? Потому что они свято чтили своего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, уважительно относились к нему и знали о своих обязанностях перед ним и о его превосходстве. И если сподвижники, начав намаз без Пророка, мир ему и благословение Аллаха, не пожелали молиться за кем-либо, кроме него, после того, как им представилась возможность совершить намаз вместе с ним, неужели они отказались бы от посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после его кончины, если бы такое было возможно? Совершенно очевидно, что аль-Аббас никогда не согласился бы на то, чтобы люди искали близости к Аллаху посредством него, если бы они могли приблизиться к Нему посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, равно как и Абу Бакр не согласился руководить намазом в его присутствии.
Сказанное нами указывает на безрассудство тех, кто считает, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, живет в своей могиле так же, как мы живем на земле. Если бы это было так, то мусульмане не имели бы никакого приемлемого основания для того, чтобы совершать намаз за кем-либо, кроме Посланника, мир ему и благословение Аллаха, поскольку никто не может сравниться с ним в превосходстве и положении. И никто не должен возражать против этого, опираясь на хадис: «В могиле я – живой, свежий, и я отвечаю на приветствия тех, кто приветствует меня». Кое-кто полагает, что из этого хадиса следует, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, живет в могиле так же, как мы живем в этом мире, и если мы ищем его посредничества, то он удовлетворяет наши просьбы, и наши желания сбываются. Такие люди считают, что между жизнью Пророка, мир ему и благословение Аллаха, до и после его кончины нет никакой разницы. Я же считаю, что эти доводы безосновательны, и опровергнуть их можно двумя способами.
Во-первых, если говорить об этом хадисе, то в такой форме его просто не существует, а слово «свежий» вообще не встречается ни в одном из сборников хадисов. Однако суть этого предания упоминается в нескольких достоверных хадисах. В одном из них, в частности, говорится: «Поистине, пятница – это один из лучших дней ваших. В этот день был сотворен Адам, и в этот день он скончался. В этот день подуют в Рог, и в этот день творения лишатся сознания . Посему часто молитесь за мое благословение по пятницам, потому что ваши молитвы будут представлены мне». Его спросили: «Посланник Аллаха, как же наши молитвы будут представлены тебе, если ты истлеешь?» Он ответил: «Поистине, Аллах запретил земле пожирать тела пророков» . Этот хадис передали Абу Дауд (1047), ан-Насаи и др. со слов Ауса бин Ауса, и цепочка его рассказчиков достоверная. См. «Мишкат аль-Масабих» (1361). В другом хадисе говорится: «Пророки живы и молятся в своих могилах». Этот хадис передали Абу Йала, аль-Баззар и др. со слов Анаса бин Малика, и цепочка его рассказчиков достоверная. См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (62). В одном из хадисов также говорится: «В ту ночь, когда я был перенесен , я повидал Мусу, который стоя молился в своей могиле». Этот хадис передали Имам Ахмад, Муслим и ан-Насаи со слов Анаса бин Малика. Сообщается также, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, у Аллаха есть странствующие ангелы, которые передают мне приветствия от моих последователей». Этот хадис передали ан-Насаи, ад-Дарими, Ибн Хиббан и аль-Хаким (2/21) со слов Ибн Мас’уда, причем двое последних назвали его достоверным, и с этим согласился аз-Захаби. Их мнение я считаю правильным. См. «Тахридж аль-Мишкат» (924), «Фадл ас-Салат аля ан-Наби» (21).
Во-вторых, если коснуться правовой стороны вопроса, то жизнь Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после смерти должна отличаться от его жизни до смерти, потому что жизнь в потустороннем мире сокрыта от нашего знания. О сути ее не ведает никто, кроме Пречистого и Всевышнего Аллаха, и достоверно известно лишь то, что она отличается от жизни в этом мире и не подчиняется его законам. В этом мире человек ест и пьет, дышит и женится, двигается и испражняется, заболевает и разговаривает, и никто не способен доказать, что кто-либо, пусть даже пророки Аллаха во главе с нашим пророком Мухаммадом, мир им всем и благословение Аллаха, совершает эти поступки после смерти.
Это мнение подтверждается и тем, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, после кончины Посланника, мир ему и благословение Аллаха, часто расходились во мнениях по многим вопросам, однако никому из них и в голову не приходило сходить на могилу Пророка, мир ему и благословение Аллаха, чтобы посоветоваться с ним и узнать у него правильное решение. Почему? Ответ предельно ясен. Каждый из них знал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, расстался с этим миром и больше не жил по его законам. Безусловно, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, продолжает жить после смерти, и форма его существования – самая совершенная и самая лучшая из тех, которые встречаются в потусто-роннем мире. Однако его жизнь не похожа на жизнь в этом мире, и, очевидно, на это указывают его слова: «Когда кто-либо приветствует меня миром, Аллах возвращает мне дух, чтобы я ответил на его приветствие». Этот хадис передал Абу Дауд со слов Абу Хурейры, и цепочка его рассказчиков хорошая. См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (2266), «Силсилат аль-Ахадис ад-Даифа» (3/5), «Сахих Абу Дауд» (1779).
В любом случае, о том, как именно это происходит, не ведает никто, кроме Пречистого и Всевышнего Аллаха. Следовательно, нельзя сравнивать мирскую жизнь с жизнью в потустороннем мире или после воскрешения, равно как и нельзя применять законы одной из них к другой. Напротив, каждая из них протекает по-своему и подчиняется определенным законам, и сходятся они только в названии. Что же касается сути жизни в потустороннем мире, то об этом не знает никто, кроме Всеблагого и всевышнего Аллаха.
После такого примечания давайте вернемся к опровержению взглядов тех, кто не соглашается с нашими утверждениями, ссылаясь на хадис о том, как Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса. Они полагают, что Умар хотел приблизиться к Аллаху посредством аль-Аббаса, а не самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, чтобы разъяснить законность поиска близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его. Однако такое объяснение смехотворно и удивительно. Как могла прийти в голову Умару или какому-нибудь другому сподвижнику, да будет доволен всеми ими Аллах, такая правовая педантичность, присущая более позднему периоду. Он видел, что люди попали в очень тяжелое положение и готовы были умереть от голода и жажды. У них не было воды, домашняя скотина гибла, и на земле не осталось ни злаков, ни травы. Тот год даже был прозван «пепельным». Разве при таких критических обстоятельствах человеку придет в голову эта правовая философия? Разве он откажется от лучшего способа приближения к Аллаху – посредничества величайшего из пророков, мир ему и благословение Аллаха, если ему разрешается воспользоваться им? Разве он променяет его на менее эффективный способ приближения к Аллаху, который не идет ни в какое сравнение с первым, – на посредничество аль-Аббаса? Зачем ему делать это? Неужели только для того, чтобы разъяснить людям, что разрешается искать близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его?!!
Хорошо известно, что человек, оказавшийся в тяжелой ситуации, прибегает к самым эффективным мерам для того, чтобы выйти из трудного положения. Все остальные способы он оставляет на те времена, когда он благоденствует. Это понимали даже невежественные язычники. Когда их дела были в порядке, они взывали к своим божествам, когда же они попадали в беду, они переставали взывать к ним и молились только Всевышнему Аллаху. Всеблагой и Всевышний Господь сказал об этом: «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей» (аль-Анкабут, 65).
Из этого следует, что человек по природе своей, оказавшись в трудной ситуации или в бедст-венном положении, прибегает к самым сильным и эффективным способам избавления от беды. Когда же он оказывается в безопасности и не знает тягот, он начинает пользоваться менее эффективными средствами для достижения своих целей. В такой ситуации он может подумать о том, чтобы разъяснить людям такие правовые принципы, как придуманное правило о законности поиска близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его.
Опровергнуть их сомнительное толкование можно и другим способом. Допустим, что Умар решил разъяснить людям, что разрешается искать близость к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его. Неужели эти же соображения двигали Муавией и ад-Даххаком бин Кейсом, когда они прибегли к посредничеству славного последователя Йазида бин аль-Асвада аль-Джураши? Несомненно, делая такие предположения, люди возлагают на себя незавидный груз ответственности.
В хадисе о том, как Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса, нужно обратить особое внимание на слова: «Умар бин аль-Хаттаб, когда начиналась засуха, просил аль-Аббаса бин ‘Абд аль-Мутталиба помолиться о ниспослании дождя».Из них следует, что Умар прибегал к посредничеству аль-Аббаса более одного раза. Это является неопровержимым доводом против тех, кто заявляет, что Умар не стал искать близости к Аллаху посредством Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а воспользовался посредничеством аль-Аббаса, чтобы разъяснить законность поиска близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его. Если бы их объяснение было правильным, то Умар поступил бы так всего один раз, а не всякий раз, когда он желал помолиться о ниспослании дождя. По воле Всевышнего Аллаха, это должно быть ясно каждому беспристрастному верующему, обладающему знаниями.
Некоторые достоверные версии хадиса разъясняют смысл слов Умара и его истинные намерения. В частности, в них упоминается мольба, с которой аль-Аббас обратился к Аллаху в ответ на просьбу Умара. Аль-Хафиз аль-Аскалани в книге «Фатх аль-Бари» (3/150) писал: «Аз-Зубейр бин Баккар разъяснил в книге «аль-Ансаб», что именно сказал аль-Аббас в своей мольбе по этому поводу, и когда это произошло. Сославшись на цепочку рассказчиков, он сообщил, что аль-Аббас, молясь о ниспослании дождя, сказал: «О Боже, поистине, несчастья случаются только по причине грехов, и избавиться от них можно только посредством покаяния. Люди обратились к Тебе через меня из-за моего родства с Твоим пророком, и вот мы простираем к Тебе наши руки с грехами и бьем челом, принося покаяние. Ниспошли же нам дождь!» Тут небо покрылось тучами, подобными горам, и полил дождь, который напоил землю и вернул к жизни людей».
Из этого хадиса следует, во-первых, что люди искали близости к Аллаху посредством мольбы аль-Аббаса, а не посредством него самого. Именно это разъяснили аз-Зубейр бин Баккар и другие, и это ясно опровергает утверждения о том, что Умар искал близости посредством него самого. В противном случае не было бы никакой необходимости в том, чтобы аль-Аббас встал и помолился Аллаху после того, как это сделал Умар.
Во-вторых, Умар недвусмысленно сказал, что при жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха, они искали близости к Аллаху посредством него, а в тот момент они делали это посредством его дяди аль-Аббаса. Следовательно, они искали близости к Господу одним и тем же путем – вначале посредством Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а потом посредством аль-Аббаса. И если мы сумеем доказать, что посредничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, заключалось в его мольбе, то это будет означать, что посредничество аль-Аббаса тоже сводилось к молитвенному обращению. Такой вывод неизбежен, потому что в обоих случаях они искали одно и то же посредничество.
Ясное доказательство того, что сподвижники пытались приблизиться к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, приводится в версии аль-Исмаили, упомянутой в книге «аль-Мустахрадж аля ас-Сахих». В ней сказано: «Во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха, когда начиналась засуха, они вымаливали дождь посредством него. Он молился о ниспослании им дождя, и дождь действительно выпадал. Когда же наступило время правления Умара…» В таком виде этот хадис приведен в книге «Фатх аль-Бари» (2/399). Из слов «он молился о ниспослании им дождя» ясно следует, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, молил Всевышнего Аллаха ниспослать людям дождь. Кроме того, в толковом словаре «ан-Нихайа» Ибн аль-Асира говорится: «Просьба о ниспослании дождя – это молитва о том, чтобы выпал дождь на благо земли и рабов. Говорят, что Аллах пролил дождь на Своих рабов. В этом же выражении используется глагол. Выражение используется, когда ты просишь кого-либо напоить тебя».
Получается, что слова «они вымаливали дождь посредством него» означает, что они делали это посредством его мольбы. В первой версии этого хадиса говорилось: «Раньше мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха…» И это тоже означает, что они искали близости к Аллаху посредством его мольбы. Из всех версий хадиса можно прийти только к такому выводу.
В-третьих, все сказанное нами усиливается тем, что если бы Умар искал близости к Аллаху посредством самого аль-Аббаса или его высокого положения перед Всевышним Аллахом, то он не стал бы отказываться от такого же рода посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, будь оно дозволено. Однако он решил воспользоваться мольбой аль-Аббаса, да будет доволен им Аллах, и все это является величайшим свидетельством того, что Умар и находящиеся вместе с ним сподвижники не считали дозволенным просить Аллаха о чем-либо ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Таким же образом поступали и наши предшественники после них, что хорошо видно из преданий о том, как Муавия бин Абу Суфьян и ад-Даххак бин Кейс воспользовались посредничеством Йазида бин аль-Асвада аль-Джураши. В них ясно упоминается о том, что он обратился к Аллаху с мольбой.

Можно ли представить себе, что праведные предшественники отказывались просить Аллаха ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, если такое было дозволено? Тем более что наши оппоненты заявляют, что поступать так лучше, чем прибегать к посредничеству аль-Аббаса или кого-нибудь другого?! Поистине, это запрещено и совершенно не логично. Более того, единое мнение наших праведных предшественников является одним из ярчайших доказа-тельств того, что они не считали такого рода посредничество дозволенным. Поистине, они никогда не стали бы отказываться от того, что лучше, ради того, что хуже!

Цитата :: Автор книги «Мисбах аз-Зуджаджа фи Фаваид Када аль-Хаджа» так объясняет поступок Умара: «До Умара не дошел хадис о слепом человеке, и если бы он дошел до него, то он непременно воспользовался бы таким посредничеством»

Во-первых, хадис о слепом человеке, как и история с Умаром, свидетельствуют о том, что искать близости к Аллаху разрешается посредством мольбы человека, а не посредством его самого. Об этом мы уже говорили и еще поговорим впоследствии.
Во-вторых, Умар воспользовался посредничеством аль-Аббаса не втайне от людей, а перед многочисленными свидетелями, среди которых были и старейшие сподвижники – мухаджиры и ансары . И если мы можем допустить, что вышеупомянутый хадис не был известен Умару, то никак нельзя предположить, что он не был известен всем присутствовавшим рядом с Умаром сподвижникам!
В-третьих, как мы уже отметили, Умар неоднократно прибегал к посредничеству аль-Аббаса, когда жители Медины попадали в трудную ситуацию или когда его просили помолиться о ниспослании дождя. Об этом свидетельствует контекст хадиса Анаса, в котором говорится, что «Умар бин аль-Хаттаб, когда начиналась засуха, просил аль-Аббаса бин ‘Абд аль-Мутталиба помолиться о ниспослании дождя». Об этом же свидетельствует хадис Ибн Аббаса, переданный Ибн ‘Абд аль-Барром в книге «аль-Истиаб» (3/98). И если в первый раз он мог не знать об этом, как можно объяснить то, что впоследствии он снова и снова обращался за посредничеством к аль-Аббасу? И почему находящиеся рядом с ним мухаджиры и ансары не рассказывали ему хадис о слепом человеке, который был известен им?! Поистине, из объяснения этих людей получается, что все сподвижники ничего не знали об истории со слепым человеком или же, по меньшей мере, о том, что из этой истории следует, что можно просить Аллаха о чем-то ради кого-либо. Первый вывод, несомненно, является ошибочным, а второй – правильным, поскольку сподвижники никогда не воспользовались бы мольбой аль-Аббаса, отказавшись от посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, если бы в истории со слепым человеком говорилось о таком способе приближения к Аллаху.
В-четвертых, Умар не был единственным, кто не стал просить Аллаха ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и искал близости к Аллаху посредством мольбы другого человека. Таким же образом поступил Муавия бин Абу Суфьян, когда попросил Йазида бин аль-Асвада помолиться о ниспослании дождя. Он не стал просить Аллаха ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, хотя вокруг него находились многие сподвижники и их славные последователи. Неужели мы скажем, что они тоже ничего не знали об истории со слепым человеком? И таким же образом будем объяснять действия ад-Даххака бин Кейса, который тоже прибег к посредничеству Йазида?

Цитата :: В книге «Мисбах аз-Зуджаджа» встречается еще одно объяснение поступку Умара, которое считают приемлемым только те из наших ревностных оппонентов, которые лишены Божьего руководства. Автор книги пишет: «Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса, беря пример с Пророка, мир ему и благословение Аллаха, который оказывал тому всяческое почтение. Об этом однозначно заявил сам Умар. Аз-Зубейр бин Баккар в книге «аль-Ансаб» передал слова Дауда бин Ата от Зейда бин Аслама от Ибн Умара: «В «пепельный» год Умар бин аль-Хаттаб попросил о ниспослании дождя посредством аль-Аббаса бин ‘Абд аль-Мутталиба. Умар прочел проповедь и сказал: «Поистине, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, относился к аль-Аббасу как к своему отцу. Берите же пример с посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, люди, и ищите близости к Аллаху посредством него…»». Этот же хадис передал аль-Балазури со слов Хишама бин Саада от Зейда бин Аслама от его отца».
Опровергнуть такое объяснение тоже можно несколькими способами.

Во-первых, вышеупомянутое предание не является достоверным, потому что Дауд бин Ата аль-Мадани был слабым рассказчиком, о чем говорится в книге «ат-Такриб». Рассказанную им версию со слов аз-Зубейра бин Баккара передал и аль-Хаким (3/334), однако он умолчал о степени ее достоверности, а имам аз-Захаби отметил, что хадисы Дауда были неприемлемыми. Я же добавлю, что с его слов этот хадис рассказывал Саида бин Убейдуллах аль-Музани, биографии которого я не нашел. Кроме того, цепочка рассказчиков хадиса является запутанной. Как видно, в одном случае говорится, что Хишам бин Саад рассказывал его от имени Зейда бин Аслама от его отца, а в другом – от имени Зейда бин Аслама от Ибн Умара. Безусловно, Хишам больше заслуживает доверия, чем Дауд, но мы не знаем, что именно он рассказывал, и не можем сравнить его слова с тем, что рассказывал от его имени Дауд. Мы также не можем опираться на слова «этот же хадис передал аль-Балазури», упомянутые автором «аль-Мисбаха», потому что он цитировал аль-Балазури по книге «Фатх аль-Бари» (2/399), а там ничего не говорится о том, что тексты этих хадисов совпадают.
Во-вторых, если бы это предание было достоверным, из него можно было бы заключить лишь то, почему Умар воспользовался посредничеством аль-Аббаса, а не другого сподвижника, присутствовавшего рядом с ним в тот момент. Что же касается отказа от посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, если бы оно допускалось в шариате, и обращение к посредничеству аль-Аббаса вместо него, то об этом ничего не говорится в этом сообщении. Совершенно ничего! Мы совершенно точно знаем – по крайней мере, так говорят некоторые, – что во время сильной засухи люди никогда не откажутся от посредничества того, чья мольба будет быстрее услышана Пречистым и Всевышним Аллахом и поможет им скорее обрести Его милость. Поистине, если человек попадет в большую беду и захочет попросить кого-нибудь по-молиться за него, и рядом с ним будет пророк и какой-нибудь другой человек, то он непременно попросит об этом пророка. Если же он попросит об этом другого и отвернется от пророка, то его сочтут грешником и невежественным человеком. Разве можно после этого полагать, что Умар и находившиеся рядом с ним сподвижники стали бы просить Аллаха не ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а ради аль-Аббаса, если бы просить о помощи ради кого-либо было дозволенным?! Тем более что наши оппоненты считают, что просить Аллаха ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, лучше, чем надеяться на мольбу аль-Аббаса или любого другого праведника. А ведь сподвижники неоднократно поступали именно так, как мы уже отмечали, и они ни разу не просили Всевышнего помочь им ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Таким же образом поступали их последователи, и до нас не дошло ни одно сообщение о том, что кто-либо из них воспользовался иным способом приближения к Аллаху, нежели Умар. Напротив, Муавия и его соратники сделали то же самое, когда попросили славного последователя сподвижников по имени Йазид бин аль-Асвад помолиться за них. Разве можно после этого говорить, что Умар всего лишь хотел оказать почтение аль-Аббасу, следуя примеру Пророка, мир ему и благословение Аллаха?!
Одним словом, истина заключается в том, что при жизни Посланника, мир ему и благослове-ние Аллаха, сподвижники всегда прибегали к его посредничеству, чтобы приблизиться к Аллаху, когда с ними приключалась беда. После его кончины они никогда не просили Аллаха помочь им ради него, мир ему и благословение Аллаха, и все это относится к ярчайшим доказательствам того, что искать близости к Аллаху посредством самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, запрещено. В противном случае до нас дошли бы многочисленные свидетельства того, что сподвижники поступали так. Наши оппоненты, разрешающие просить Аллаха ради кого-либо из творений, выискивают доказательства, имеющие хотя бы малейшее отношение к этому вопросу. Но если бы это было разрешено, то до нас обязательно дошли бы соответствующие свидетельства от сподвижников, ведь они любили и почитали Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сильнее, чем те, кто ищет его посредничества. Однако у нас нет свидетельств того, что они хотя бы один раз молили Аллаха о помощи ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Более того, достоверно известно, что они избегали этого, прося других праведников помолиться за них!

СОМНИТЕЛЬНЫЕ ДОВОДЫ И ИХ ОПРОВЕРЖЕНИЕ

Довод второй: Хадис о слепом человеке

Подробно изучив хадис о том, как Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса, и разъяснив то, что он не является доводом в пользу наших оппонентов, а свидетельствует против них самих, перейдем к рассмотрению хадиса о слепом человеке. Давайте посмотрим, оправдывает ли он тех, кто молит Аллаха о помощи ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или же он тоже является доводом против них.
Имам Ахмад и другие передали с достоверной цепочкой рассказчиков хадис Усмана бин Хунейфа: «Однажды к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, пришел слепой мужчина и сказал: «Попроси Аллаха, чтобы Он исцелил меня». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если хочешь, я помолюсь Ему, но если ты пожелаешь проявить терпение , то так будет лучше для тебя». Он сказал: «Помолись же Ему». Тогда он велел ему совершить омовение надлежащим образом, а потом совершить намаз из двух ракатов и прочесть следующую мольбу: «О Боже, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада – пророка милости! О Мухаммад, посредством Тебя я обратился к моему Господу по нужде своей! Удовлетвори же мою просьбу, о Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него». Мужчина сделал это и выздоровел».
Этот хадис передали Имам Ахмад (4/138), ат-Тирмизи (4/281-282, «Тухфат аль-Ахвази»), Ибн Маджа (1/418), ат-Табарани в «аль-Муджам аль-Кабире» (3/2/2), аль-Хаким (1/313) через Усмана бин Умара (учителя имама Ахмада) от Шубы от Абу Джафара аль-Мадани, который слышал, как Умара бин Хузейма рассказывал его от имени Усмана бин Хунейфа. Ат-Тирмизи назвал хадис достоверным, но малоизвестным. В сборнике Ибн Маджи сообщается, что Абу Исхак назвал его достоверным. Еще одну версию хадиса рассказал со слов Шубы Мухаммад бин Джафар. Ее передал аль-Хаким (1/519), назвав цепочку ее рассказчиков достоверной, и с этим согласился аз-Захаби. Тем не менее, некоторые богословы считали хадис нездоровым, поскольку одним из его рассказчиков был Абу Джафар. См. «Сийанат аль-Инсан», «Татхир аль-Джанан» (с. 37). Ат-Тирмизи сказал: «Мы знаем об этом хадисе только со слов Абу Джафара. Это не был Абу Джафар аль-Хатми. Следовательно, это был Абу Джафар ар-Рази. Он был правдивым рассказчиком, но обладал слабой памятью».
Я же считаю, что это был именно Абу Джафар аль-Хатми. Это отметил Имам Ахмад в одной из версий хадиса (4/138). В другой версии он назвал его Абу Джафаром аль-Мадани (родом из Медины). Так же его назвал аль-Хаким. Родом из Медины же был Абу Джафар аль-Хатми, а не ар-Рази. Об этом же говорится в сборнике «аль-Муджам ас-Сагир» имама ат-Табарани и в «ас-Сунане» имама ат-Тирмизи, изданном в Булаке (один из районов г. Каира). Все сказанное однозначно подтверждается тем, что именно Абу Джафар аль-Хатми рассказывал хадисы от имени Умары бин Хузеймы, а с его слов хадисы рассказывал Шуба. Через эту же цепочку был передан рассматриваемый нами хадис. И поскольку Абу Джафар аль-Хатми был правдивым, цепочка рассказчиков этого хадиса, несомненно, считается хорошей.
Наши оппоненты полагают, что этот хадис свидетельствует о дозволении молить Аллаха ради высокого положения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или других праведников. Они считают, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел слепому мужчине попросить Аллаха помочь ему ради него, мир ему и благословение Аллаха, и после того, как тот сделал это, к нему вернулось зрение.
Мы же считаем, что этот хадис не является доводом в пользу такого сомнительного способа приближения к Аллаху, как просьба ради кого-либо из творений. Напротив, он является еще одним доказательством в пользу третьего дозволенного способа приближения к Аллаху, о котором мы уже говорили ранее. Слепой мужчина искал близости к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и в самом хадисе есть много свидетельств в пользу этого.
Во-первых, слепой мужчина пришел к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, чтобы тот помолился за него. Именно поэтому он сказал: «Попросил Аллаха, чтобы Он исцелил меня». Он хотел приблизиться к Аллаху Всевышнему посредством мольбы Его пророка, мир ему и благо-словение Аллаха, потому что знал, что его мольба принимается Аллахом быстрее, чем молитвы других. Если бы он собирался попросить Аллаха исцелить его ради Пророка, мир ему и благо-словение Аллаха, или ради его высокого положения, то не было бы необходимости приходить к самому Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и просить его помолиться за него. Ему было бы достаточно остаться дома и обратиться к Господу со словами, например: «О Боже, ради Твоего пророка и ради его высокого положения перед Тобой я прошу Тебя исцелить меня и вернуть мне зрение». Однако он не сделал это. Почему же? Потому что он был арабом и прекрасно знал истинный смысл слова «тавассуль» в арабском языке. Он понимал, что недостаточно просто упомянуть в мольбе имя человека, посредством которого ты собираешь приблизиться к Аллаху, а необходимо отправиться к тому, кого ты считаешь праведником, обладающим знаниями о Коране и Сунне, и попросить его помолиться за тебя.
Во-вторых, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, пообещал слепому мужчине помолиться за него и разъяснил, что будет лучше для него. Он сказал: «Если хочешь, я помолюсь Ему, но если ты пожелаешь проявить терпение, то так будет лучше для тебя». Второе предложение Пророка, мир ему и благословение Аллаха, разъясняется другим хадисом, в котором сообщается, что Всеблагой и Всевышний Господь сказал: «Если Я подвергну Моего раба испытанию, лишив его двух дорогих ему органов, и он проявит терпение, то Я возмещу их ему Раем». См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (2010).
В-третьих, слепой мужчина настоял на том, чтобы Пророк, мир ему и благословение Аллаха, помолился за него. Он отдал предпочтение этому, и это значит, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, помолился за него. Он обещал слепому мужчине сделать это, если тот пожелает, и он всегда сдерживал обещания. Мужчина же пожелал, чтобы он помолился за него, и это значит, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, помолился за него, что и следовало доказать. В то же время Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сильно желал, чтобы Аллах принял его мольбу за слепого мужчину, и поэтому из своего сострадания к нему он велел ему воспользоваться вторым дозволенным способом приближения к Аллаху – попросить Господа помочь ему ради совершенного им праведного поступка. Он хотел, чтобы мужчина заслужил милость разными путями и приказал ему совершить омовение и совершить намаз из двух ракатов, а потом помолиться за себя. Все эти богоугодные поступки должны были сопутствовать мольбе Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Как мы уже говорили, в этом и заключается смысл слов Всевышнего: «…ищите близости к Нему…» (аль-Маида, 35).
Следовательно, Посланник, мир ему и благословение Аллаха, не ограничился обещанной мольбой за слепого мужчину, но и приказал ему совершить богоугодные дела, которые должны были еще больше приблизить его к Аллаху. Он хотел, чтобы их усилия были совершенными во всех отношениях, чтобы Пречистый и Всевышний Аллах поскорее принял их и остался доволен ими. Одним словом, совершенно очевидно, что центральной частью всей этой истории была мольба Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и в ней ничего не говорится о том, что проповедуют наши оппоненты.
Однако шейх аль-Гимари не заметил или не захотел замечать этого. В своей книге «Мисбах аз-Зуджаджа» (с. 24) он пишет:«Слова «если хочешь, я помолюсь Ему» означают «если хочешь, я научу тебя мольбе, с которой ты обратишься к Нему». Такое толкование необходимо для того, чтобы совместить начало и конец хадиса».
Я же считаю, что такое толкование неверно сразу по нескольким причинам. Прежде всего, слепой мужчина попросил Пророка, мир ему и благословение Аллаха, помолиться за него, а не научить его словам мольбы. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему в ответ: «Если хочешь, я помолюсь Ему…» Вне всякого сомнения, он имел в виду, что помолится за него. Такое понимание хадиса полностью совмещается с его окончанием, и поэтому аль-Гимари даже не стал толковать слова «О Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него». Как мы уже отмечали, они ясно указывают на то, что слепой мужчина надеялся именно на мольбу Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Цитата :: Далее аль-Гимари пишет: «Если мы допустим, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, помолился за слепого, то это не мешает нам отнести этот хадис и к остальным людям».

Должен сказать, что это – откровенная софистика. Никто и не отрицает, что выводы из этого хадиса распространяются не только на слепого мужчину, но и на всех, за кого молился Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Что же касается молитв Пророка, мир ему и благословение Аллаха, за тех, кто ищет его посредничества по разным поводам после его кончины, то нам о них ничего не известно, и поэтому шариат не разрешает просить его об этом. Кроме того, наши оппоненты тоже не разрешают просить Пророка, мир ему и благословение Аллаха, помолиться за них после того, как он умер. Следовательно, допущение аль-Гимари является доводом против него самого.
В-четвертых, в мольбе, которой посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, обучил слепого мужчину, есть слова:«О Боже, прими его заступничество за меня…» Это значит, что о просьбе вернуть зрение ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или его высокого поло-жения и речи не было. Смысл же этих слов таков: «О Боже, прими заступничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, прими его молитву за меня и верни мне зрение».Лексическое зна-чение слова «заступничество» – «мольба». Именно этот смысл вкладывается в это слово, когда речь идет о заступничестве Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и других пророков и праведников в День воскресения. Однако слово «заступничество» имеет менее широкий смысл. Оно имеет место только тогда, когда двое людей хотят добиться одной цели, и один из них заступается за другого. Иначе обстоит дело, когда человек просто взывает к Аллаху, не заступаясь за кого-либо другого.
В толковом словаре «Лисан аль-Араб» сказано: «Заступничеством называется просьба того, кто ходатайствует перед правителем за другого человека. Заступник – это тот, кто просит за другого человека, пожелавшего посредством него добиться желаемого. Люди говорят: «Я прибег к заступничеству такого-то перед таким-то, позволь же мне теперь заступиться за него»».
Следовательно, слепой мужчина надеялся приблизиться к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а не посредством него самого.
В-пятых, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел слепому человеку сказать: «О Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него». Это значит: «Прими его молитву за меня и мою мольбу о том, чтобы его заступничество было принято, и ко мне вернулось зрение». Таково единственно верное толкование этой фразы.
Наши оппоненты делают вид, что они не знают этого. Они избегают разъяснения этой фразы, потому что она разрушает выстроенные ими принципы до основания. Когда они слышат о ней, то смотрят на тебя так, словно они упали в обморок. Причина же этого в том, что заступничество Посланника, мир ему и благословение Аллаха, за слепого мужчину ясно каждому, а вот как слепой мужчина мог заступиться за Посланника, мир ему и благословение Аллаха? Безусловно, у них нет объяснения этому. О том, что эта фраза разрушает их рационалистические толкования, свидетельствует уже тот факт, что ни один из наших оппонентов не использует ее в своих молитвах. Никто из них не говорит: «О Боже, прими заступничество Твоего пророка за меня и мое заступничество за него».
В-шестых, богословы отнесли эту историю к чудесам Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и к тем его молитвам, которые были приняты Всевышним Аллахом. Внимая его благодатным молитвам, Аллах помогал ему творить чудеса и исцелять больных, и ради его мольбы за слепого Аллах вернул этому мужчине зрение. Вот почему аль-Бейхаки привел этот хадис в книге «Далаил ан-Нубувва» («Доказательства пророчества»). Аналогичным образом поступили и другие авторы. Все это указывает на то, что причиной исцеления слепого была именно мольба Про-рока, мир ему и благословение Аллаха, за него. Это подтверждается и тем, что далеко не каждый слепой исцеляется даже тогда, когда он искренне взывает к Всевышнему Аллаху. Более того, вряд ли хотя бы один из них может излечиться от этого недуга таким путем. Возможно даже, что такое вообще никогда не происходит.
Но если бы тайна исцеления того слепого заключалась в том, что он попросил Аллаха исце-лить его ради высокого положения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, как полагают многие мусульмане в наше время, то многие слепые могли бы избавиться от слепоты, попросив Аллаха об этом ради его высокого положения. Тем более что они просят Аллаха не только ради него, мир ему и благословение Аллаха, но и ради других пророков и посланников, а также ради всех угодников, мучеников и праведников. Они просят ради всех ангелов, людей и джиннов, которые занимают высокое положение перед Аллахом! Тем не менее, мы не знаем (и полагаю, что никто не знает) никого, кто бы излечился от слепоты таким способом за многие века, минувшие со дня кончины Пророка, мир ему и благословение Аллаха.
Если уважаемому читателю стало ясно, что слепой мужчина искал близости к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и что эта история не имеет никакого отношения к тем, кто разрешает просить Аллаха ради кого-либо из творений, то мы перейдем к рассмотрению смысла слов слепого: «О Боже, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада». Они означают: «О Боже, я ищу близости к Тебе посредством мольбы Твоего пророка». Получается, что в этом выражении опущено слово, определяемое родительным падежом (мудаф). Этот прием хорошо известен в арабском языке. В качестве примера можно привести слова Всевышнего: «Спроси жителей селения, в котором мы были, и хозяев каравана, с которым мы вернулись» (Йусуф, 82). В арабском тексте этого аята пропущены слова «жители» и «хозяева», и по этому поводу нет разногласий между нами и нашими оппонентами. Другими словами, в нем опущены слова, определяемые родительным падежом (мудаф). С аналогичным случаем мы уже встречались в словах Умара, когда тот прибег к посредничеству аль-Аббаса.
Таким образом, мольбу слепого мужчины можно истолковать по-разному. Возможно, он хотел сказать: «О Боже, я обращаюсь к тебе посредством высокого положения Твоего пророка! О Мухаммад, посредством тебя и твоего высокого положения перед моим Господом я обратился к Нему». Этому толкованию отдают предпочтение наши оппоненты. Возможно также, – и мы придерживаемся этого мнения, – что его слова означали: «О Боже, я обращаюсь к Тебе посредством мольбы Твоего пророка! О Мухаммад, посредством твоей мольбы я обратился к моему Господу». Безусловно, чтобы отдать предпочтение одному из двух мнений, нужно опираться на убедитель-ные доводы. Что касается первого толкования, то оно не подтверждается ни хадисами, ни какими-либо другими доводами. Из контекста хадиса ни прямо, ни косвенно не следует, что слепой мужчина просил Аллаха об исцелении ради высокого положения Пророка, мир ему и благосло-вение Аллаха. На это нет даже единого намека. Более того, ни в Коране, ни в Сунне, ни в жизне-описании сподвижников нет никаких свидетельств того, что разрешается искать близости к Ал-лаху посредством высокого положения кого-либо из творений. Следовательно, первое предположение не опирается на доказательства, и его не следует принимать во внимание. Хвала же за это надлежит Аллаху!
Что же касается второго толкования, то оно подтверждается многими доводами, о которых мы уже говорили.
Здесь уместно отметить, что из первой части хадиса о слепом мужчине на первый взгляд следует, что больной попросил Аллаха исцелить его ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха. В таком случае получается, что нужно отбросить концовку хадиса: «О Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него». Совершенно ясно, что поступать так нельзя, и мы обязан совместить начало хадиса и его окончание. А для этого мы должны признать, что слепой мужчина искал близости к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, что и требовалось доказать. Следовательно, это предание не указывает на законность поиска близости к Аллаху посредством самих творений, и хвала за это надлежит Аллаху!
Мне осталось лишь добавить, что если бы слепой мужчина действительно попросил Аллаха помочь ему ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то это все равно относилось бы только к нему, мир ему и благословение Аллаха. Мы все равно не имели бы права молить Ал-лаха ради других пророков и праведников, равняя их с Пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, поскольку подобные действия отвергаются здравым смыслом. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, был господином всех посланников и лучшим среди них, и поэтому Аллах мог почтить его такой особенностью. Есть много других особенностей, которые присущи только ему одному, и в этих вопросах нет места для проведения аналогии и для сравнения. И если кто-либо предполагает, что слепой мужчина попросил Аллаха исцелить его ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то он должен ограничиться этим и не просить Аллаха ради кого-либо другого. Известно, что так поступали имам Ахмад и шейх аль-Изз бин ‘Абд ас-Салам, да смилостивится над ними Аллах. Такой вывод можно сделать, исследовав этот вопрос без пристрастия и предвзятости, а вдохновляет на верное решение только Всевышний Аллах.
Мы должны разъяснить важный вопрос, касающийся этой темы. Он состоит в том, что если мы не разрешаем просить Аллаха о чем-либо ради высокого положения Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, или других пророков и праведников, то это совершенно не означает, что мы отрицаем их высокое положение перед Аллахом. Это также не означает, что мы питаем к ним ненависть, отрицаем их превосходство или не испытываем к ним любви, как об этом лживо заявил доктор аль-Бути в книге «Фикх ас-Сира» (с. 354). В частности, он сказал:

Цитата :: «…Некоторые заблудшие, чьи сердца не знают любви к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не разрешают искать близости к Аллаху посредством самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после его кончины…»

Нет и еще раз нет! Хвала Аллаху, мы высоко ценим посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сильно любим его и признаем его превосходство. Если эти слова и указывают на что-либо, они указывают на ту слепую злобу, которая переполняет сердца противников салафитского призыва и подталкивает их на такой опасный поступок, на такое отвратительное преступление. Они пожирают мясо своих братьев по вере и обвиняют их в неверии без каких-либо доказательств, опираясь исключительно на свои предположения. А ведь предположения, как сказал наш благородный Пророк, мир ему и благословение Аллаха, являются самым лживым из рассказов .
Я не понимаю, как этот несправедливый автор позволил себе вынести приговор, который вправе вынести только Всемогущий и Великий Аллах. Он один знает то, что скрывают сердца, и от Него не скроется ни одна тайна.
Неужели он не ведает о наказании того, кто поступает так? Или же он знает о нем, но черная злоба и скрытая неприязнь к проповедникам Сунны уже ослепили его? Как бы там ни было, мы напомним его два славных хадиса, – быть может, он удержится от этого заблуждения, прозреет и раскается в своем поступке.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-либо назовет неверующим мусульманина, и тот не окажется таковым, то он сам станет неверующим». Этот хадис передали аль-Бухари, Муслим и др.
В другом хадисе сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «К самой большой лихве относится посягательство на честь мусульманина безо всякого права на то». Этот хадис передали Имам Ахмад и Абу Дауд
Наконец, мы должны сказать ему: «Послушай, понимаешь ли ты, что своими словами ты опровергаешь наших праведных предшественников и обвиняешь в неверии выдающихся мусуль-манских имамов, которые тоже не разрешали искать близости к Аллаху посредством самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или кого-либо другого после их кончины. К ним относились и имам Абу Ханифа и его ученики, да смилостивится над ними Аллах. Как мы уже отмечали, Абу Ханифа, в частности, сказал: «Взывать к Аллаху следует только посредством Него Самого».
فإن كنت لا تدري فتلك المصيبة
وإن كنت تدري فالمصيبة أعظمُ

Если ты не знал этого, то это – несчастье,
Если же ты знал, то – несчастье еще большее.
Скажу еще раз, что у честного и справедливого человека никогда не возникнет сомнений в том, что мы сильно любим посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и лучше других знаем о его превосходстве, о наших обязанностях перед ним и о его достоинствах. Хвала Аллаху, мы считаем его одним из самых достойных пророков и господином посланников, последним и лучшим среди них. Он понесет Знамя, достойное похвалы, и соберет вокруг себя людей и Водоема. Он получит право на величайшее заступничество и взойдет на самое высокое место в Раю. Он был почтен удивительными чудесами, и его религия по воле Аллаха Всевышнего упразднила все предыдущие религии. Ему были ниспосланы семь часто повторяемых аятов или сур и Великий Коран, и его последователей Аллах сделал лучшей из общин, которая появилась на благо всего человечества. У него есть и другие достоинства и заслуги, которые подчеркивают его превосходство и высокое место, мир ему и благословение Аллаха.
Хвала Аллаху, мы в числе первых признаем все это и, может быть, почитаем нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, гораздо больше, чем те, кто заявляет о своей любви к нему и делает вид, что знает о его высоком положении. Поистине, все это имеет смысл только тогда, когда человек следует путем Пророка, мир ему и благословение Аллаха, повинуется его приказам и остерегается нарушать его запреты. Ведь сказал же Пречистый и Всевышний Аллах: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (Аль Имран, 31). И по милости Аллаха мы относимся к тем, кто усердно повинуется Всемогущему и Великому Аллаху, и следует путем Его пророка, мир ему и благословение Аллаха, и эти два обстоятельства являются самыми правдивыми доказательствами нашей искренней любви к нему. Однако мы избегаем его чрезмерного возвеличивания и не приписываем ему исключительных способностей, поскольку Всевышний Аллах запретил нам это и сказал: «О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только правду» (ан-Ниса, 171). Это же запретил и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказавший: «Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают христиане сына Марьям, ибо я – рабин Посему говорите: «Раб Аллаха и Его посланник»». Этот хадис передали аль-Бухари (7/300, 15/161, «Фатх аль-Бари»), ат-Тирмизи в книге «аш-Шамаил», Имам Ахмад и ад-Дарими.
Здесь уместно отметить, что к проявлениям излишества и чрезмерности в религии Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отнес даже бросание паломниками больших камней в долине Мина. Из хадисов известно, что он велел бросать камни, которые можно удержать двумя пальцами. Передают со слов Ибн Аббаса, что утром перед бросанием камешков в Последний Столб, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: «Ступай, собери для меня камешки». Он принес ему камешки, которые можно было бросать двумя пальцами. Когда же Ибн Аббас положил их ему в руку, он сказал: «Вот такие!» Он повторил это трижды, а затем добавил: «Остерегайтесь излишества в религии, потому что именно излишество в религии погубило ваших предшественников». Этот хадис передали Имам Ахмад (1/215, 347), ан-Насаи, Ибн Маджа и др., и цепочка его рассказчиков является достоверной. См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (1283) и комментарии к сборнику «ас-Сунна» Ибн Абу Асима (98).
Бросание камешков является символическим обрядом, олицетворяющим вражду и борьбу с сатаной. Он совершенно не означает того, что паломник собирается в действительности убить или умертвить его. Мусульмане же обязаны выполнять это предписание, проявляя враждебность к заклятому врагу человека – сатане, и не более того. Но, к сожалению, несмотря на столь суровый запрет, мусульмане допускают излишество в вопросах веры и идут по стопам людей Писания. Один из таких людей, в частности, сказал:

دع ما ادعته النصارى في نبيهم
واحكم بما شئت مدحا فيه واحتكم

Не говори то, что говорят христиане о своем пророке,
Но восхваляй его, как хочешь, и обращайся за решением.

Эти слова принадлежат поэту, которого почитают многие мусульмане. Они распевают эту касыду, известную под названием «аль-Бурда», и посредством нее вымаливают Божье благословение. Они зачитывают ее на маулидах и других религиозных собраниях, полагая, что она приближает их к Всеблагому и Всевышнему Аллаху и свидетельствует об их любви к Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Совершенно очевидно, что, по мнению этого поэта, запрет в вышеупомянутом хадисе распространяется только на заявления о том, что Мухаммад – сын Аллаха. Поэтому он считал запрещенным такое высказывание, но призывал восхвалять Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, любыми другими словами, что бы они ни означали. Поистине, это – грубая ошибка и очевидное заблуждение. В хадисе запрещается возвеличивать Посланника, мир ему и благословение Аллаха, и этот запрет можно истолковать двумя способами. Во-первых, он может означать запрет на похвалу вообще. Во-вторых, его можно истолковать как запрет на чрезмерную похвалу.
Если понимать его как абсолютный запрет, то он может означать попытку уберечь людей от чрезмерного восхваления. Это значит, что мусульмане должны ограничиваться упоминанием того, что Всевышний Аллах избрал Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, Своим пророком и посланником, сделал его Своим любимым рабом и возлюбленным. В Своем писании Аллах сказал о нем: «Воистину, твой нрав превосходен» (аль-Калам, 4). Что может сказать человек о Пророке, мир ему и благословение Аллаха, после такой похвалы Всеблагого и Всевышнего Аллаха? Чего стоят все эти слова рядом со свидетельством Самого Всевышнего Господа? Поистине, мы не сможем найти для него лучшей похвалы, чем слова Всемогущего и Великого Господа, назвавшего его Своим рабом и посланником. Поистине, это – самая лучшая характеристика, свободная от излишества и упущения, чрезмерности и небрежности. Именно так Пречистый Господь наш охарактеризовал Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, когда тот взошел на высочайшую ступень, на которой он когда-либо находился, когда Всевышний Аллах оказал ему величайшую милость. Безусловно, речь идет о ночном переносе из Мекки в Иерусалим и о вознесении на высокие небеса, где Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, были показаны некоторые из величайших знамений Господа. Даже тогда Аллах назвал его Своим рабом, сказав:«Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса» (аль-Исра, 1).
Согласно другому толкованию, этот хадис означает: «Не излишествуйте, восхваляя меня, и не говорите обо мне то, чего я не заслуживаю, приписывая мне некоторые из особенностей Всеблагого и Всевышнего Аллаха».
Первое мнение мне представляется наиболее предпочтительным по двум причинам. Во-первых, в конце хадиса сказано:«Посему говорите: «Раб Аллаха и Его посланник»». Это значит, что мы должны ограничиться тем, что сказал о нем Всемогущий и Великий Аллах, назвавший его Своим рабом и посланником. Во-вторых, именно так понимали это предание некоторые мусульманские имамы. В частности, имам ат-Тирмизи привел его в главе «О скромности Пророка, мир ему и благословение Аллаха». Из этого следует, что он понимал его как абсолютный запрет на похвалу в адрес Пророка, мир ему и благословение Аллаха, поскольку только такой запрет сочетается с понятием «скромность».

Следует знать, что в некоторых версиях хадиса о слепом мужчине упоминаются две интерполяции, и мы обязаны сказать, что обе они являются слабыми и противоречат остальным достоверным сообщениям. Читатель должен знать о них, чтобы не впасть в заблуждение, когда кто-либо станет делать неправильные выводы, опираясь на эти добавки.
Первая интерполяция упоминается в версии, рассказанной со слов Абу Джафара аль-Хутами Хаммадом бин Саламой. Остальная часть цепочки рассказчиков этой версии не отличается от цепочки версии, рассказанной Шубой. Однако текст этого хадиса несколько сокращен, и после слов: «Прими заступничество моего Пророка, чтобы вернулось ко мне зрение мое» в нем говорится: «И поступай так всякий раз, когда будешь нуждаться в чем-либо». Этот хадис передал Абу Бакр бин Абу Хейсама в своем «ат-Тарихе» со слов Муслима бин Ибрахима, рассказавшего его со слов Хаммада бин Саламы.
Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в книге «аль-Каида аль-Джалила» (с. 102) назвал эту добавку слабой, потому что она встречается только в версии Хаммада бин Саламы и противоречит версии Шубы, который был более славным рассказчиком. Такое замечание совпадает с правилами науки о хадисах и никоим образом не противоречит им.
Аль-Гимари в книге «Мисбах аз-Зуджаджа» (с. 30) сказал, что Хаммад бин Салама заслуживал доверия, и хадисы от его имени приводятся в «ас-Сахихе», и поэтому добавка от такого рассказчика должна быть принята к сведению. Тем самым, он не обратил внимания или не захотел обращать внимания на правила, принятые в науке о хадисах. Известно, что добавка принимается к сведению, если она не противоречит версии других более надежных рассказчиков.Аль-Хафиз Ибн Хаджар в книге «Нухбат аль-Фикр» сказал: «Добавка принимается, если она не противоречит версиям более надежных рассказчиков. Если же она противоречит более предпочтительной версии, то последняя сохраняется в неизменном виде, а та, что противоречит ей, исключается».
В данном случае это условие не выполняется, потому что Хаммад бин Салама, хотя и является одним из тех, чьи хадисы приводятся в «ас-Сахихе» Муслима, вне всякого сомнений, уступал Шубе в памяти. Это станет ясно каждому, кто ознакомится с биографиями этих двух рассказчиков. Биографию Хаммада привел имам аз-Захаби в «аль-Мизане». В этом труде имам упомянул только тех рассказчиков, за которыми были замечены недостатки. Тем не менее, он назвал его «заслуживающим доверия, но иногда ошибающимся». В то же время биография Шубы в этом труде не приводится. Разница между ними тебе станет еще яснее, если ты призадумаешься над тем, как этих двух рассказчиков охарактеризовал аль-Хафиз Ибн Хаджар. В книге «ат-Такриб» он сказал: «Хаммад бин Салама заслуживал доверия и много поклонялся, был одним из самых надежных людей, но в конце жизни его память ослабла». Он также сказал: «Шуба бин аль-Хаджжадж заслуживал доверия, обладал хорошей памятью и четко пересказывал хадисы. Ас-Саури называл его «эмиром правоверных» в науке о хадисах. Он был первым, кто начал изучать рассказчиков в Ираке и защищал Сунну. Много поклонялся Аллаху».
В таком случае становится ясно, что различия между версиями Шубы и Хаммада делают до-бавку последнего неприемлемой, потому что она противоречит версии более надежного рассказчика. Следовательно, добавка Хаммада исключается, и это подтверждается словами аль-Хафиза Ибн Хаджара в книге «Нухбат аль-Фикр». Очевидно, Хаммад рассказал этот хадис уже после того, как его память ослабла, что и послужило причиной его ошибки.
Имам Ахмад будто бы указал на недостоверность этой добавки, когда передал этот хадис от имени Муаммала бин Исмаила от Хаммада. Он не привел текст этого предания полностью, а лишь указал на его общность с хадисом Шубы, который он привел перед этим. Может быть, этой добавки не было в версии Муаммала, рассказанной от имени Хаммада, и поэтому имам Ахмад даже не упомянул о ней. Известно, что если между двумя сопоставляемыми версиями хадиса есть различия, то хадисоведы обычно указывают на них. Одним словом, эта добавка недостоверна и противоречит другим достоверным сообщениям. Но даже если бы она была достоверной, из нее не следовало бы, что разрешается просить Аллаха о чем-либо ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, потому что слова «И поступай так всякий раз, когда будешь нуждаться в чем-либо» можно истолковать: «Если тебе что-нибудь понадобится, пока я жив, то приди ко мне, чтобы я помолился за тебя, а затем соверши омовение и намаз и прочти молитву, которой я научил тебя». А лучше всего об этом известно Аллаху!
Вторая интерполяция встречается в истории Усмана бин Аффана и мужчины, мольба которого была удовлетворена после того, как он обратился за посредничеством к Посланнику, мир ему и благословение Аллаха. Ат-Табарани в сборниках «аль-Муджам ас-Сагир» (с. 103-104) и «аль-Муджам аль-Кабир» (3/2/1/1-2) передал от имени ‘Абдуллаха бин Вахба, от Шуейба бин Саида аль-Макки, от Рауха бин аль-Касима, от Абу Джафара аль-Хатми аль-Мадани, от Абу Умамы бин Сахля бин Хунейфа, от его дяди Усмана бин Хунейфа, что однажды какой-то мужчина обратился к Усману бин Аффана с просьбой, а Усман даже не повернулся к нему и не рассмотрел его просьбу. Увидев Усмана бин Хунейфа, он пожаловался ему на это, и тогда Усман сказал: «Ступай и соверши омовение, а затем отправляйся в мечеть и соверши два ра-ката. Потом скажи: «О Боже, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, – пророка милости! О Мухаммад, посредством Тебя я обращаюсь к моему Всемогущему и Великому Господу, чтобы Он удовлетворил мою просьбу». Потом назови свою просьбу и возвращайся ко мне, чтобы я отправился туда с тобой». Мужчина ушел и сделал все так, как он сказал. Потом он пришел к Усману бин Аффану, и к нему подошел привратник. Он взял его за руку и вместе с ним вошел к Усману. Он усадил его рядом с собой на ковер и спросил: «Что тебе нужно?» Мужчина рассказал ему о своей просьбе, и Усман удовлетворил ее. Потом он сказал: «Я только сейчас вспомнил о твоей просьбе». Он также сказал: «Если тебе еще что-нибудь будет нужно, то приходи к нам». Выйдя от него, мужчина встретился с Усманом бин Хунейфом и сказал ему: «Пусть Аллах вознаградит тебя! Он не рассматривал мою просьбу и даже не оборачивался на меня, пока ты не попросил его за меня». Усман бин Хунейф сказал: «Клянусь Аллахом, я не просил его за тебя! Зато я был рядом с посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, когда к нему пришел слепой мужчина. Он пожаловался ему на то, что лишился зрения, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: «Ступай и соверши омовение, потом соверши два раката и обратись к Аллаху с этой мольбой». Клянусь Аллахом, наша беседа затянулась, и мы даже не успели расстаться друг с другом, как этот мужчина вернулся к нам, словно он никогда и не был слепым». Ат-Табарани сказал: «Со слов Руха бин аль-Касима эту историю рассказывал только Шабиб бин Саид Абу Саид аль-Макки, который заслуживал доверия. Он имеется в виду в хадисах, которые рассказывал Ахмад бин Шабиб от имени своего отца, от Йунуса бин Йазида аль-Айли. Этот же хадис передал Шуба от имени Абу Джафара аль-Хатми. Его звали Умейр бин Йазид, который тоже заслуживал доверия. Со слов Шубы же хадис рассказывал только Усман бин Умар бин Фарис, и хадис этот является достоверным».
Безусловно, достоверность этого хадиса не вызывает сомнения, но сейчас мы обсуждаем не его, а историю, рассказанную Шабибом бин Саидом. Как видно из слов ат-Табарани, ее рассказывал только Шабиб, которого дискредитировали знатоки хадисов. В особенности, это относится к тем преданиям, которые от его имени рассказывал Вахбин. Однако наряду с ним ее пересказывали от него Исмаил и Ахмад, сыновья Шабиба бин Саида. Что касается Исмаила, то я ничего не знаю о нем и не нашел никаких упоминаний о нем. Хадисоведы умолчали о нем и даже не назвали его в числе тех, кто рассказывал хадисы от имени его отца. Что касается его брата Ахмада, то он был правдивым рассказчиком. Что же касается их отца Шабиба, то все сказанное о нем сводится к тому, что он заслуживал доверия, но обладал слабой памятью. Тем не менее, хадисы, рассказанные его сыном Ахмадом от его имени, от Йунуса бин Йазида аль-Айли, являются правдивыми. Аз-Захаби сказал в «аль-Мизане», что он был правдивым, но передавал малоизвестные хадисы. Ибн Ади в «аль-Камиле» сказал, что хадисы, рассказанные им от Йунуса бин Йазида, правдивые, а Ибн Вахб рассказывал от него неприемлемые хадисы. Ибн аль-Мадини сказал: «Он ошибался, когда отправился в Египет, но его записи достоверны, а переписал их от его сына Ахмада». Ибн Ади также сказал: «Шабиб мог ошибиться, когда рассказывал хадисы по памяти… Когда же его сын Ахмад рассказывал от него хадисы Йунуса, он делал это хорошо».
Из всего сказанного следует, что хадисы Шабиба можно принимать при двух условиях. Во-первых, если их рассказал от его имени его сын Ахмад. Во-вторых, это должны быть хадисы, рассказанные Шабибом от имени Йунуса. Объясняется же это тем, что у него хранились книги Йунуса бин Йазида, о чем сообщил Ибн Абу Хатим в труде «аль-Джарх ва ат-Тадил» (2/1/359), сославшись на своего отца. Зачитывая хадисы из этих книг, то не ошибался. Когда же он рассказывал хадисы по памяти, то допускал ошибки, что и подметил Ибн Ади. Замечу, что аль-Хафиз Ибн Хаджар в «ат-Такрибе» сказал: «Хадисы от его имени принимаются, если их рассказывал его сын Ахмад, но не Ибн Вахб». И такая оценка вызывает сомнение, потому что не все хадисы, рассказанные от его имени Ахмадом, нужно принимать. В этом Ибн Хаджар ошибся, потому что принимать можно только хадисы, рассказанные им от Йунуса, и причину этого мы уже назвали. Это подтверждается и тем, что сам аль-Хафиз Ибн Хаджар указал на это условие. В предисловии к своему труду «Фатх аль-Бари» (с. 133) он назвал Шабиба в числе тех рассказчиков аль-Бухари, которых дискредитировали другие. Вместе с тем он перечислил имена богословов, которые считали его заслуживающим доверия, процитировал высказывание Ибн Ади о нем и отверг попытки дискредитировать его, сказав: «Аль-Бухари передал несколько хадисов, рассказанных его сыном от его имени, от Йунуса. Он не передавал хадисы, рассказанные им не от имени Йунуса, или хадисы, рассказанные Ибн Вахбом от его имени». Ибн Хаджар, таким образом, подметил, что дискредитация Шабиба справедлива, если речь идет о хадисах, рассказанных им не от имени Йунуса, если даже их рассказывал его сын Ахмад. И это мнение правильное, что я и разъяснил выше. Следовательно, слова Ибн Хаджара в «ат-Такрибе» нужно понимать, сопоставляя их с другим его же высказыванием, не создавая противоречий между ними.
Из всего сказанного же следует, что рассматриваемая нами история является слабой, и опи-раться на нее нельзя. Впоследствии мне открылся еще один скрытый недостаток в этом предании – разногласия по поводу того, был ли Ахмад в числе его рассказчиков. Дело в том, что Ибн ас-Сунни в книге «Амал аль-Йаум ва аль-Лейла» (с. 202) и аль-Хаким (1/526) передал этот хадис через три цепочки рассказчиков без истории. Таким же образом его пересказал Аун бин Умара аль-Басри со слов Руха бин аль-Касима. Об этом сообщил аль-Хаким. И хотя Аун был слабым рассказчиком, его версия сильнее, чем версия Шабиба, потому что она совпадает с версией Шубы и Хаммада бин Саламы, рассказанной от имени Абу Джафара аль-Хатми.
Одним словом, упомянутая нами история является слабой и неприемлемой по трем причинам. Во-первых, ее единственный рассказчик имел слабую память. Во-вторых, богословы разо-шлись во мнениях, был ли он действительно рассказчиком этого хадиса. В-третьих, его рассказ не совпадал с похожими рассказами других заслуживавших доверия рассказчиков, которые не упоминали этой истории. Любого из этих обстоятельств достаточно для того, чтобы эта история не принималась во внимание. Что же говорить, если эти обстоятельства объединены воедино?
Но удивительно, как некоторые люди фанатично отстаивают свои взгляды и потакают своим желаниям! Шейх аль-Гимари в книге «Мисбах аз-Зуджаджа» (с. 12, 17) перечислил несколько версий этой истории, переданных аль-Бейхаки в книге «Далаил ан-Нубавва» и ат-Табарани. При этом он не назвал их слабыми или достоверными – он просто не дал им никакой оценки. И причина этого совершенно ясна – он не мог назвать их достоверными, а называть их слабыми, что было бы справедливо, он не хотел.
Аналогичным образом поступили авторы «аль-Исабы». Процитировав этот хадис вместе с историей, они сказали: «Ат-Табарани назвал хадис достоверным в трудах «аль-Муджам ас-Сагир» и «аль-Муджам аль-Кабир»» (с. 21-22).
Эти слова содержат, по меньшей мере, несколько ошибок.
Во-первых, ат-Табарани назвал этот хадис достоверным только в книге «аль-Муджам ас-Сагир», но не делал этого в книге «аль-Муджам аль-Кабир». Я процитировал этот хадис непосредственно по его книге, а не по другим источникам, как это делают некоторые в силу своих ограниченных познаний в этой славной науке. Как говорится, кто зашел в море, должен уметь плавать.
Во-вторых, ат-Табарани назвал достоверным только хадис, а не всю историю целиком, о чем мы уже говорили. Это подтверждается его словами: «Этот же хадис передал Шуба от имени Абу Джафара аль-Хатми. Его звали Умейр бин Йазид, который тоже заслуживал доверия. Со слов Шубы же хадис рассказывал только Усман бин Умар бин Фарис, и хадис этот является достоверным». Очевидно, что он имел в виду хадис Шубы, а Шуба не пересказывал этой истории. Следовательно, ат-Табарани не называл саму историю достоверной, и слова этих писателей не имеют никаких оснований.
В-третьих, если даже эта история является правдивой, Усман бин Хунейф не обучил этого мужчину мольбе, с которой воззвал слепой мужчина, полностью. Он опустил слова: «О Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него». Он был чистокровным арабом и понимал, что эти слова означают, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, должен помолиться за него, как он помолился за того слепого. Однако он уже не мог помолиться за этого человека, и поэтому Усман не научил его этому предложению. Шейх-уль-ислам (с. 104) сказал: «Совершенно очевидно, что если после смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха, кто-либо скажет: «О Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него», то Пророк, мир ему и благословение Аллаха, все равно не помолится за него, и его мольба окажется тщетной. Поэтому Усман бин Хунейф не велел ему просить о чем-либо Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или просить Аллаха принять заступничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, за него. Он также не велел ему читать известную молитву полностью, а обучил его лишь части ее. Сейчас уже нельзя попросить Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о таком заступничестве или о том, что считают заступничеством, и если кто-либо скажет: «О Боже, прими его заступничество за меня», то его слова окажутся совершенно бессмысленными. Вот почему Усман не велел тому человеку произнести их. Он не хотел, чтобы тот мужчина прочел мольбу, которую он услышал от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и не обучил его этому. Мольба, которой он научил его, не считается услышанной от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и такого рода молитвы не подтверждаются шариатом. То же самое относится и к другим одиночным преданиям, дошедшим до нас от разных сподвижников, в которых говорится о том, как нужно поклоняться, что считается дозволенным, а что запрещается в шариате. Если их слова не были одобрены другими сподвижниками, и если до нас не дошли слова Посланника, подтверждающие или опровер-гающие их, то это не относится к той Сунне, которой обязаны следовать мусульмане. Мы же мо-жем сказать лишь то, что в этих вопросах разрешается принимать самостоятельное решение, и что мусульмане расходились в них во мнениях, и что в таких случаях необходимо ссылаться только на Аллаха и Посланника».
Затем шейх-уль-ислам привел много примеров того, как некоторые из сподвижников выска-зывали мнения, отличные от мнений остальных мусульман. Он упомянул, в частности, о том, как Ибн Умар во время омовения промывал водой внутри глаз. Он привел и другие примеры, с которыми полезно ознакомиться.
Далее он сказал: «Таким образом, если будет доказано, что Усман бин Хунейф или кто-либо другой разрешал либо считал желательным прибегать к посредничеству Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после его кончины, когда он уже не может помолиться или заступиться за других, то нам все равно известно, что Умар и другие старейшие сподвижники не считали такой поступок дозволенным. Они не разрешали прибегать к посредничеству Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после его кончины, хотя при жизни его это было разрешено. Когда он был жив, они просили его помолиться о ниспослании дождя, а после его смерти они не стали искать его посредничества. Напротив, в известном предании, достоверность которого не вызывает споров между богословами, сообщается, что в «пепельный» год Умар в присутствии мухаджиров и ансаров сказал: «О Боже, раньше, когда наступала засуха, мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и Ты ниспосылал нам дождь. Теперь мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Напои же нас!» И после этого полил дождь. В тот год была сильная засуха, и Умар даже поклялся не есть масло и мясо, пока люди не соберут урожай. Когда же он обратился к Аллаху с такой мольбой, его действия были одобрены всеми сподвижниками, и никто из них не упрекнул его, хотя эта история и получила большую огласку. Безусловно, это было ярким примером того, как мусульмане выражают свое единое мнение. Таким же образом поступил Муавия бин Абу Суфьян в период своего правления. Если бы сподвижники после смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха, искали его посредничества так же, как они это делали при его жизни, то они непременно сказали бы: «Зачем нам искать посредничества аль-Аббаса, Йазида бин Аль-Асвада или кого-либо другого, отказываясь от посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, лучшего из творений и достойнейшего из посредников, занимающего самое великое место перед Аллахом?» Однако никто из них не сказал этого. Следовательно, при жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха, они искали близости к Аллаху посредством его мольбы и его заступничества. Когда же он скончался, они стали искать близости к Аллаху посредством мольбы и заступничества других людей. Таким образом, они разрешали искать близости к Аллаху посредством мольбы человека, а не посредством его самого».
Хочу добавить, что в истории Усмана бин Хунейфа есть фраза, благодаря которой каждому благоразумному человеку, знающему о достоинствах сподвижников, должно быть ясно, что вся эта история является неправдивой и неприемлемой. В ней говорится, что праведный халиф Усман, да будет доволен им Аллах, не рассматривал просьбу мужчины и даже не обернулся к нему! Как можно совместить такое поведение с достоверными хадисами Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о том, что даже ангелы стесняются Усмана?! К тому же, он был известен добрым отношением к людям и мягким нравом. Опираясь на правдивые предания, мы полагаем, что Усман не поступал так, потому что приписанный ему поступок является несправедливостью, никак не совместимой с его прекрасными качествами.
Когда этот отрывок уже был сверстан, мне попалась под руку книга «ат-Тавассул ила Хакикат ат-Тавассул», написанная шейхом Мухаммадом Насибом ар-Рифаи, который назвал себя «основателем и служителем салафитского призыва». Верность научным принципам и религии, а также стремление говорить истину побудили меня разъяснить суждение Аллаха по поводу такого прозвища так, как мы его понимаем.
Здесь мы можем сказать, что салафитский призыв – это истинный ислам в том виде, в котором Всевышний Аллах ниспослал его последнему из посланников и пророков – Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха. И поэтому единственным основателем этого призыва является Пречистый Аллах, и никому из людей не позволительно называться так, даже благороднейшему из посланников – пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха. Ведь его миссия заключалась лишь в получении откровения и в донесении его до людей в полном, неизменном виде. Ему не было позволено самостоятельно распоряжаться законами и откровениями Всевыш-него Аллаха. Следовательно, каким бы высоким не было положение человека, его нельзя называть основателем этого божественного, благословенного призыва. Подобные заявления являются грубой ошибкой и великим грехом, а может быть, и великим неверием. Упаси нас Аллах от этого!
Этот человек долгое время жил в Халебе (Алеппо) и в других сирийских городах среди верующих, занимающихся салафитским призывом, одной из важнейших особенностей которого является борьба с проявлениями многобожия и идолопоклонства даже в словах и выражениях, не говоря уже о языческих убеждениях. И мы не понимаем, как он мог вдруг отвернуться от всех этих верующих. Поистине, это опасное заблуждение было одним из последствий его отчуждения от мусульманской общины. Да наставит Всевышний Аллах каждого из нас на прямой путь и да убережет от ошибок, искушения, заблуждения и потакания собственным желаниям!
Конечно, кое-кто попытается оправдать автора тем, что эти прозвищем он хотел сказать, что является реформатором салафитского призыва, а не создателем и основоположником этого учения. Ведь среди мусульман во все времена были реформаторы, и автор считал себя одним из них.
Да, у истинного призыва к исламу во все времена были реформаторы, однако между ними и этим автором есть огромная разница! Для него вполне достаточно быть последователем одного из них. И если даже мы согласимся с тем, чтобы он причислил себя к ним, он все равно должен ограничить сферу своей мнимой реформаторской деятельности, например, указать на какой-нибудь город или какую-нибудь страну. Называя же себя таким прозвищем в самом широком его смысле, он пытается внушить читателям, что именно он является реформатором ислама в этом веке для всего мусульманского мира. Но разве ж это так?!
Добавлю к уже сказанному, что скромность относиться к главным качествам, которыми должен обладать проповедник-мусульманин. Он не должен выставлять себя напоказ, должен избе-гать горделивости и самовосхваления, потому что эти губительные пороки лишают человека чести называться проповедником и лишают его «оружия», необходимого для победы над противником, а все его усилия превращаются в развеянный прах. Упаси нас Аллах от этого! Боже, защити нас и проведи прямым путем!
Я пролистал вышеуказанную книгу на скорую руку и обнаружил в ней несколько ошибок, о которых мы поговорим, когда в этом будет необходимость. В качестве примера хочу привести то, что автор сказал по поводу приведенной выше истории :«В цепочке рассказчиков этого хадиса есть человек по имени Рух бин Салах, которого большинство богословов, в том числе Ибн Ади, считали слабым. Ибн Йунус сказал, что он пересказывал неприемлемые хадисы». Это – явная ошибка, которой нет объяснения. Что же касается человека по имени Рух бин Салах, то его присутствие в цепочке рассказчиков является недостатком третьего хадиса, о котором речь пойдет

» Опровержение взглядов рафидита Ибн аль-Мутаххара аль-Хали
» Опровержение тем, кто обвиняет шейха аль-Альбани в ирджа!
» ОПРОВЕРЖЕНИЕ НАПАДОК ХАРИДЖИТА АРТЁМКИ НА УЧЁНЫХ
» Опровержение христианам, выступающим против Ислама
» ПОЛОЖЕНИЕ НАШИДОВ В ИСЛАМЕ

СОМНИТЕЛЬНЫЕ ДОВОДЫ И ИХ ОПРОВЕРЖЕНИЕ

СОМНИТЕЛЬНЫЕ ДОВОДЫ И ИХ ОПРОВЕРЖЕНИЕ

Похожие темы

Похожие темы