[size=40]Разъясняет шейх Мухаммад Салих аль-Усеймин (да смилуется над ним Аллах):[/size] Эта книга называется «аль-’Акъида аль-Уаситыйа». Автором ее является знающий муж этой уммы Абу аль-’Аббас, шейх уль-Ислям, Ахмад ибн ’Абд уль-Халим ибн ’Абд ус-Салям ибн Теймия аль-Харани (да смилуется над ним Аллах), который умер в 728 г.х. 
Этот человек известен своими достоинствами, за которые благодарят его мусульмане по сей день, надеясь, что Всевышний Аллах дарует ему великую награду. Он защищал истину и боролся с врагами религии. О том, как он это делал, знают все те, кто изучал и читал его труды. Это из милости Всевышнего Аллаха к нашей общине. Посредством этого человека были отражены многие нападки на исламское вероубеждение. 
Эта книга - краткая книга. Шейх уль-Ислям написал ее, когда к нему пришел шариатский судья из города Уасыт, который пожаловался, что люди страдают от различных течений, искажающих религию, особенно в вопросах, связанных с именами Всевышнего Аллаха и Его атрибутами. Поэтому шейх написал эту книжку, которая представляет собой краткое изложение вероубеждения приверженцев сунны и джама’а, особенно затронув те вопросы, в которых нововведенцы, высказывали различные мнения, искажая истину.
Прежде чем приступить к самой книге, хотелось бы напомнить, что миссией всех посланников, от Нуха (мир ему) до Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), был призыв к Единобожию. Всевышний Аллах говорит: 




«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: "Нет божества достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!"». (Сура аль-Анбийа, аят 25)
А также:




«Мы отправили к каждой общине посланника с повелением: "Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагъута!"». (Сура ан-Нахль, аят 36)
Потому что творения сотворены для одной цели, для поклонения Аллаху. Они должны связывать свои сердца с Ним, поклоняться Ему, возвеличивать Его, бояться Его, надеяться на Него, уповать на Него, стремиться только к Нему, и отойти от всего, что есть в этом мире, если это не помогает им в единобожии. Потому что мы - творения, а значит принадлежим Творцу, поэтому должны все посвятить Ему. 
Поэтому призыв всех посланников был направлен к этому важному вопросу - поклонению только одному Аллаху, не придавая Ему никого в сотоварищи. Призыв посланников, которые были посланы к людям, не строился только на призыве к таухиду /рубубийа/, а в основном был направлен на таухид /улюхийа/. Потому что отрицающих господство Всевышнего Аллаха очень мало, и то, даже отрицающие это на словах, признают Его господство в глубине души. Они отрицают господство Всевышнего Аллаха только из-за высокомерия. 
Ученые разделили единобожие /таухид/ на три вида: 
[size=40]1 - Таухид ар-Рубубийа:[/size] Это признание единственности Всевышнего Аллаха в трех вещах: сотворение, власть и управление. Доказательством являются слова Всевышнего Аллаха:




«Несомненно, только Он творит и повелевает». (Сура аль-А’раф, аят 54)
Творение принадлежит только Ему и управление принадлежит только Ему. Что касается Его власти, то доводом служат слова Всевышнего:




«Аллаху принадлежит власть над небесами и землей». (Сура аль-Джасийа, аят 27)
Этот аят указывает на единственность Всевышнего Аллаха в Его власти. Теперь мы поняли, что Всевышний Аллах - Единственный Творец, Властелин и Управитель.
Если кто-то спросит: «Если сказать, что Аллах - это Единственный Творец, то куда деть Его слова:




"Благословен же Аллах, Наилучший из творцов!"(Сура аль-Му’минун, аят 14)
Или слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) о создающих изображения: "Будет сказано им: “Оживите то, что вы создали”". [size=37]Бухари, 5961; Муслим, 2107.[/size] Или слова Всевышнего Аллаха в хадисе аль-къудси: "Кто более несправедливее, чем тот, кто пытается создавать так, как создаю Я". [size=37]Бухари, 5953; Муслим, 2111.[/size] А вы говорите, что Аллах - единственный Творец. Как совместить?»
В данных аятах и хадисах, слово «сотворить» имеет смысл «сделать нечто». Это не то сотворение, в котором мы уединяем Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах не просто меняет что-то из чего-то, Он создает творение из ничего. К тому же то, что делает человек, на самом деле это создал Всевышний Аллах. Например, плотник сделал из дерева дверь, но то, из чего создана эта дверь, не может сотворить ни один человек. Люди не смогут создать мельчайшей частицы, не смогут создать даже мухи. Всевышний Аллах говорит:




«О люди! Приводится притча, послушайте же ее. Воистину, те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого. Если же муха заберет у них что-нибудь, они не смогут отобрать у нее это. Слаб тот, кто добивается, и тот, от кого он добивается!» (Сура аль-Хадж, аят 73)
«الذين» - это /исму маусуля/, которая включает в этот аят всех, кому поклоняются помимо Всевышнего Аллаха, будь то деревья, камни или люди. Все, кому поклоняются люди «не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого». Тем более они не смогут сделать этого поодиночке. «Если же муха заберет у них что-нибудь, они не смогут отобрать у нее это» - несмотря на то, что муха такое слабое создание. Самый сильный царь на земле не сможет отобрать у мухи свои благовония, если она сядет на них и заберет что-то. Или например, муха сядет на его еду и что-то заберет, он не сможет вернуть это. Поистине, Всевышний Аллах - единственный Творец. 
Если же кто-то спросит: «Как вы говорите, что Всевышний Аллах - единственный Властелин, если творения также имеют власть. Всевышний Аллах говорит:




"Или в тех домах, ключи которых в вашем распоряжении". (Сура ан-Нур, аят 61)
А также:




"Кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы". (Сура аль-Му’минун, аят 6)?»
Мы ответим с двух сторон:
1 - Владение человека ограничено, потому что он владеет только тем, что у него в руках, а все остальное принадлежит другим. А Аллаху принадлежит вся власть. Власть Аллаха всеобъемлющая и полная. 
2 - Поистине, то, чем ты владеешь в сущности не принадлежит тебе, так как ты не можешь распоряжаться им, как пожелаешь. Ты сможешь распоряжаться этим только так, как повелел шари’ат. Потому что Всевышний Аллах - истинный Властелин всякой вещи. Если у тебя есть один дирхам, ты никак не можешь поменять его на два дирхама, потому что Аллах не дозволил этого, а твое владение ограничено. Например, ты владеешь рабынями, если ты скажешь им: «Заболейте!». Заболеют ли они? А если Аллах скажет: «Заболей!», то они обязательно заболеют. То же самое касается управления. Управление человека ограничено. 
Поэтому слова: «Всевышний Аллах - Единственный Творец, Властелин и Управитель», являются абсолютными, из которых ничего не исключается. 

[size=40]2 - Таухид аль-Улюхийа:[/size] Это уединение Всевышнего Аллаха в поклонении Ему. Человек не может быть рабом никому, кроме Всевышнего Аллаха. Нельзя поклоняться ни ангелу, ни пророку, ни угоднику /уали/, ни шейху, ни матери, ни отцу. Всевышний Аллах - Единственный, Кому можно поклоняться. Поэтому этот вид таухида, также называют «таухид аль-’Ибада». 
Поклонение строится на двух великих вещах: любовь и возвеличивание, как сказал Аллах:




«Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с чаянием и страхом». (Сура аль-Анбийа, аят 90)
«Чаяние» - это любовь, а «страх» - это возвеличивание. 
Поклонение выражается в соблюдении приказов и оставлении запретного. Выполнение приказов строится на любви к Аллаху, а оставление запретного строится на возвеличивании. Если ты любишь Всевышнего Аллаха, значит будешь стремиться к тому, что у Него есть, будешь искать дорогу, которая ведет к Нему, будешь поклоняться Ему наилучшим образом. Если ты возвеличиваешь Всевышнего Аллаха, значит ты будешь бояться Его. Каждый раз, когда человек вспоминает о грехе, он будет вспоминать о величии Творца и оставлять грех. Всевышний Аллах сказал:




«Она возжелала его, и он возжелал бы ее, если бы не увидел знамение своего Господа. Так Мы отвратили от него зло и мерзость». (Сура Йусуф, аят 24)
Это из милости Всевышнего Аллаха к тебе! Если ты вдруг задумал совершить грех, вспомни, что Аллах перед тобой, а ты любишь Его и боишься. Это поможет тебе отдалиться от греха. 
Что такое поклонение? 
Слово «поклонение» применяется к двум вещам: к самому действию и к тому, что делается. 
Само действие, это - поклонение человека Всевышнему Аллаху. С этой стороны «поклонение» -это унижение перед Всевышним Аллахом, любя Его и возвеличивая, выполняя Его приказы и оставляя запретное. Кто унижается перед Аллахом, тот обретет величие, как сказал Аллах:




«Могущество присуще Аллаху и Его Посланнику».(Сура аль-Мунафикун, аят 8)
А с другой стороны под «поклонением»подразумевается то, посредством чего поклоняются. Здесь есть известное определение самого шейх уль-Ислама ибн Теймии: «"Поклонение" - это общее название, объединяющее все, что любит Аллах и все, чем Он доволен из слов и дел, внешних и внутренних».
Все, посредством чего поклоняются, должно быть направлено только к Аллаху, и никому кроме Него, будь то молитва, пост, хадж, /закят/, мольба, обет, страх или упование. 
Если кто-то спросит: «Каков довод на то, что Всевышний Аллах - единственный, Кто достоин поклонения?»
Доказательств этому очень много. Всевышний Аллах говорит: 




«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: "Нет божества достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!"». (Сура аль-Анбийа, аят 25)
А также:




«Мы отправили к каждой общине посланника с повелением: "Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагъута!"». (Сура ан-Нахль, аят 36)
А также:




«Аллах засвидетельствовал, что нет божества достойного поклонения, кроме Него, а также засвидетельствовали ангелы и обладающие знанием». (Сура али Имран, аят 18)
Если бы у знания не было больше достоинств помимо этого, то и его было бы достаточно. Всевышний Аллах упомянул после Себя обладателей знания. Пусть Аллах сделает нас из них! 
Это ясное доказательство на то, что нет божества достойного поклонения, кроме Всевышнего Аллаха. Это - свидетельство истины! 
Если кто-то скажет: «Но ведь бывают и другие божества. Например, Аллах говорит:




"Не взывай наряду с Аллахом к другим божествам".(Сура аль-Къасас, аят 88)
А также:




"У того, кто молится наряду с Аллахом другим божествам, нет в пользу этого никакого довода".(Сура аль-Му’минун, аят 117)
А также:




"Когда явилось веление твоего Господа, божества, к которым они взывали вместо Аллаха, ничем не помогли им". (Сура Худ, аят 101)
А также слова Ибрахима (мир ему):




"Неужели вы жаждете других божеств, помимо Аллаха, измышляя ложь?" (Сура ас-Саффаат, аят 86)
Как понять это?»
Все эти божества, помимо Аллаха, ложные. Всевышний Аллах сказал: 




«Они - всего лишь имена, которыми нарекли их вы и ваши отцы, относительно которых Аллах не ниспослал никакого доказательства». (Сура ан-Наджм, аят 23)
Их божественность ложная. Всевышний Аллах сказал:




«Это потому, что Аллах является Истиной, а все, к чему взывают помимо Него, является ложью». (Сура Лукман, аят 30)
Мы разобрали уже два вида таухида, которые не отрицают мусульмане. Но многие люди, приписывающие себя к Исламу, не соблюдают таухид /улюхийа/. Например, рафидиты сказали: «Поистине, ’Али - это бог», как заявил их основоположник ’Абдуллах ибн Саба. Он пришел к Али ибн Аби Талибу (да будет доволен им Аллах) и сказал: «Ты - истинный бог». ’Абдуллах ибн Саба был иудеем, который сделал вид, что принял Ислам и сделал вид, что поддерживал Али ибн аби Талиба, для того чтобы внести порчу в среду мусульман. Как говорили ученые: «Абдуллах ибн Саба сделал то же самое, что сделал апостол Павел, который сделал вид, что принял религию христин, для того чтобы испортить ее». [size=37]Передал Лялякаи в «Шарх ус-Сунна», 2823, со слов аш-Ша’би. То же самое сказал шейх уль-Ислам ибн Теймия в «Минхадж ас-сунна», 1/29. [/size]Так вот ’Абдуллах ибн Саба сказал Али ибн Аби Талибу: «Ты - истинный бог». Конечно же, Али ибн Аби Талиб никогда не был доволен тем, что его ставят выше того положения, которое он занимает. Даже передано, как пример его справедливости, то, что он поднялся на минбар в Куфе и сказал: «Лучшие в этой умме после пророка (мир ему и благословение Аллаха), Абу Бакр, а затем Умар». [size=37]Имам Ахмад в «Муснад», 1/110; Ибн Аби ’Асым в «ас-Сунна», 2/570; Ибн Маджах, 106; Основа хадиса в «Сахих аль-Бухари», 3671.[/size]
Он заявил об этом в своей хутбе, что передается многочисленными путями передачи. Если он не позволял людям ставить себя выше Абу Бакра и Умара, что тогда сказать о том, кто назвал его богом? Он подверг этих людей страшному наказанию. Он приказал вырыть рвы, бросить туда дров, разжечь костер и бросить в него этих людей. Ведь, их слова были очень страшными. 
Поэтому мусульмане не отрицают эти два вида таухида, хотя приверженцы нововведений поклоняются вместе с Аллахом кому-то другому.

Разъясняет шейх Мухаммад Салих аль-Усеймин (да смилуется над ним Аллах): 
[size=40]3 - Таухид аль-Асмаи (имен) уа-с-сыфат (атрибутов):[/size] В этом вопросе возникло больше всего отклонений. Люди в этом вопросе разделились на три части: 
1 - Уподобляющие Аллаха творениям /мумассиля/.
2 - Искажающие /му’атыля/. Они в свою очередь разделились на две группы: полностью отрицающие и искажающие.
3 - Приверженцы сунны. 
Первое нововведение в этой общине - это нововведение хариджитов. Их основоположник Зуль-Хувейсира из племени Бану Тамим выступил против пророка (мир ему и благословение Аллаха). Сообщается, что однажды во время раздела военной добычи после одного из военных походов пророку, мир ему и благословение Аллаха, стал возражать какой-то человек (Зуль-Хувейсира), который сказал:«Будь справедлив, о посланник Аллаха!» [size=37]Бухари, 3610; Муслим, 1064.[/size] Это был первый выход против исламского шари’ата. Во времена Усмана (да будет доволен им Аллах) эта смута начали расширяться и дошло до того, что во времена конфликта между Али (да будет доволен им Аллах) и Му’авией (да будет доволен им Аллах), они начали обвинять мусульман в неверии и дозволять их кровь. 
Потом появилось нововведение къадаритов - огнепоклонников этой общины. Они сказали:«Поистине, Аллах не предопределяет действия рабов». А крайние из них сказали: «Аллах не знает, что сделает человек. Это не записано в Хранимой Скрижали. Аллах узнает о действиях рабов только тогда, когда рабы их совершают». Они появились в конце эпохи сподвижников. В их время были живы такие сподвижники, как ’Абдуллах ибн ’Умар и ’Убада ибн Самит.
Затем, во времена таби’инов появилось нововведение мурджиитов. Мурджииты говорили:«Если у человека есть вера, то грехи не вредят ему. Прелюбодействуй, воруй, распивай спиртные напитки, убивай! Это тебе не повредит». 
Шейх уль-Ислам ибн Теймия сказал: «Эти нововведения касались подчинения и ослушания, веры и нечестия, и люди пока не говорили об атрибутах Всевышнего Аллаха».
Потом появились умники, которые сказали, что разум /’акъль/ стоит выше, чем откровения /вахйу/. Они подумали, раз хариджиты говорят, что человек из-за больших грехов становится неверным, а мурджииты говорят, что грехи не вредят человеку, значит надо объединить эти высказывания. Они сказали:«Грешник не является неверным и не является верующим, он занимает место между двух мест, как человек, который отправился из одного города в другой город и встал посередине дороги. Это в нашей жизни, а в вечном мире он будет вечно гореть в Аду и здесь мы согласны с хариджитами». 
А после этого появилось нововведение несправедливых, нововведение джахмитов. Основал его Джахм ибн Сафуан. Их нововведение было связано с сущностью Всевышнего Аллаха. Они говорили: «Это принимаем в отношении Аллаха, а это - нет. Это принимает наш разум, а это - нет». Это нововведение джахмитов и му’тазилитов, которые в вопросе имен и атрибутов разделились на группы:
Первая группа: Они сказали: «Нельзя говорить про Аллаха, что Он существует или не существует. Если ты скажешь, что Аллах существует, тогда ты уподобишь Его другим существующим. Если ты скажешь, что Он не существует, тогда ты уподобишь Его другим несуществующим. Поэтому нужно отрицать как существование, так и несуществование».Существование и несуществование являются двуми противоположностями, которые несовместны и не могут одновременно отсутствовать. Каждый разумный человек отвергнет их взгляды. Посмотрите, как они попытались убежать от уподобления, а попали в то, что хуже этого. 
Вторая группа: Они сказали: «Аллаха можно описывать только отрицаниями, но ни в коем случае не утверждениями». Это значит, что можно отрицать от Аллаха какие-то качества, но нельзя описывать Его наличием каких-то качеств. Поэтому в их понимании нельзя сказать, что Аллах - Живой, однако нужно сказать, что Он - не мертвый. Они говорили: «Если ты что-то утверждаешь в отношении Аллаха из атрибутов, то ты уподобляешь Его существующим вещам». Однако, в Коране и Сунне утверждений в отношении Всевышнего Аллаха намного больше, чем отрицаний. Когда им говоришь: «Но ведь, Аллах сказал, что Он - Слышащий, Видящий», они отвечают: «Нет! У Аллаха нет слуха, однако есть те творения, которые слышатся».Другие вообще сказали, что в этих аятах речь идет о творениях, а не о Всевышнем Аллахе. 
Третья группа: Они сказали: «Мы признаем только Имена, но не атрибуты». Это му’тазилиты. Они сказали:«Аллах - Могущественный, но без могущества. Аллах - Слышащий, но без слуха, Видящий, но без зрения, Знающий, но без знания». 
Четвертая группа: Они сказали: «Мы подтверждаем все имена, а что касается атрибутов, то принимаем те, на которые указывает наш разум, а остальные - отвергаем». Поэтому они признали только семь атрибутов, а остальные исказили, не заявив прямо о том, что это ложь. Потому что прямое отрицание будет неверием, а искажение они назвали /тауилем/. Они собрали эти атрибуты в своем стихотворении:



«У Него - Жизнь, Речь и Зрение,
Слух, Воля, Знание и Могущество».
Они подтверждают эти семь атрибутов, потому что на них указывает разум, а на все остальные атрибуты разум не указывает. Это аш’ариты, которые уверовали в часть и отвергли другую часть.
Все эти группы произросли от Джахма ибн Сафуана. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто совершил что-либо плохое, в чем за ним последовали другие, тот понесет полную ответственность за это, а также ответственность за тех, кто последовал за ним, что нисколько не уменьшит их греха»[size=37] Муслим, 1017.[/size] 
В книгах этих людей можно встретить очень удивительные вещи, читая которые, возникает мысль: «Как разумный человек мог такое написать?» Но нет света тому, кому Аллах его не даровал. Кто лишен зрения сердца, тот подобен человеку, который лишен глаз. Даже солнечные лучи, несмотря на свою силу, не могут пробить слепоту человека. Точно также, свет откровений не может пробить завесу, которая на сердцах этих людей. 
Поэтому мы должны постоянно просить Всевышнего Аллаха, чтобы Он укрепил нас в религии, чтобы не отклонил наши сердца после того, как наставил их на прямой путь. Шайтан входит к людям со всех сторон. Он начинает сеять сомнения в вероубеждении, в религии, в Коране и в сунне. 
Но, хвала Аллаху, кто бы не внес нововведение, Всевышний Аллах обязательно посылает таких людей, которые разъясняют опасность этого нововведения. Всевышний Аллах сказал: 




«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его». (Сура аль-Хиджр, аят 9)
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) был печатью пророков и его послание останется на Земле до конца. Поэтому Всевышний Аллах направляет людей, которые защищают религию от нововведений. Поэтому я все время вам говорю:«Стремитесь к знанию!». Потому что если мы не вооружимся знаниями, построенными на Коране и Сунне, то придем к тому, что случилось в других исламских странах. Сейчас враги Ислама направляют все усилия против нашей страны, чтобы сбить население этой страны с прямого пути. Поэтому, вооружитесь знаниями! Вы должны хорошо разбираться в вашей религии, для того чтобы совершать джихад своими языками и письменными тростями. 
Все нововведения распространились после сподвижников. Сподвижники не входили в эти вопросы, они принимали Коран и сунну в их очевидном смысле. Но после них пришли нововведенцы, которые внесли различные новшества в религию Всевышнего Аллаха. 
Среди людей, которые боролись против нововведенцев, был и шейх уль-Ислам ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах). Посредством него мусульмане получили огромную пользу.

[size=40]Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного. Вся хвала Аллаху, Который отправил Своего посланника с прямым руководством и религией истины, дабы явить её выше всех других религии, и достаточно Аллаха как Свидетеля. И свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха Единого, у Которого нет сотоварищей, подтверждая это и исповедуя таухид. И свидетельствую, что Мухаммад - раб Его и посланник, да благословит Аллах его и его семью и да приветствует возрастающим приветствием. А затем:[/size]
_____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________


Все авторы исламских книг начинают свои труды со слов: «Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного». Они следуют в этом за Книгой Аллаха, в которой каждая сура начинается с этих слов, и за сунной пророка (мир ему и благословение Аллаха). 
«Аллах» - это имя Всевышнего, которым не называется никто кроме Него. «Аллах» - это Тот, Которому поклоняются с любовью и возвеличиванием. Всевышний Аллах говорит:




«Он – Аллах на небесах и на земле. Он знает то, что вы утаиваете и совершаете открыто». (Сура аль-Ан’ам, аят 3)
То есть, Он - Единственный, Кто достоин поклонения на небесах и на земле. 
«Милостивый» - /ар-Рахман/ - это Обладатель всеобъемлющей милости. 
«Милосердный» - /ар-Рахим/ - это Тот, Кто проявляет милость. 
Поэтому если вместе приходит: «Милостивый и Милосердный», то это значит, что милость Всевышнего Аллаха всеобъемлющая и она доходит до творений. В некоторых тафирах сказано, что /ар-Рахман/ касается всех, а /ар-Рахим/ только верующих, Как пришло в аяте:




«Он милосерден к верующим». (Сура аль-Ахзаб, аят 43) 
Потому что Его милость к неверующим касается только этого мира. Потому что в Судный День, когда они, признавая свои грехи, скажут:




«Господи! Выведи нас отсюда. И если мы вернемся к грехам, то действительно будем беззаконниками».(Сура аль-Мумминун, аят 107)
Всевышний Аллах ответит им:




«Оставайтесь здесь с позором и не говорите со Мной!» (Сура аль-Мумминун, аят 108)



На самом деле это слова из аята:




«Он – Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями. Довольно того, что Аллах является Свидетелем». (Сура аль-Фатх, аят 28)
Артикль /аль/ в слове «الحمد» указывает на то, что все виды хвалы принадлежат Аллаху и Он их достоин. Языковое значение слова «الحمد» - это упоминание прекрасных качеств и хороших деяний. Хвала /хамд/ противоположна порицанию /зам/.
Всевышний Аллах восхваляется за Свое совершенство и за те милости, которые Он дает. Мы восхваляем Аллаха, потому что Он обладает совершенными атрибутами со всех сторон. Также мы восхваляет Его за милости и за доброту, которую Он проявляет. Всевышний Аллах сказал:




«Все блага, которые вы имеете, – от Аллаха. И если вас касается беда, то вы громко зовете Его на помощь». (Сура ан-Нахль, аят 53)
Самой великой милостью Всевышнего Аллаха является послание посланников с истинным руководством. Поэтому автор начал книгу именно с этих слов. 
Шейх уль-Ислам имеет ввиду всех посланников, которые пришли с истинным руководством. Но последним посланником и печатью пророков является Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:«Поистине, для сравнения меня с жившими прежде пророками можно привести притчу о человеке, который построил хороший дом и полностью украсил его, если не считать того, что не хватало последнего кирпича в одном из его углов. И люди стали ходить вокруг этого дома, дивясь его красоте и говоря: “Вот если бы и этот кирпич был на месте!”» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «Я и есть этот кирпич, и я — последний из пророков». [size=37]Бухари, 3535; Муслим, 2286.[/size]
«Прямое руководство» - /худа/ - это полезное знание. У /худа/ два этапа:
1 - Доказательство и разъяснение.
Всевышний Аллах сказал:




«Что же касается самудян, то Мы указали им на прямой путь, но они предпочли слепоту верному руководству». (Сура Фуссылят, аят 17)
А также:




«Воистину, ты указываешь на прямой путь». (Сура аш-Шура, аят 52)
2 - Помощь /тауфикъ/ и внушение.
Этого не может сделать пророк (мир ему и благословение Аллаха). Это только в Руках Всевышнего Аллаха, как Он сказал:




«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает». (Сура аль-Къасас, аят 56)

«Религия истины» - это праведное деяние. Слово«دين» имеет два смысла: либо само деяние, либо воздаяние за него. Значение «деяние» приходит в словах Аллаха:




«Воистину, религией (то есть делом, которое Аллах принимает) у Аллаха является ислам». (Сура али Имран, аят 19)
А второе значение пришло в словах Аллаха: 




«Откуда ты мог знать, что такое День воздаяния?»(Сура аль-Инфитар, аят 17)
Истина - это то, что противостоит лжи. Она включает в себя принесение человеку пользы и отстранение от вреда.



Здесь либо имеется ввиду религия истины, либо имеется ввиду посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). То есть поставить тех, кто исповедуют религию истины выше приверженцев ложных религий и тех, у кого вообще нет религии. Тот, у кого нет религии, еще хуже, чем приверженец ложной религии.
Если человек держится крепко за религию истины, тогда он будет выше других. Невозможно найти величия где-либо кроме Ислама. Поэтому призываю братьев держаться за религию Всевышнего Аллаха внешне и внутренне: в поклонении, в поведении, в нравах, в призыве к Аллаху и так далее. 



Кто-то спросит: «Зачем автор сказал здесь эти слова?»
Связь здесь очевидная, потому что пророк (мир ему и благословение Аллаха) пришел, призывая людей, и сказал: «Кто будет повиноваться мне, тот войдёт в рай, а кто ослушается меня, тот войдет в Ад». [size=37]Хадис с таким смыслом передал Бухари, 7280.[/size]
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сражался с людьми за эту религию до тех пор, пока Всевышний Аллах не утвердил эту религию на земле. Это было свидетельством Аллаха о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) был правдив. Ведь, всякий, кто возводит ложь на Всевышнего Аллаха, рано или поздно потерпит унижение и крах. Посмотрите на тех, которые ложно заявляли о своем пророчестве! Они забыты и погублены. Например, Мусейлима ибн Каззаб или аль-Асуад аль-’Анси. Все они исчезли и люди поняли лживость их слов. Но пророк (мир ему и благословение Аллаха) наоборот, его призыв жив, хвала Аллаху, до сегодняшнего дня. Просим Аллаха, чтобы Он укрепил нас на этом призыве. Этот призыв сохранится вплоть до Судного Дня. Это и есть свидетельство от Всевышнего Аллаха. 



«Свидетельствую» - то есть, подтверждаю сердцем и произношу языком. Потому что «свидетельство» - это то, что есть в сердце и то, что произносится языком. 
«Ля иляха илля Ллах» - нет того, кто достоин поклонения, кроме Всевышнего Аллаха. 


Это - Мухаммад ибн ’Абдиллях ибн ’Абд уль-Мутталиб аль-Къурайши аль-Хашими из рода Исма’иля ибн Ибрахима. У него (мир ему и благословение Аллаха) самое лучшее происхождение. Это - благородный муж, который был рабом Всевышнего Аллаха и Его посланником. Он был самым почтенным среди всех рабов и больше всего поклонялся Всевышнему Аллаху. Он (мир ему и благословение Аллаха) молился ночами до тех пор, пока не трескались его стопы. Когда его спрашивали: «Зачем ты делаешь это, если Аллах простил тебе все прошлые и будущие прегрешения?», он отвечал: «Как же мне не быть Его благодарным рабом?!» [size=37]Бухари, 4837; Муслим, 2820.[/size] Потому что Всевышний Аллах похвалил благодарных рабов, говоря о Нухе (мир ему):




«Воистину, он был благодарным рабом». (Сура аль-Исра, аят 3)
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) желал достичь это степени, чтобы поклоняться Всевышнему Аллаху истинным поклонением. Поэтому он был самым богобоязненным среди людей. Он больше всех стремился к той награде, которая есть у Всевышнего Аллаха. Он - раб Всевышнего Аллаха и не владеет вредом и пользой. У него нет никакого права на господство /рубубийа/. Он раб, который нуждается в Аллахе, взывает к Нему с мольбами, надеется на Него и боится Его. Всевышний Аллах сказал:




«Скажи: "Я не властен принести себе пользу или причинить себе вред, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал сокровенное, то приумножил бы для себя добро, и зло не коснулось бы меня"». (Сура аль-А’раф, аят 188)
А также:




«Скажи: "Я не говорю вам, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенного. Я не говорю вам, что являюсь ангелом. Я следую лишь тому, что ниспосылается мне в откровении"». (Сура аль-Ан’ам, аят 50)
А также:




«Скажи: "Не в моей власти навредить вам или наставить вас на прямой путь". Скажи: "Никто не защитит меня от Аллаха, и мне не найти убежища, кроме как у Него. Мне остается лишь доносить истину». (Сура аль-Джинн, аяты 21-23)
Поэтому Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) не имеет никакого права на господство или божественность. Если он - посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) - не владеет этим, тогда другие люди тем более не имеют права на приписывание им господства и божественности. Поэтому мы понимаем глупость тех людей, которые взывают к мертвым помимо Всевышнего Аллаха. 
Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) - посланник Аллаха. Никто не будет посланником после него, так как он - печать пророков. Он достиг такого места, какого не достигло ни одно творение, не считая ангелов, несущих Трон, так как он поднимался выше седьмого неба. Он достиг того места, где уже был слышен скрип Перьев, которые записывают предопредление Всевышнего Аллаха. [size=37]См. Бухари, 349.[/size]Никто, никогда не достигал этого уровня. Всевышний Аллах говорил с ним без посредников. Всевышний Аллах послал его ко всем людям. Всевышний Аллах поддержал его великими знамениями, подобных которым не было ни у кого из людей. Это - великий Коран. Всевышний Аллах сказал:




«Они говорят: "Почему ему не ниспосланы знамения от его Господа?" Скажи: "Воистину, знамения – у Аллаха, а я – всего лишь предостерегающий и разъясняющий увещеватель". Неужели им не достаточно того, что Мы ниспослали тебе Писание, которое им читается?» (Сура аль-’Анкабут, аяты 50-51)
Всевышний Аллах завершил им цепь пророчества и цепь посланничества. 


Что такое «благословение Аллаха»? Лучшее объяснение дал Абу ’Алия (да смилуется над ним Аллах), который сказал: «Благословение Аллаха Его посланнику - это похвала Аллаха среди Высшего Сонма».[size=37]См. «Фатх уль-Бари», 8/532; Иснад хороший, как об этом сказал шейх Альбани.[/size] 
Некоторые говорят, что «благословение Аллаха» - это Его милость, однако это мнение слабое, потому что милость Всевышнего Аллаха касается всех верующих. Поэтому можно сказать про любого верующего человека: «Да смилуется над ним Аллах».Но среди ученых есть разногласие о том, можно ли говорить о верующем: «Да благословит его Аллах».Поэтому милость и благословение не одно и то же. Также на это указывают слова Всевышнего Аллаха:




«Они удостаиваются благословения своего Господа и милости». (Сура аль-Бакара, аят 157)
«И его семью» - здесь под семьей имеются в виду последователи его религии вплоть до Судного Дня. Всевышний Аллах говорит про Фараона:




«Огонь, в который их ввергают утром и после полудня. А в День наступления Часа подвергните семью Фараона самым жестоким мучениям!» (Сура Гъафир, аят 46)
Под «семьей Фараона» имеются в виду его последователи. 
Но если сказать: «Его семью и его последователей», тогда под «семьей» пророка (мир ему и благословение Аллаха) подразумеваются его верующие домочадцы. 
Шейх уль-Ислам ибн Теймия не упомянул здесь последователей пророка (мир ему и благословение Аллаха), значит под «семьей» имеются в виду и последователи. 


«Приветствует» - то есть, сохранит от всяких бед и ниспошлет приветствие.

Это есть убеждения спасенной группы, победоносной до наступления Судного Часа - ахлю-с-сунна уа-ль-джама’а.
_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________


Пришло слово «هذا», которое указывает на то, что уже есть. Здесь автор сказал: «Это есть убеждения», хотя убеждения еще не были написаны. Почему он так сделал? 
Ученые говорят, что на этот вопрос есть три ответа:
1 - То, что эти убеждения уже есть в голове автора и поэтому он написал так. 
2 - Может быть автор добавил это вступление уже после того, как написал книгу. 
3 - Автор ориентировался на читателя, то есть когда читатель будет читать это послание, убеждения уже будут написаны. 


Слово «اعتقاد» (убеждение) происходит от слова«العقد» - узел. А в терминологии «اعتقاد» - эторешительное и твердое суждение разума. Убеждения бывают верными и ложными. Например, убеждение в том, что Всевышний Аллах один - это правильное убеждение. А убеждение в том, что Аллах один из трех, как говорят христиане, это - ложное убеждение, потому что оно противоречит истине. Языковое значение тесно связано с шариатским, так как убеждение - это то, к чему человек крепко привязал свое сердце. 
Шейх уль-Ислам рассказывает об убеждениях, то есть о вере в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников, в Судный День и в предопределение всего хорошего и плохого. Сюда входят также те убеждения, которые отличают приверженцев сунны от других групп. Например, вопросы речи Всевышнего Аллаха также разбираются в этой книге. Также в книге будут затронуты вопросы правления, сподвижников, приказа одобряемого и порицания порицаемого. 


«الفرقة» - /аль-Фиркъа/ - это группа, как сказал Всевышний Аллах:




«Почему бы не отправить из каждой группы по отряду». (Сура ат-Тауба, аят 122)
Эта группа спасена в этом мире от нововведений и заблуждений и в том мире от Огня. 
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разделится моя община на 73 группы, и все они в Огне, кроме одной!» Его спросили: “Кто же это?”Он ответил: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники!». [size=37]Тирмизи, 2641; Лялякаи в «Шарх ус-Сунна», 147; Хаким, 1/129. У хадиса есть подкрепляющая цепочка со слов Анаса (да будет доволен им Аллах). См. Табарани в «Му'джам ас-сагъир», 724. Хадис хороший.[/size]


Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них!» [size=37]аль-Бухари 4/187.[/size] Им оказывает поддержку Аллах и Его ангелы, и верующие, и эта группа - победоносная вплоть до Судного Дня. 


Здесь может возникнуть проблема. Известно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что перед Судным Днем на земле останутся только самые худшие творения. [size=37]См. Муслим, 2949.[/size] Как тогда понять слова автора?
Шейх уль-Ислам имел в виду время, уже близкое к Судному Часу. Или же он имел в виду их личный Судный Час. Ведь, как известно, у каждого человека Судный Час наступит после его смерти. 


Смысл слова «الجماعة» - это «объединенность». Это в основе. А потом уже это слово начали использовать, подразумевая некую группу. Ахлю-с-сунна уа-ль-джама’а - это люди сунны, объединенные вокруг нее. Эта группа не разделяется, как разделились группы нововведенцев. Посмотрим на джахмитов, они разрознены, подобны им и му’тазилиты, и рафидиты, и другие. Но приверженцы сунны объединены на истине. Конечно между ними может возникнуть мелкое разногласие, но оно не принесет им вреда. Есть даже разногласия в вероубеждение, например, в вопросе о том, видел ли пророк (мир ему и благословение Аллаха) своего Господа или не видел. Или, например, вопрос о том, мучают ли в могиле только душу или мучают вместе с душой и тело. Но эти вопросы не касаются основ вероубеждения. Даже если приверженцы сунны разногласят, они не называют друг друга заблудшими, как это делают приверженцы нововведений. 
Приверженцы сунны объединены вокруг сунны. У слова «джама’а» четыре толкования:
1 - Это - большинство, как сказал Ибн Мас’уд и Абу Мас’уд аль-Бадри. 
2 - Это - группа ученых.
3 - Это - сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха). 
4 - Это - те, кто объединены вокруг правителя и не выступают против него. 
В эту группу не могут входить те, кто противоречат сунне, как например, аш’ариты и матуридиты. Некоторые говорят, что в ахлю-с-сунна входят три группы: саляфиты, аш’ариты и матуридиты. Это ошибка! Как аш’ариты и матуридиты могут быть ахлю-с-сунна, если они противоречат сунне?

Это есть вера в Аллаха и в Его Ангелов.
__________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
Это вероубеждение установил для нас пророк (мир ему и благословение Аллаха), когда отвечал на вопрос Джибриля. 
Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, также сказал: «Однажды, когда мы находились в обществе посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с иссиня чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив пророка (мир ему и благословение Аллаха) так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на ноги и сказал:"О Мухаммад, поведай мне об исламе". Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:"Суть ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это". Этот человек сказал: "Ты сказал правду", - а мы подивились тому, что он задаёт пророку (мир ему и благословение Аллаха) вопросы и подтверждает правдивость его слов. Потом он сказал: "А теперь поведай мне о вере". Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:"Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а также в том, чтобы уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного", и так до конца хадиса. [size=37]Передал Муслим, 8.[/size]
Всевышний Аллах также говорит о столпах веры в Коране: 




«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков». (Сура аль-Бакара, аят 177)
А также:




«Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: "Мы не делаем различий между Его посланниками"». (Сура аль-Бакара, аят 285)
А про предопределение Всевышний Аллах говорит:




«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению». (Сура аль-Къамар, аят 49)


Языковое значение слова «الإيمان» - это твердая убежденность. Языковое значение слова /иман/ пришло в словах Аллаха:




«Ты все равно не поверишь нам». (Сура Йусуф, аят 17)
В шари’ате «الإيمان» - это слово сердца, дело сердца, слово языка и деяние органов. То есть сверх языкового значения добавляется еще подтверждение языком и дела органами. У /имана/ в шариатском значении три условия:
1 - Слова языком.
2 - Убеждение сердцем.
3 - Деяние органами. 
На это указывают тексты Корана и Сунны. Слово сердца - это убеждения. Деяние сердца - это намерения, любовь, упование и так далее. Слово языка - это произнесение свидетельства о том, что нет божества достойного поклонения кроме Аллаха и о том, что Мухаммад - посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Действия органов - это например молитва, закат, хадж, пост и так далее. Это и есть вера /иман/. 


Вера в Аллаха включает в себя четыре составляющие:
1 - Вера в существование Аллаха. 
2 - Вера в то, что Он - единственный Господь.
3 - Вера в то, что только Он достоин поклонения.
4 - Вера в Его имена и атрибуты.
Кто не верит в существование Всевышнего Аллаха, тот не является верующим. Кто верит в существование Аллаха, но не верит в то, что Он - единственный Господь, тот не является верующим. Кто верит в два первых столпа, но не верит в то, что только Аллах достоин поклонения, тот не является верующим. Кто верит в три первых столпа, но не верит в имена и атрибуты, тот также не является верующим. Но необходимо заметить, что среди тех, кто не верит в имена и атрибуты есть абсолютно неверующие, но есть также и те, кто не обладает полноценной верой. Разберем первый пункт подробнее. 
Вера в существование Аллаха.
Если кто-то спросит: «А какой довод на то, что Аллах существует?»
На существование Аллаха есть четыре вида доводов: доводы разума, доводы /фитры/, физические ощущения и доводы шари’ата. 
Что касается доводов разума, то существование всех творений указывает на существование Творца. Если человек скажет: «Они возникли сами по себе», то разум отвергнет это. Ведь, творения не существовали. Как несуществующее может сделать себя существующим? Если кто-то скажет: «Все возникло случайно», то разум также отвергнет это. О атеист! Посмотри на ракеты, самолеты и машины. Возникли ли они случайно? Он скажет: «Нет, конечно!». Как тогда эти птицы, эти горы, это солнце, эта луна, эти звезды, эти деревья и эти моря могли возникнуть случайно? 
Однажды, атеисты из Индии пришли к имаму Абу Ханифе (да смилуется над ним Аллах), для того чтобы поспорить с ним о существовании Всевышнего Аллаха. Абу Ханифа был очень умным ученым. Он попросил их придти через пару дней и они согласились. Затем они пришли и сказали: «Ну и что ты нам скажешь?» Он ответил: «Я был занят мыслями об одном корабле, который был переполнен товарами. Этот корабль плыл, рассекая просторы морей, до тех пор, пока не пристал у причала и не спустились с него товары. И на корабле не было ни капитана, ни грузчиков». Они сказали: «Ты действительно так думаешь?» Абу Ханифа сказал: «Да!» Тогда они сказали: «У тебя нет разума! Как корабль может приплыть без кормчего, а товары спуститься без грузчиков?» Он ответил: «А где ваш разум? Эти небеса, это солнце, луна, звезды, горы и люди существуют без Творца?» Тогда эти люди поняли, что имам обратился к ним в соответствии с их разумом и не смогли возразить ему. 
Также однажды одного бедуина спросили: «Как ты познал своего Господа?» Он ответил: «След указывает на того, кто прошел. Например, навоз указывает на то, что проходил верблюд. Разве небо, которое обладает созвездиями, и земля, обладающая долинами и ущельями, и моря, обладающие волнами, не указывают на Слышащего, Видящего?» Всевышний Аллах сказал:




«Неужели они были сотворены сами по себе? Или же они сами являются творцами?» (Сура ат-Тур, аят 35)
Что касается физических ощущений, то человек чувствовал это, находясь в трудной ситуации и взывая к Аллаху со словами: «О мой Господь!» , и попросил о чем-то, а затем получил ответ. Сообщается, что Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды при жизни пророка, да благословит его Аллах и приветствует, людей поразила засуха. Как-то раз, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, произносил пятничную проповедь, со своего места поднялся один бедуин и сказал: “О посланник Аллаха! Наше имущество пропало, а дети голодают, так обратись же к Аллаху с мольбой за нас!”— и тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воздел руки к небу. В это время на небе не было ни одного облачка, но, клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, не успел ещё он, да благословит его Аллах и приветствует, опустить руки, как собрались тучи, подобные горам, и не успел ещё он сойти с минбара, как я увидел капли дождя, катившиеся по его бороде. И дождь шёл весь этот день, и на следующий день, и на третий день, и на четвёртый день, и во все остальные дни вплоть до следующей пятницы».[size=37]Бухари, 933; Муслим, 897.[/size]
Всевышний Аллах также сказал: 




«Помяни также Айюба, который воззвал к своему Господу: "Воистину, меня коснулось зло, а ведь Ты - Милосерднейший из милосердных". Мы ответили на его мольбу». (Сура аль-Анбийа, аяты 83-84)
Что касается доказательств /фитры/, то многие люди, у которых она не искажена, верят в существование Всевышнего Аллаха. И даже животные верят в существование Аллаха. Достаточно вспомнить историю про муравья. Когда Сулейман (мир ему) вышел с людьми, для того чтобы попросить Всевышнего Аллаха о дожде, он увидел муравьиху, которая легла на землю, подняла ножки к верху и делала ду’а. Сулейман (мир ему) сказал:«Возвращайтесь! Вам будет дан ответ из-за мольбы других». [size=37]См. «Иджтима’ аль-Джуйуш аль-Ислямийа», стр. 321, 328.[/size]
Естество человека устроено так, что он верит в существование Всевышнего Аллаха и в Его единство. Всевышний Аллах сказал:




«Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: "Разве Я - не ваш Господь?". Они сказали: "Да, мы свидетельствуем". Это - для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: "Мы не знали этого". Или же не говорили: "Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них"». (Сура аль-А’раф, аяты 172-173)
Этот аят указывает на то, что естество человека признает существование Творца и Его господство. 
Что касается доказательств шари’ата, то посланники принесли шари’ат, который заключает в себе все хорошее. В этом шари’ате нет никаких недостатков и в нем рассматриваются все вопросы. 

Всевышний Аллах сказал о них:




«Они - почитаемые рабы. Они не опережают Его своими речами и поступают согласно Его велениям».(Сура аль-Анбийа, аяты 26-27)
Слово «ملاك» (ангел) - происходит от слова «الالوكة», то есть «послание». Всевышний Аллах говорит:




«Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, Сделавшему посланцами ангелов с двумя, тремя и четырьмя крыльями». (Сура Фатыр, аят 1)
Ангелы относятся к скрытому миру. Всевышний Аллах создал их из света и сделал их покорными и смиренными. Есть разные ангелы:
1 - «جبريل» - /Джибриль/. Всевышний Аллах поручил ему доносить откровения до посланников. Он отвечает за сердца людей, так как ему доверили доносить то, что оживляет сердце человека. 
2 - «اسرافيل» - /Исрафиль/. Всевышний Аллах поручил ему дуть в Рог. Он также один из тех ангелов, которые несут ’Арш. Он отвечает за Воскрешение людей для Вечной жизни. 
3 - «ميكائيل» - /Микаиль/. Он отвечает за дожди и произрастание растений, то есть за жизнь Земли. 
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упоминал этих трех ангелов, делая ду’а в ночной молитве. Он говорил: «О Аллах! Господь Джибриля, Микаиля и Исрафиля! Творец небес и земли, Знающий тайное и явное!». [size=37]Муслим, 770.[/size]
Также мы знаем, что среди ангелов есть такие, которым поручено упокоение душ. Этим занимается Ангел смерти и его помощники. Необходимо сказать, что этого ангела не зовут ’Азраиль, потому что нет доводов, подтверждающих это имя. 
Всевышний Аллах говорит:




«Когда же к кому-нибудь из вас приходит смерть, Наши посланцы умерщвляют его, и они не делают упущений». (Сура аль-Ан’ам, аят 61)
А также:




«Скажи: "Ангел смерти, которому вы поручены, умертвит вас"». (Сура ас-Саджда, аят 11)
А также:




«Аллах забирает души в момент смерти». (Сура аз-Зумар, аят 42)
Нет противоречия между этими аятами. Когда Ангел смерти извлекает душу, ее сразу же забирают другие ангелы. Если человек является обитателем Рая, то ангелы несут с собой саваны из Рая. Они заворачивают в саван эту благую душу и поднимаются с ней к Аллаху до тех пор, пока не остановятся перед Ним. Всевышний Аллах говорит:«Запишите книгу раба Моего в ’Илийун и верните его на землю». Затем душа возвращается к телу, для того чтобы ответить на три вопроса: «Кто твой Господь? Какая твоя религия? Кто твой пророк?». А если человек был неверующим (да убережет Аллах), то придут к нему ангелы с саваном из Ада. Они схватят эту душу, обернут ее в саван из Ада и начнут подниматься с ней к небесам, но двери небес закроются и душа будет сброшена на землю. Всевышний Аллах сказал: 




«А кто приобщает сотоварищей к Аллаху, тот словно падает с неба, и птицы подхватят его, или же ветер забросит его в далекое место». (Сура аль-Хадж, аят 31)
Затем скажет Аллах: «Запишите книгу моего Раба в Сиджин». [size=37]См. Ахмад, 4/287; Абу Дауд, 4753. Сказал аль-Хаким:«Хадис достоверный по условиям Бухари и Муслима». [/size]
Среди ангелов есть такие, которые странствуют по земле и ищут кружки, в которых люди поминают Всевышнего Аллаха. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:«Поистине, есть у Аллаха ангелы, которые обходят дороги в поисках занятых поминанием, а когда они находят людей, поминающих Аллаха, то обращаются друг к другу со словами: “Идите к тому, что вы ищете”. И они окружают таких людей своими крыльями , заполняя собой всё пространство до самого нижнего неба, а когда люди заканчивают поминать Аллаха и ангелы возносятся ввысь, Господь их, знающий обо всём лучше ангелов, спрашивает их: “Что говорят рабы Мои?” Ангелы отвечают: “Они прославляют Тебя, возвеличивают Тебя, воздают Тебе хвалу и превозносят Тебя”. Тогда Аллах спрашивает: “Видели ли они Меня?” Ангелы отвечают: “Нет, клянёмся Аллахом, они Тебя не видели!” Тогда Аллах спрашивает: “А что, если бы они увидели Меня?” Ангелы отвечают: “Если бы они увидели Тебя, то поклонялись бы Тебе ещё истовее, превозносили и восхваляли бы Тебя больше и прославляли бы Тебя чаще”. Тогда Аллах спрашивает: “А о чём они просят Меня?” Ангелы отвечают: “Они просят Тебя о рае”. Аллах спрашивает: “А видели ли они его?” Ангелы отвечают: “Нет, клянусь Аллахом, о Господь мой, они его не видели!” Аллах спрашивает: “А что, если бы они увидели его?” Ангелы отвечают: “Если бы они увидели его, то добивались бы его ещё сильнее, и стремились бы к нему ещё упорнее, и желали бы его ещё больше”. Аллах спрашивает: “А от чего они просят защиты?” Ангелы отвечают: “От пламени ада”. Аллах спрашивает: “А видели ли они его?” Ангелы отвечают: “Нет, клянусь Аллахом, о Господь мой, они его не видели!” Аллах спрашивает: “А что, если бы они увидели его?” Ангелы отвечают: “Если бы они увидели его, то ещё больше старались бы убежать от него и страшились бы его ещё сильнее”. Тогда Аллах говорит: “Призываю вас в свидетели, что Я простил их!” И один из ангелов говорит: “Есть среди них такой-то, который к ним не относится, ибо пришёл он только по своей надобности”. Тогда Аллах говорит: “Они — такие люди, благодаря которым товарищ их не попадёт в бедственное положение!”» [size=37]Бухари, 6408; Муслим, 2689.[/size]
Среди ангелов есть такие, которые записывают деяния человека, как сказал Аллах:




«Воистину, над вами есть хранители - благородные писцы, оторые знают о том, что вы совершаете».(Сура аль-Инфитар, аяты 10-12)
А также:




«Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель». (Сура Къаф, аят 18)
Однажды один из спутников имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах) пришел к нему, чтобы навестить имама, когда тот был болен. Увидев, что имам от боли стонет, он сказал: «О Абу ’Абдуллах! Ты стонешь, а Тавус сказал: "Поистине, ангелы записывают даже стоны больных"». Всевышний Аллах сказал:




«Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель». (Сура Къаф, аят 18)
Тогда имам Ахмад прекратил стонать. [size=37]См. «Сияр а’лям ан-Нубаля», 11/215.[/size]
Среди ангелов есть такие, которые оберегают людей, сменяя друг друга днями и ночами. Всевышний Аллах сказал:




«Есть у него (человека) ангелы, следующие впереди него и позади него и охраняющие его по повелению Аллаха». (Сура ар-Ра’д, аят 11)
Есть такие ангелы, которые только совершают земные и поясные поклоны. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Скрипят небеса подобно тому, как скрипит седло верблюда. И как им не скрипеть, если нету на них ни одного места, где не было бы ангела, который поклоняется Аллаху? Некоторые ангелы поклоняются стоя, другие - в состоянии поясного поклона, а третьи - в состоянии земного поклона». [size=37]Ахмад, 5/173; Тирмизи, 2312; Ибн Маджах, 4190; аль-Хаким, 2/510. См. также «Сильсиля ас-Сахиха», 1722.[/size]
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), описывая Бейт уль-Ма’мур, говорил: «В него входят семьдесят тысяч ангелов каждый день и больше не возвращаются».[size=37] Муслим, 162.[/size] Это указывает на то, что ангелов огромное количество. Всевышний Аллах сказал:




«Воинство твоего Господа не знает никто, кроме Него». (Сура аль-Муддассир, аят 31)
Есть также ангелы, которые отвечают за Рай и Ад. Хранителя Ада зовут Малик. Обитатели Ада будут говорить ему: 




«О Малик! Пусть твой Господь покончит с нами».(Сура аз-Зухруф, аят 77)
Потому что они уже не смогут терпеть наказание Огнем. Он ответит им:




«Вы останетесь здесь навечно». (Сура аз-Зухруф, аят 77)
Затем Всевышний Аллах говорит:




«Мы принесли вам истину, но большинство из вас не любят ее». (Сура аз-Зухруф, аят 78)
Какой должна быть вера в ангелов? Мы верим в то, что они относятся к скрытому миру, который мы не видим. Но иногда люди могут увидеть их. Однако, основа в том, что они скрыты от нас. Они созданы из света. Всевышний Аллах поручил им поклоняться Ему. Они устроены так, что не ослушиваются Его. Всевышний Аллах говорит:




«Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено». (Сура ат-Тахрим, аят 6)
Также мы должны верить в имена ангелов, о которых нам сообщено. Также необходимо верить в те поручения, которые они выполняют. 
У ангелов есть тело, как сказал Аллах:




«Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, Сделавшему посланцами ангелов с двумя, тремя и четырьмя крыльями». (Сура Фатыр, аят 1)
И пророк (мир ему и благословение Аллаха) видел Джибриля в его истинном облике. У Джибриля было 600 крыльев. [size=37]См. Бухари, 3232, 3233.[/size] 
Некоторые спрашивают: «А есть ли у ангелов разум?»Такой вопрос не может задать никто, кроме сумасшедшего. Всевышний Аллах говорит:




«Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено». (Сура ат-Тахрим, аят 6)
Всевышний Аллах так хвалит их, а у них нет разума? Всевышний Аллах говорит:




«Они славят Его днем и ночью без устали». (Сура аль-Анбийа, аят 20)
Как у них может не быть разума?

И в Его Писания, и в Его Посланников, и в Воскрешение после смерти, и вера в Предопределение хорошего и плохого.
__________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________


Это те Писания, которые ниспослал Аллах Своим посланникам. Это - Речь Всевышнего Аллаха. Эти Писания - истина, свет и прямое руководство. Обязательно верить во все Писания Аллаха, как Тора, Евангелие, Забур и Коран, а также верить в те, названия которых нам неизвестны. Всевышний Аллах говорит:




«Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы».(Сура аль-Хадид, аят 25)
Мы не знаем всех Писаний, которые были ниспосланы. Мы знаем Свитки Ибрахима и Мусы, Тору, Евангелие, Забур и Коран. Некоторые говорят, что Свитки Мусы (мир ему) - это и есть Тора, а другие говорят, что Свитки Мусы (мир ему) - это нечто другое. Мы верим во все Писания, которые Аллах ниспослал Своим посланникам. 


Мы верим им, верим в то, что они правдивы и в то, что они донесли послание своего Господа. Мы верим во всех посланников без исключения. Мы верим в имена тех посланников, о которых нам сообщил Всевышний Аллах. А в тех, имена которых нам неизвестны, мы верим в общем. Всевышний Аллах говорит:




«Мы отправили посланников, о которых Мы уже рассказали тебе прежде, и посланников, о которых Мы тебе не рассказывали». (Сура ан-Ниса, аят 164)
Какая разница между пророком и посланником? Тут разные мнения.
Шейх Фаузан говорит, что пророки - это те, кому было дано откровение, но не приказано было его доносить до людей, а посланники - это те, кому было дано откровение, а также было приказано доносить его до людей. 
Другое мнение состоит в том, что посланникам, в отличии от пророков, дается новый шари’ат. Также есть третье мнение. Оно состоит в том, что пророки посылаются к людям своей религии, а посланники приходили с новой религией. 
Первым посланником был Нух (мир ему), а последним - Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Доказательство на то, что Нух (мир ему) - первый посланник, в словах Аллаха:




«Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него».(Сура ан-Ниса, аят 163)
А также:




«Мы уже отправили Нуха и Ибрахима и установили пророчество и Писание в их потомстве». (Сура аль-Хадид, аят 26)
Также доводом является известный хадис о заступничестве. Люди придут к Нуху (мир ему) и скажут: «Ты - первый посланник Аллаха к обитателям земли». [size=37]Часть хадиса, который передали Бухари, 7440; Муслим, 194.[/size]
Что касается Адама (мир ему), то он является пророком, но не посланником. 
Что касается Идриса, то многие историки и толкователи Корана говорят о том, что он был до Нуха (мир ему), однако, это мнение слабое. 
Последним посланником был Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах говорит:




«Мухаммад - не отец кого-либо из ваших мужей, а Посланник Аллаха и печать пророков». (Сура аль-Ахзаб, аят 40)
Кто-то может сказать: «Но, ведь, ’Иса (мир ему) снизойдет на землю в последние времена? Он - посланник! Получается, что последний. Как совместить?»
Он не придет с новым шари’атом, а будет руководствоваться шари’атом Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). 
Кто-то может спросить: «Но лучший в нашей умме - Абу Бакр ас-Сиддик, но если ’Иса (мир ему) будет следовать нашему шари’ату, разве Абу Бакр будет лучше него?»
Ответить можно с трех сторон:
1 - ’Иса (мир ему) является посланником. Поэтому никому в голову не должно приходить сравнивать ’Ису (мир ему) с кем-то из нашей общины. 
2 - Абу Бакр ас-Сиддик лучший в этой общине после ’Исы (мир ему).
3 - ’Иса (мир ему) не из нашей общины, потому что он был до Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). 
Кто-то может спросить: «Как он будет следовать шари’ату Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), если он убьет свинью, сломает крест и отменит /джизью/?»
Сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил нам об этом. Это и есть одобрение пророка (мир ему и благословение Аллаха). 


Это выведение людей из их могил после смерти. Это убеждение приверженцев сунны. 
Доводы на Воскрешение пришли в Коране и в Сунне, а также на этом единодушно сошлась вся община, более того, на этом сошлись также иудеи и христиане. 
Всевышний Аллах говорит:




«Неверующие полагают, что они не будут воскрешены. Скажи: "Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены"».(Сура ат-Тагъабун, аят 7)
А также:




«После этого вы непременно умрете. А потом, в День воскресения, вы непременно будете воскрешены».(Сура аль-Му’минун, аяты 15-16)
Что касается доводов сунны, то по этому поводу пришло множество хадисов, достигающих степени /мутаватир/. Также сошлись все мусульмане на то, что люди будут воскрешены и получат воздаяние за свои дела. Всевышний Аллах сказал:




«Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его». (Сура аз-Зальзаля, аяты 7-8)
А также:




«О человек! Ты стремишься к своему Господу и встретишься с Ним». (Сура аль-Иншикак, аят 6)
Нужно готовиться к этому дню и бояться его, так как ты предстанешь перед Господом и не будет рядом ничего, кроме праведных деяний. Поэтому посмотри сегодня на то, что ты уготовил на завтра. Но большинство людей сегодня заняты лишь мирскими делами, хотя знают, что все равно покинут этот мир. Человек планирует дела на завтра и на послезавтра, даже не задумываясь о том, что может не дожить до этого времени. Всевышний Аллах говорит:




«Однако их сердца слепы к этому». (Сура аль-Му’минун, аят 63)
А также:




«Ты был беспечен к этому, но Мы сорвали с тебя твое покрывало, и острым является сегодня твой взор». (Сура Къаф, аят 22)
Это воскрешение, относительно которого были единодушны все посланники. Это один из столпов веры и никто из этой общины не отвергает его. 


Это шестой столп веры. Всевышний Аллах знал изначально о том, что будет происходит, затем записал это в Хранимую Скрижаль за 50 тысяч лет до создания небес и земли. [size=37]См. Муслим, 2653.[/size]
Всевышний Аллах сказал:




«Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко». (Сура аль-Хадж, аят 70)
Затем Всевышний Аллах пожелал, чтобы что-то произошло и создал это. 
Что касается хорошего предопределения, то здесь все ясно. Но можно ли говорить, что предопределение Аллаха плохое? Поистине, в предопределении Аллаха нет зла, напротив, в них благо и мудрость. Но зло может быть в самом предопределенном. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Зло не имеет к Тебе отношения».[size=37] Муслим, 771.[/size]
В самом предопределенном может быть зло. Например, змеи, скорпионы, дикие звери, болезни, бедность, засуха и так далее. В этих вещах может быть зло для человека, потому что они неприятны ему. Также например, убийства, грехи, неверие, нечестие и так далее. Это тоже зло. Но в отношении предопределения это - благо, так как Всевышний Аллах предопределил это по Своей безграничной мудрости. 
Поэтому обязательно надо знать, что предопределение не описывается злым, а зло может быть только в самом предопределенном. Само предопределенное с одной стороны может быть злом, но, однако, в нем добро. Всевышний Аллах сказал:




«Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь». (Сура ар-Рум, аят 41)
Или, например, прелюбодея полагается забивать камнями, если он уже состоял в браке. А если нет, то ему полагается сто ударов и выселение на год с того места, в котором он живет. В этом есть для него зло, но с другой стороны это - благо, потому что он очищается от этого греха, прежде чем уйдет на Тот свет, а там наказание гораздо тяжелее. Во-вторых, другие увидят это наказание и будут бояться совершить этот грех. В третьих, после такого наказания, вряд ли человек захочет еще раз повторить нечто подобное. 
Также, например, болезнь несет определенное зло для человека, но с другой стороны в этом благо, потому что через болезни человек очищается от грехов. Может быть у человека есть такие грехи, которые не смываются через покаяние. Но приходит болезнь и эти грехи стираются. Также человек, заболев, познает цену здоровья. Здоровый, пока не заболеет, не поймет цену своего здоровья. Поэтому говорят: «Здоровье - это венец на головах здоровых, но знают об этом только больные». 
Поэтому скажем, что предопределение не бывает злым, злым может быть только само предопредленное. Предопределение Всевышнего Аллаха полностью благое. Доводом тому служат слова пророка (мир ему и благословение Аллаха):«Зло не имеет к Тебе отношения».[size=37] Муслим, 771.[/size]
Зло, которое есть в предопределенном, относительно. С одной стороны это зло, а с другой - добро.

К вере в Аллаха относится (вера в) то, как Он Сам описал Себя в Своей Книге и в то, как Его описал посланник Его (мир ему и благословение Аллаха).
____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________


Ибн Теймия упомянул веру только в атрибуты Всевышнего Аллаха, но не упомянул веру в Его имена. Он сделат так, либо потому что имена сами по себе указывают на атрибуты, либо потому что разногласие в вопросе имен слабое. Имена Всевышнего Аллаха отрицают только крайние джахмиты и крайние му’тазилиты. Большая часть му’тазилитов, а также аш’ариты и матуридиты, подтверждают имена Всевышнего Аллаха. Но они противоречат приверженцам сунны в вопросах атрибутов. 


Это - Коран - Писание Аллаха, которое записано в Хранимой Скрижали. Также оно записано в свитках, которые находятся в руках благородных ангелов. Также Коран записан в тех /мусхафах/, которые у людей. Всевышний Аллах отнес это Писание к Себе, потому что это - Его Речь. Этот Коран является речью Всевышнего Аллаха, которую Он произнес. 
Здесь есть несколько правил, которые необходимо разобрать:
1 - К вере в Аллаха относится вера в то, как Он Сам описал Себя.
У Всевышнего Аллаха есть имена и атрибуты. Невозможно, чтобы что-то существовало, не имея атрибутов. Разум может представить какое-то творение, у которого тысячу глаз, а в каждом глазу тысяча зрачков, тысяча ног, а на каждой ноге тысяча пальцев и так далее. Однако этого на самом деле не существует. 
Но у Всевышнего Аллаха есть определенные атрибуты и вера в них относится к вере в Аллаха. Даже те, кто отрицают атрибуты, все равно признают один атрибут, а это - существование. 

2 - Атрибуты Всевышнего Аллаха относятся к скрытым вещам.
Поэтому надо верить в них именно так, как пришло. Имам Ахмад сказал: «Всевышнего Аллаха нельзя описывать ничем кроме того, чем Он Сам Себя описал или того, чем описал Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Нельзя переходить за границы Корана и Хадиса». [size=37]См. «Маджму’ аль-Фатауа», 5/26.[/size] На это указывает и Коран, и разум. 
Всевышний Аллах сказал:




«Скажи: "Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете"». (Сура аль-А’раф, аят 33)
Если ты описываешь Всевышнего Аллаха тем, чем Он Себя не описал, значит ты говоришь о Нем без знания. А это запрещено в данном аяте. Также Всевышний Аллах говорит: 




«Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу».(Сура аль-Исра, аят 36)
Если человек описывает Аллаха тем, чем Аллах Сам Себя не описал, значит человек следует за тем, о чем у него нет знаний, а это запрещено. 
Что касается доводов разума, то знание об атрибутах Всевышнего Аллаха относится к скрытым вещам. Человек не может постичь скрытые вещи, опираясь на свой разум. Поэтому можно описывать Всевышнего Аллаха только так, как Он Себя описал и нельзя придавать образ этим атрибутам. 
Например, даже взять такое творение Аллаха, как наслаждение в Раю. Мы знаем его название, знаем общий смысл, но не знаем реальную сущность этих вещей. Всевышний Аллах сказал:




«Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они совершали». (Сура ас-Саджда, аят 17)
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах Всевышний говорит: “Для Моих праведных рабов Я приготовил то, чего не видел глаз, о чём не слышало ухо и чего даже не представляло себе сердце человека, не говоря уже о том, что вам было дано узнать”». [size=37]Бухари, 4780; Муслим, 2824.[/size]
Если таково положение созданных вещей, то, что тогда сказать о Творце? 
Также можно привести в пример душу человека, без которой человек не может жить. Если душа покинет тело, человек умрет. Но никто не может описать душу. Человек увидит душу только тогда, когда ангел смерти будет забирать ее. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда забирают душу, за ней следует взгляд». [size=37]Муслим, 920.[/size] Человек видит себя в момент смерти и глаза его остаются открытыми, потому что они смотрят на душу. Если человек не может описать даже свою душу, то что тогда сказать о Всевышнем Господе? 

3 - Описывать Всевышнего Аллаха можно только так, как Он описал Самого Себя.
Аяты, указывающие на это правило, и доводы разума мы привели немного выше. 

4 - Обязательность принятия текстов Корана и Сунны, в которых сообщается об атрибутах, в соответствии с их очевидным смыслом.
Если Всевышний Аллах сказал о том, что у Него есть Глаза, значит мы должны принимать этот текст в соответствии с его очевидным смыслом. Если мы попытаемся придать этому атрибуту другой смысл, значит мы опишем Аллаха тем, чем Он Себя не описал. 
Всевышний Аллах сказал о том, что у Него две Руки:




«Его обе Руки простерты». (Сура аль-Маида, аят 64)
Если человек говорит, что под Руками имеются в виду милости, которые дает Аллаха, значит он описывает Аллаха тем, чем Аллах Себя не описал. 

5 - Необходимо верить и в атрибуты сущности /затийа/, и в атрибуты действий /фи’лийа/.
Атрибуты сущности - это те атрибуты, которыми Всевышний Аллах описан постоянно. Они делятся на/ма’науийа/ и /хабарийа/. 
Атрибуты /ма’науийа/ - это, например, Жизнь, Знание, Могущество, Мудрость и им подобные. 
Атрибуты /хабарийа/ - это, например, две Руки, Лик, два Глаза. Это такие атрибуты, о которых можно узнать только из шариатских текстов. 
Эти атрибуты постоянно присущи Всевышнему Аллаху. Всевышний Аллах всегда был Живой и всегда будет Живой, всегда был Знающий и всегда будет Знающий, и так далее. Ученые назвали их атрибутами сущности /затийа/, потому что эти атрибуты всегда присущи Всевышнему Аллаху. 
А атрибуты действия /фи’лийа/ связаны с волей Всевышнего Аллаха. Они бывают двух видов:
1 - Атрибуты, связанные с причиной.
Например, довольство Всевышнего Аллаха. Оно проявляется по причине покорности раба, как сказал Аллах:




«Если вы не уверуете, то ведь Аллах не нуждается в вас. Он недоволен неверием для Своих рабов. А если вы будете благодарны, то Он будет доволен этим».(Сура аз-Зумар, аят 7)

2 - Атрибуты, несвязанные с причиной.
Например, снисхождение на ближнее небо в последнюю треть ночи. 
Есть также атрибуты, которые одновременно являются атрибутами и сущности /затийа/, и действия /фи’лийа/, как например речь Всевышнего Аллаха. Об этом поговорим поподробнее в соответствующей главе, если пожелает Аллах. 
Много примеров в Коране, где говорится об атрибутах действия /фи’лийа/. Всевышний Аллах говорит:




«И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами». (Сура аль-Фаджр, аят 22)
А также:




«Неужели они ожидают чего-либо помимо того, что к ним явятся ангелы или явится твой Господь?» (Сура аль-Ан’ам, аят 158)
А также:




«Аллах доволен ими, и они довольны Им». (Сура аль-Маида, аят 119)
А также:




«Поэтому Аллах разгневался на них. Они будут мучаться вечно». (Сура аль-Маида, аят 80)
В признании этих атрибутов нет абсолютно никакого приписывания недостатков Всевышнему Аллаху, наоборот, в этом подтверждение совершенства Всевышнего Аллаха, потому что Он делает то, что пожелает. А заблудшие говорят: «Кто признает эти атрибуты, тот приписывает Аллаху недостатки».Поэтому они отрицают все атрибуты действия. Они сказали: «Эти атрибуты появляются, а то, что появляется может быть свойственно только тому, кто сам появился». Это - ложь! Такие слова противоречат Корану и Сунне, и даже разуму человека. 

6 - Человеческий разум не должен вмешиваться в вопросы имен и атрибутов.
Утверждение каких-то имен и атрибутов опирается только на Коран и Сунну. Разум не может судить об атрибутах Всевышнего Аллаха. В этом вопросе приверженцы сунны отличаются от аш’аритов, му’тазилитов, джахмитов и им подобных. Эти группы опираются в вопросе подтверждения или отрицание имен и атрибутов на свой разум. Они говорят: «Есри разум принимает этот атрибут, тогда мы тоже его принимаем». Некоторые из них говорят: «Если разум принимает атрибут, я подтверждаю, а если нет, тогда я отрицаю». Другие говорят: «Если разум не отрицает какой-то атрибут, то мы его также не отрицаем, но и не утверждаем». Это потому что они опираются в этих вопросах на свой разум. 
Поэтому они говорят: «У Аллаха нет Глаз, нет Лика, нет Рук, Он не возвышен, Он не снисходит на нижнее небо».Они не отрицают напрямую эти аяты и хадисы, а иначе это было бы неверием. Однако они искажают истинный смысл аятов и хадисов, называя это /тауилем/. 
У разума нет права входить в вопрос имен и атрибутов. Кто-то может спросить: «А почему, сообщая об атрибутах, Аллах обращается к разуму человека? Например:




"Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха?"(Сура аль-Маида, аят 50)
А также: 




«А описание Аллаха - самое возвышенное». (Сура ан-Нахль, аят 60)
А также:




«Разве Тот, Кто творит, подобен тому, кто не творит? Неужели вы не помяните назидание?» (Сура ан-Нахль, аят 17)
В этих аятах Всевышний Аллах, утверждая нечто или отрицая нечто, обращается к нашему разуму».
Разум человека может постичь атрибуты только в общем, но не в подробностях. Например, разум может постичь, что Всевышний Аллах обладает совершенными атрибутами. Но разум не может отрицать или подтверждать какие-то атрибуты. Например, разум может постичь то, что Аллах - Слышащий, Видящий. Как сказал Ибрахим (мир ему):




«Отец мой! Почему ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит?» (Сура Марйам, аят 42)
Разум может постичь то, что Всевышний Аллах - Творец. Поэтому Всевышний Аллах говорит:




«Разве Тот, Кто творит, подобен тому, кто не творит? Неужели вы не помяните назидание?» (Сура ан-Нахль, аят 17)
А также:




«А те, к кому они обращаются с молитвами вместо Аллаха, не могут ничего сотворить, тогда как сами они были сотворены». (Сура ан-Нахль, аят 20)
Также разум отрицает то, что Всевышний Аллах не был, а потом появился. Поэтому Аллах говорит:




«А те, к кому они обращаются с молитвами вместо Аллаха, не могут ничего сотворить, тогда как сами они были сотворены». (Сура ан-Нахль, аят 20)
Поэтому разум понимает, что не может быть такого, что Аллаха кто-то создал. Разум понимает, что Всевышнему Аллаху не могут быть присущи недостатки. Поэтому разум понимает, что не может быть у Аллаха слабости и бессилия, ведь Аллах - Господь миров. Если бы Он был бессилен, то не смог бы наказать кого-то за ослушание. Это невозможно! Но все атрибуты и подробности не может постичь разум, поэтому нужно опираться на тексты Корана и Сунны. 
Кто-то может спросить: «Является ли совершенством для Аллаха, то, что считаем совершенным мы? Является ли все, что мы считаем недостатками, недостатками у Всевышнего Аллаха?»
Нет, это не так! Есть разница между Творцом и творениями. Если какой-то атрибут является совершенным, он присущ Всевышнему Аллаху. Например, еда и питье в отношении Всевышнего Аллаха является недостатком. Потому что человек пьет и ест по причине нужды в этом, а Аллах превыше этого! Но в отношении человека это совершенный атрибут. Если человек не может есть и пить, то значит он чем-то болеет и это уже недостаток. А, например, гордость является для творений недостатком, но в отношении Всевышнего Аллаха это совершенство. 
Поэтому не все, что является совершенством для творений, является совершенством и для Творца. И наоборот, не все, что для творений считается недостатком, является недостатком в отношении Творца. 
Мы разобрали шесть важных правил, которые необходимо знать перед тем, как начать изучать это вероубеждение. 


Описание пророком (мир ему и благословение Аллаха) своего Господа имеет три вида:
1 - Описание словом. 
Примеров много! Например, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «О Переворачивающий сердца!»

2 - Описание действием.
Примеров этому меньше, чем первому виду. Как, например, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) указывал на небо, когда призывал Аллаха в свидетели того, что он донес то, что ему было поручено. Это было в прощальном хадже на ’Арафате. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) увещевал людей и сказал: «Донес ли я до вас?» Люди сказали: «Да!» Потом пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О Аллах! Засвидетельствуй», подняв при этом палец к небу. [size=37]См. Муслим, 1218.[/size] Это указание на возвышенность Аллаха с помощью действия. 
Также сообщается, что Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Как-то раз в пятницу один человек вошёл в мечеть через дверь, расположенную напротив минбара, в то время, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, произносил хутбу. Он встал перед посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и, не присев, обратился к нему с такими словами: “О посланник Аллаха, наш скот погиб, и мы не можем двинуться в путь, так обратись же к Аллаху, чтобы Он послал нам дождь!” И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воздел руки к небу и стал взывать: “О Аллах, напои нас, о Аллах, напои нас, о Аллах, напои нас!”» [size=37]Бухари, 1013, 1014; Муслим, 897.[/size] Это также указание на возвышенность Аллаха с помощью действия. 
Иногда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил об атрибуте, а также подтверждал это действием. Однажды, пророк (мир ему и благословение Аллаха) прочел аят:




«Воистину, Аллах - Слышащий, Видящий». (Сура ан-Ниса, аят 58)
А затем положил свой большой палец на правое ухо, а указательный положил на глаз. [size=37]См. «Фатх уль-Бари», 13/373.[/size] 
Таким образом пророк (мир ему и благословение Аллаха) подтвердил слух и зрение Всевышнего Аллаха. 

3 - Описание в виде подтверждения чьих-либо слов /икърар/.
Примеров подобного рода еще меньше. В пример можно привести хадис о рабыне. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил рабыню: «Где Аллах?»Она ответила: «Над небесами». И пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Освободи ее, поистине, она - верующая». [size=37]Муслим, 537.[/size]
Также сообщается, что ‘Абдуллах бин Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: - Однажды к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл учёный муж из числа иудеев и сказал: «О Мухаммад, мы знаем, что в Торе сказано, что Аллах поместит небеса на один палец, всю землю — на другой, деревья — на третий, воду и землю — на четвёртый, а всё прочее, что было Им создано, — на пятый, после чего скажет: “Я — Царь!”» — и в подтверждение правоты этого учёного мужа пророк, да благословит его Аллах и приветствует, улыбнулся так широко, что показались его зубы. [size=37]Бухари, 4811; Муслим, 2786.[/size]
Кто-то может спросить: «Где довод на то, что надо верить в то, чем описал посланник (мир ему и благословение Аллаха) своего Господа?»
Всевышний Аллах сказал:




«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде». (Сура ан-Ниса, аят 136)
Все, что он говорил, было передано от Всевышнего Аллаха. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) лучше всех людей знает об Аллахе. Он - самый искренний по отношению к рабам Аллаха, он - самый правдивый и красноречивый в своих речах. Пророку (мир ему и благословение Аллаха) присущи эти четыре качества: знание, искренность, правдивость, красноречивость. Поэтому мы обязательно принимаем все, что он рассказал. Разве кто-нибудь сомневается в том, что он более знающий, чем философы?

Языковое значение слова «التحريف» - это изменение чьего-либо образа. Искажение бывает двух видов: в словах и в смыслах. 
Искажение слов: Изменение слов, путем добавления буквы (или слова) или убавления буквы (или слова), либо путем изменения огласовок в словах. Так поступили му’тазилиты, джахмиты и аш’ариты, которые изменили аят:




«Милостивый вознесся на Трон». (Сура Та Ха, аят 5)
Они сказали, что здесь не «اسْتَوَى» - /истауа/ - вознесся, а «استولى» - /истауля/ - захватил. Взяли и добавили в аят букву /лям/. 
Например, джахмиты также хотели изменить некоторые огласовки. Один из джахмитов пришел к известному ученому и чтецу Корана Абу ’Амру ибн аль-’Аля и сказал ему: «О Абу ’Амр! Ты читаешь аят:




"А с Мусой Аллах вел беседу". (Сура ан-Ниса, аят 164)
Почему бы не читать его по другому: 




Изменив огласовку, он придал аяту смысл: «И Муса вел беседу с Аллахом».
Абу ’Амр ответил: «Допустим, я послушаю тебя. А что делать со словами Аллаха:




"Господь его заговорил с ним"». (Сура аль-А’раф, аят 143)
В этом аяте уже невозможно поменять огласовку. 

Искажение смыслов: Например, они искажают имя Аллаха /ар-Рахман/, придавая ему смысл «Желающий добра». Этот вид искажения часто встречается среди людей. Люди назвали это искажение /тауилем/, то есть захотели представить искажение в приемлемом виде, назвав его красивым словом. На самом деле то, что они делают, самое настоящее искажение. Потому что они изменяют смыслы Корана и Сунны без доказательств. Но они не могут сказать, что занимаются искажением, потому что люди, услышав это, отвергнут их слова. 
Поэтому шейх уль-Ислам ибн Теймия употребил слово «искажение» /тахриф/, но не сказал /тауиль/. На это есть четыре причины:
1 - Слово /тахриф/, то есть искажение, пришло в Коране, в словах Аллаха:




«Они переставляют слова со своих мест». (Сура ан-Ниса, аят 46)
2 - Слово /тахриф/ больше показывает реальное положение дел, оно ближе к справедливости. Они делают свои толкования /тауиль/ без доводов, поэтому это не считается толкованием /тауиль/, а считается искажением /тахриф/. 
3 - Толкование /тауиль/ без довода является ложью, поэтому от него нужно отдаляться. Поэтому слово /тахриф/ больше указывает на их заблуждение, чем слово /тауиль/, то есть толкование. 
4 - Слово /тауиль/ не всегда является порицаемым. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О Аллах! Дай ему (ибн Аббасу) понимание религии и научи его правильному толкованию /тауилю/». [size=37]Ахмад в «Муснаде», 2396; Ахмад Шакир посчитал хадис достоверным.[/size]
Всевышний Аллах говорит:




«Толкования /тауиль/ этого не знает никто, кроме Аллаха и обладающих оснавательными знаниями».(Сура али Имран, аят 7)
Поэтому слово «التأويل» имеет несколько значений:
1 - Толкование /тафсир/, как было приведено выше. 
Многие толкователи Корана используют это слово, говоря: «Толкование /тауиль/ этого аята такое-то». 

2 - Наступление чего-то (итог). 
Если речь в предложении идет о приказе или просьбе, то слово /тауиль/ имеет смысл «выполнение приказа (или просьбы)». Если же речь идет о простом повествовании, то слово /тауиль/ имеет смысл«наступление того, о чем шла речь».
Например, Всевышний Аллах говорит: 




«Неужели они дожидаются чего-либо, кромеисполнения (тауиль) пророчества? В тот день, когда оно исполнится, те, которые предали его забвению прежде, скажут: "Посланники нашего Господа принесли истину"». (Сура аль-А’раф, аят 53)
Когда к Йусуфу (мир ему) пришли его родители и братья, кланяясь, он сказал им: 




«Это - наступление (тауиль) моего давнего сна».(Сура Йусуф, аят 100)
Также, можно привести пример /тауиля/, когда приходит приказ. Сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Совершая поясные и земные поклоны, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обычно говорил: “Преславен Ты, о Аллах, Господь наш, и хвала Тебе! О Аллах, прости меня!”» В другой версии этого хадиса сообщается также, что она сказала: «Он говорил так, выполняя /тауиль/ то, что было велено ему делать в Коране». [size=37]Бухари, 794, 817; Муслим, 484.[/size]

3 - Отведение слова от его очевидного смысла.
У каждого слова бывает очевидный смысл. Здесь /тауиль/, то отведение слова от его очевидного смысла, может быть и порицаемым, и похвальным. Если есть довод на то, что какой-то текст нужно понимать не в соответствии с очевидным смыслом, то здесь /тауиль/ будет похвальным. Это будет называться толкованием /тафсир/. Если же нет доводов на то, что какой-то текст нужно понимать не в соответствии с очевидным смыслом, то здесь /тауиль/ будет порицаемым. Это уже будет называться искажением /тахриф/. 
Например, Всевышний Аллах говорит:




«Милостивый вознесся на Трон». (Сура Та Ха, аят 5)
Но они говорят, что «اسْتَوَى» - /истауа/ - вознесся, здесь значит «استولى» - /истауля/ - захватил. Это уже будет искажением /тахриф/, так как у них нет довода на такое отведение от явного смысла. Этот вопрос будет, с дозволения Аллаха, разобран в соответствующей главе. 
Но, например, слова Всевышнего:




«Веление Аллаха придет, и не пытайтесь это ускорить». (Сура ан-Нахль, аят 1)
Здесь глагол пришел в настоящем времени, то есть«пришел приказ», но имеет смысл будущего времени. Здесь изменяют очевидный смысл, так как пришел довод, а это слова: «Не пытайтесь это ускорить». 
Также, слова Аллаха:




«Когда ты читаешь Коран, то ищи у Аллаха защиты от дьявола изгнанного, побиваемого». (Сура ан-Нахль, аят 98)
Буквальный смысл здесь: «Когда ты уже прочел Коран, то....». Но мы делаем /тауиль/, так как пророк (мир ему и благословение Аллаха) прибегал к защите Аллаха перед началом чтения Корана, а не после его окончания. [size=37]Передал ибн Аби Шейба, Байхакъи в «Сунан».[/size]Поэтому это похвальный /тауиль/, ведь, мы имеем довод.
Также сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Собираясь зайти в отхожее место, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обычно говорил: “О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе от порочности и дурных поступков /Аллахумма, ин-ни а‘узу би-кя мин аль-хубуси ва-ль-хаба’ис/”». [size=37]Бухари, 142; Муслим, 375.[/size]
Буквально: «Когда входил....». Но мы делаем /тауиль/, говоря: «Когда собирался войти...», потому что Всевышнего Аллаха не поминают в таких местах. Этот /тауиль/ похвальный, так как на него пришли достоверные доводы. 
Поэтому, когда заблудшие изменяют шариатские тексты без довода, правильнее назвать это искажением /тахриф/, а не толкованием /тауиль/. 
Первым начал искажать атрибуты учитель Джахма ибн Сафуана, которого звали Джа’д ибн Дирхам, а его учителями уже были иудеи. Джахмиты признавали только один атрибут Всевышнего Аллаха - Существование, а остальные искажали. На смену им пришли му’тазилиты, а затем аш’ариты.
Многие виды искажения /тахриф/ являются неверием, выводящим из Ислама. Приверженцы сунны не выводят из ислама тех, которые говорят, что /истауа/ - это /истауля/. Но если кто-то отрицает все атрибуты, как например джахмиты, то это неверие.

В чем разница между искажением /тахриф/ и отрицанием /та’тыль/? Искажение /тахриф/ - это отрицание правильного смысла текста и замена его другим смыслом. А отрицание /та’тыль/ - это отрицание правильного смысла без замены его на другой смысл. Каждое искажение /тахриф/ является отрицанием /та’тыль/, но не каждое отрицание /та’тыль/ является искажением /тахриф/. 
Всевышний Аллах говорит:




«Опорожненные /му’аталя/ колодцы». (Сура аль-Хадж, аят 45)
«التعطيل» - /та’тыль/ - это отрицание того, что утвердил Всевышний Аллах в отношении Себя из имен и атрибутов. Отрицание может быть полным, а может быть и частичным. 
Приверженцы сунны и джама’а не отрицают ни одно из имен Всевышнего Аллаха и Его атрибутов, не отвергают их, а напротив подтверждают их полностью. 
Всевышний Аллах говорит: 




«Его обе Руки простерты». (Сура аль-Маида, аят 64)
Отрицающие /му’атыля/ говорят: «Да, это аят, но мы не знаем его смысла». Он не изменил смысл слова, не дал какое-либо неправильное толкование, он опустошил этот аят, лишив его смысла. Однако, аят утверждает наличии у Аллаха такого атрибута, как Рука /йад/. 
Приверженцы сунны отвергают эти два пути, отвергают путь искажающих и путь отрицающих. Вероубеждение ахлю-с-сунна уа-ль-джама’а непричастно ни к искажению, ни к отрицанию.
Отсюда мы понимаем великое заблуждение и ложь тех, которые говорят: «Опустошение /тафвид или та’тыль/ - это путь саляфов». Если они говорят это по невежеству, значит они - заблудшие. Если же они намеренно лгут на саляфов, значит они - лжецы. Путь саляфов и тех, кто за ними последовал - это подтверждение смысла. Приверженцы сунны подтверждают смыслы, но не лезут в образы. 
Шейх уль-Ислам ибн Теймия сказал: «Путь отрицания /тафвид/ - это самой худший из путей приверженцев нововведений». Когда человек слышит их речи, он говорит: «Это - хорошие слова. Лучше, чем слова тех и этих». Однако, шейх уль-Ислам (да смилуется над ним Аллах) назвал это худшим путем и он был абсолютно прав. Эти люди отвергают Коран, считают пророка (мир ему и благословение Аллаха) невеждой и дают свободу философии. 
Всевышний Аллах сказал:




«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи». (Сура ан-Нахль, аят 89)
Больше всего в Коране говорится об именах и атрибутах. А они говорят, что у этих текстов нет смысла. Как Коран будет разъяснением, если мы не знаем его смысла? Они говорят, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) столько читал Коран, но оказывается не понимал смысл многих его слов. А еще более удивительно то, что, по их словам, пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил:«Всевышний Аллах делает /нузуль/ на ближнее небо», но не знал, что такое /нузуль/. Конечно же, это большое оскорбление пророка (мир ему и благословение Аллаха). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пришел, чтобы разъяснить религию людям, но, по их словам, он не знает, что означают некоторые аяты, и иногда не знает того, что говорит сам. 
Также этот путь открывает широкие двери для философов. Они говорят: «Вы говорите, что не знаете смысл этих слов, но мы то знаем их». И начинают толковать Коран совсем не так, как подразумевал Всевышний Аллах. Они говорят: «Вы безграмотные, не знаете значение аятов, а мы знаем их». И начинают говорить все, что придет в голову о Книге Аллаха и Его атрибутах. А те, которые опустошают атрибуты, ничем не могут возразить им. Они говорят: «Мы не знаем смысл этого аята. Может быть вы правы, а может быть и нет». Тем самым открываются двери для великого зла. Эти заблудшие даже стали говорить:«Путь саляфов безопасней, но путь поздних поколений более знающий и более мудрый». Шейх уль-Ислам ибн Теймия сказал: «Эти слова произнес кто-то из глупцов».Прав был шейх уль-Ислям. Такие слова может произнести только глупец. Это самые лживые слова по своей форме и по своей сути. Разве может быть путь знания и мудрости менее безопасен, чем другой путь? Поэтому мы говорим, что путь саляфов более безопасный, более знающий и более мудрый. 
А эти философы понимали к концу жизни насколько они ошибались. Как сказал один из них: 



«За свою жизнь я побывал во всех школах,
Изучив эти учения с начала до конца.
Я видел лишь тех, кто растерянно клал подбородок
На руки или скрежетал зубами от сожаления». [size=37]Эти слова сказал имам, мутакаллим. Абу Фатх, Мухаммад ибн Абу аль-К’асим ‘Абд аль-Карим ибн Ахмад аш-Шаxрастани, аш-Шафии, аль-Ашари. Умер в 548 г. См. “Нихайа аль-ик’дам фи ‘илм аль-калам”. Стр. 3.[/size]
А также сказал Фахр ар-Рази: 



«Венцом (концом) предпочтения разума, являются путы,
И большинство людей старающихся, в заблуждении.
Души наши отчуждены от тел наших,
И венец жизни нашей, вред и тяжёлые последствия.
И не получили мы за всю жизнь пользы от исследований наших,
Кроме как собрали, что кто-то, что-то сказал (к’иля ва к’ала)». 
Затем он добавил: «Я рассмотрел, и изучил методы Ахлю аль-Калям, и методы философов, но не нашёл я эти методы исцеляющими болезни и утоляющими жажду понимания этих текстов (аятов и хадисов, описывающих качества и атрибуты Аллаха. Прим. переводчика), однако, я понял, что ближайший путь к этому верному пониманию, это путь Корана, читаешь для подтверждения:




"Милостивый вознесся на Трон". (Сура Та Ха, аят 5)
А также:




"К Нему восходит прекрасное слово". (Сура Фатыр, аят 10)
И читаешь для отрицания подобия:




«Нет никого подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий». (Сура аш-Шура, аят 11)
А также:




"Они не способны объять Его своим знанием". (Сура Та Ха, аят 110)
И тот, кто последует моему опыту, познает так, как я познал». [size=37]См. “Маджмуатуль Фатава” Шейха Ибн Теймии, том 5 стр 11. А так же Шейх Муля ‘Али аль-К’ари, в вступлении к своим комментариям на книгу Имама Абу Ханифы “Фикх аль-Акбар”.[/size]
Также сказал Абу аль-Ма’али аль-Джувейни: «Я желаю умереть на убеждениях старушек Нейсабура». [size=37]Приводит Имам аз-Захаби в “Сияр” 18/474.[/size] 
Мы понимаем, что этот их путь ошибочен и опасен. И те, которые говорят, что путь саляфов - это опустошение атрибутов /тафвид/, они лгут на саляфов. Саляфы знали смыслы атрибутов, но не вникали в образы. 
Приверженцы сунны и джама’а не искажают атрибуты и не отрицают их. Они говорят то же самое, что сказал Аллах. 
В основе у понятия /та’тыль/ есть три смысла:
1 - Отрицание Творца у творений.
То есть утверждение о том, что у творений нет Творца. Это /та’тыль/ атеистов и он нарушает таухид /рубубийа/.
2 - Отрицание атрибутов Творца.
То есть отрицание того, чем Он Сам Себя описал или того, чем описал Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Об этом виде /та’тыля/ мы говорили в этой главе и он нарушает таухид /аль-асма уа-с-сыфат/. 
3 - Отрицание того, что только Аллах достоин поклонения.
Этот вид /та’тыля/ нарушает таухид /улюхийа/. 
Всевышний Аллах сообщает нам о Своих атрибутах, для того чтобы увеличилось наше знание о Нем. А кто отрицает атрибуты, тот опустошает знание, о котором поведал Всевышний Аллах.

Это попытка определить образ какого-то атрибута, то есть спросить: «А каков этот атрибут?» Но люди не могут познать образ атрибута. Мы не знаем образа атрибутов, точно также как не знаем сущности Того, Кто ими описан. Например, если спросит тебя джахмит: «А как Аллах возвысился?» Ты спроси его: «А каков Сам Аллах?» Он скажет: «Мы не знаем этого». Ты ответишь: «Точно также и мы не знаем образа Его атрибутов». 
Например, человек говорит: «Как пришел Зейд?» Ему отвечают: «Он приехал на машине». Здесь мы описали образ прибытия Зейда. А затем могут спросить: «А какого цвета машина?» Им отвечают: «Машина белого цвета». Это уже более глубокое описание образа машины. А Аллах лучше, чем все эти примеры!
Приверженцы сунны и джама’а не вникают в образы атрибутов Всевышнего Аллаха. На такое понимание указывает Коран и Сунна, а также доводы разума. 
Всевышний Аллах говорит: 




«Скажи: "Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете"». (Сура аль-А’раф, аят 33)
Например, придет человек и скажет: «Поистине, Всевышний Аллах возвысился над ’Аршем таким-то образом». Мы скажем ему: «Ты говоришь об Аллахе то, чего не знаешь». Разве Всевышний Аллах сообщил тебе, что Он возвысился таким-то образом? Нет! Всевышний Аллах сообщил, что Он возвысился, но не сообщил каким образом. Поэтому саляфы говорили:«Если скажет тебе джахмит: "Как Аллах снисходит на нижнее небо?", ответь ему: "Всевышний Аллах сообщил, что нисходит, но не сообщил как"». Это важное правило. 
Также Всевышний Аллах говорит:




«Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу».(Сура аль-Исра, аят 36)
Узнать образ какой-либо вещи можно тремя путями:
1 - Увидеть саму вещь.
2 - Увидеть нечто подобное ей.
3 - Кто-то рассказал тебе об этой вещи.
Например, узнать о какой-то машине можно, увидев ее, либо, увидев нечто подобное ей, либо, послушав как кто-то рассказывает о ней. 
Ученые говорят: «Когда мы говорим, что верим в атрибуты без вопроса "как?", это не значит, что мы отрицаем образы атрибутов». Мы убеждены в том, что атрибутов есть образ, однако мы его не знаем. 
Однажды один человек задал вопрос имаму Малику:«Всевышний Аллах говорит:




"Милостивый вознесся на Трон". (Сура Та Ха, аят 5)
Как Он вознесся?»
Имам Малик опустил голову, покрылся потом, а затем, подняв голову, сказал: «Возвышение не является неизвестным, а вот "как?" - это непостижимо. Верить в это обязательно, а спрашивать "как" является нововведением». [size=37]Лялякаи в «Шарх ус-Сунна», 664; Байхакъи в «аль-Асма уа-с-Сыфат», 867; Сказал Хафиз ибн Хаджар в «Фатх уль-Бари», 13/407: «Иснад джеййид». Передали также ад-Дарими в «ар-Рад ’аля-ль-Джахмийа», 104; Ибн ’Абд уль-Барр в «ат-Тамхид», 7/151. Подобные сообщения передаются и от Раби’а (шейх имама Малика), и от Умму Салямы.[/size] 
Арабы знают, что такое /истиуа/, поэтому возвышение известно, но разум не может постичь образа. Вопрос об образе является нововведением, потому что сподвижники не спрашивали об образе. 
Эти слова имама Малика (да смилуется над ним Аллах) являются весами, посредством которых познается тема об атрибутах. В эти слова вместо возвышения, можно поставить любой другой атрибут. Например, если тебя спросят: «Как Аллах нисходит на ближнее небо?» Смело отвечай: «Нисхождение известно, а "как?" неизвестно, верить в это обязательно, а вопрос об этом является нововведением». И так со всеми атрибутами. 
Поэтому, о брат мой, ты должен подчиниться в этом вопросе и не влазить в те вещи, которые на тебя не возложены. Необходимо сказать: «Слушаю, повинуюсь, уверовал и убежден в правдивости». Нельзя лезть в образы атрибутов. 
Любому человеку, который спрашивает об атрибутах то, чего не спрашивали сподвижники, смело ответь словами имама Малика: «Вопрос об этом является нововведением». Необходимо спрашивать о тех установлениях, которые на тебя возложены. 
От саляфов передаются слова о том, что они понимали смысл того, что ниспослал Всевышний Аллах относительно имен и атрибутов. Как, например, они говорили: «Принимайте их так, как они пришли, без вопроса "как?"». [size=37]Передал Лялякаи в «Шарх ус-Сунна», 875.[/size]
Кто-то спросит: «А где тут доказательство на то, что они понимали смысл?» На такое понимание указывают две вещи:
1 - Их слова: «Принимайте их так, как они пришли».Слова всегда приходят со смыслами, значит они велели принимать и слова, и смыслы.
2 - Их слова: «Без вопроса "как?"». То есть они понимали смысл, но не знали образа. 

Необходимо отметить, что вопрос "как?" и уподобление Аллаха творениям свойствен группе, которая называется /муджасима/, то есть придающие Аллаху тело. А искажение /тахриф/ и отрицание /та’тыль/ свойствен тем, кто отрицает атрибуты творений. И эти пути неправильные. Поэтому ученые говорят: «Отрицающие атрибуты /му’атыля/ поклоняются небытию, а /муджасима/ поклоняются идолу». Почему? Потому что /муджасима/ представил в голове какой-то образ Всевышнего Аллаха и поклоняется этому выдуманному образу. Что касается /му’атыля/, то они поклоняются небытию, так как они отрицают атрибуты и имена Всевышнего Аллаха.

«التمثيل» - это уподобление атрибутов Всевышнего Аллаха атрибутам творений. Например, если человек скажет: «Рука Аллаха подобна нашим рукам». Аллах далек от таких сравнений и Он сказал:




«Нет никого подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий». (Сура аш-Шура, аят 11)
Нельзя говорить, что атрибуты Аллаха подобны нашим атрибутам (или похожи на них). Всевышний Аллах не подобен творениям как в сущности, так и в атрибутах. 
Ахлю-с-сунна уа-ль-джама’а подтверждают все атрибуты Всевышнего Аллаха, но не уподобляют их творениям. У Аллаха есть Жизнь, которая не подобна нашей жизни. У Аллаха есть знание, которое не подобно нашему знанию. У Аллаха есть Лик, который не подобен нашим лицам. У Аллаха есть Рука, которая не подобна нашим рукам. И так все другие атрибуты. На это указывают два вида доводов:
1 - Шариатские тексты. 
Всевышний Аллах говорит: 




«Нет никого подобного Ему». (Сура аш-Шура, аят 11)
А также:




«Знаешь ли ты другого с таким именем (или подобного Ему)?» (Сура Марйам, аят 65)
А также:




«И нет никого равного Ему». (Сура аль-Ихляс, аят 112)
Все эти аяты указывают на отсутствие подобия Аллаху. Также Аллах говорит:




«Посему никого не равняйте с Аллахом». (Сура аль-Бакара, аят 22)
А также:




«Никого не сравнивайте с Аллахом!» (Сура ан-Нахль, аят 74)
Поэтому кто уподобил Аллаха творениям, тот посчитал эти аяты ложью и ослушался приказов Аллаха. Поэтому саляфы называли уподобление неверием, выводящим из Ислама. Шейх Имама Бухари, которого звали На’им ибн Хаммад аль-Хуза’и сказал: «Кто уподобил Аллаха творениям, тот стал неверным». [size=37]Передал Лялякаи в «Шарх ус-Сунна», 936; Шейх Альбани также посчитал это сообщение достоверным. См. «Мухтасар аль-’Улюв», стр. 184.[/size]

2 - Доводы разума. 
Их несколько:
1 - Невозможно никакое сходство между Творцом и творениями, так как разница между Творцом и творениями есть даже в существовании. Существование Всевышнего Аллаха обязательно, у Него нет начала существования и конца существования. А существованию творений предшествует небытие, а за существованием наступает исчезновение. Разве они могут быть подобны Аллаху? 
2 - Мы находим огромную разницу между атрибутами Творца и атрибутами творений. Например, Всевышний Аллах слышит всякий звук, даже если тот звук издается на дне океана. Поэтому когда Аллах ниспослал аят: 




«Аллах уже услышал слова женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа и пожаловалась Аллаху. Аллах слышал ваш спор, ведь Аллах - Слышащий, Видящий». (Сура аль-Муджадиля, аят 1)
’Айша сказала: «Хвала Аллаху, Слух Которого объемлет все звуки. Я была в той комнате, но не слышала часть того, о чем она говорила». [size=37]См. «Фатх уль-Бари», 13/372. [/size]
А Всевышний Аллах услышал это с высоти семи небес. Как теперь человек может сказать, что Слух Аллаха подобен слуху творений?
3 - Мы знаем, что Всевышний Аллах по сущности Своей не подобен творениям. Всевышний Аллах сказал: 




«Его Престол (Курси) объемлет небеса и землю».(Сура аль-Бакара, аят 255)
А также:




«А ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его». (Сура аз-Зумар, аят 67)
Если Его Сущность не подобна сущности творений, то точно также и Его атрибуты не подобны атрибутам творений. 
4 - Даже среди творений есть вещи, которые называются одинаково, но образ их различается. У людей бывает сильное зрение, но бывает и слабое зрение, у людей бывает сильный слух, но некоторые люди бывают и вовсе глухими. Если между самими творениями такая разница, что же тогда сказать о разнице между творениями и Творцом? Человек не может сказать, что его рука подобна руке верблюда или муравья. Если такая разница между твоей рукой и рукой других творений, что тогда сказать об Аллахе? 
Это четыре довода разума, которые указывает на невозможность подобия между Творцом и творениями.
Кто-то может сказать: «Из некоторых слов пророка (мир ему и благословение Аллаха), как будто бы вытекает уподобление /тамсиль/». Например, они могут привести хадис: «Поистине, вы увидите своего Господа так же, как вы видите луну в ночь полнолуния».[size=37]Бухари, 554; Муслим, 633.[/size] Что можно ответить?
На это есть два ответа:
Общий ответ: Никогда не может быть противоречия между словами Аллаха и достоверными словами Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), потому что и то, и другое - истина. Истина не может противоречить истине. Все это от Всевышнего Аллаха. Он говорит:




«Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий». (Сура ан-Ниса, аят 82)
Если ты видишь между аятом и достоверным хадисом противоречие, то знай, что дело не в них, а в тебе. Либо у тебя мало знаний, либо ты неправильно понимаешь, либо ты не изучил вопрос как следует. Также человек может видеть противоречие из-за своих дурных намерений. 
Если ты не понял какой-то аят (муташабих), то вернись к ясному аяту /мухкам/. Это путь тех, кто обладает основательными знаниями. Всевышний Аллах говорит:




«Он - Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты (мухкам), составляющие основу Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными (муташабих). Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: "Мы уверовали в него (в Коран). Все это - от нашего Господа"». (Сура али Имран, аят 7)
Частный ответ: В этом хадисе нет уподобления Аллаха луне, а есть сравнение видения с видением. То есть: «Вы увидите Господа так же ясно и четко, как ясно и четко видите луну в ночь полнолуния». 
Также у некоторых вызывают сложность слова пророка (мир ему и благословение Аллаха):«Поистине, Аллах создал Адама по Своему образу».[size=37]Бухари, 6227; Муслим, 2612.[/size]
На это также ответим двумя ответами:
Общий ответ: Этот хадис не может противоречить словам Аллаха: 




«Нет никого подобного Ему». (Сура аш-Шура, аят 11)
Наше убеждение состоит в том, что нет Всевышнему Аллаху никакого подобия. Это - слова Аллаха, а это - хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха) и в них только истина. Не может быть так, чтобы аят опровергал достоверный хадис, и наоборот. 
Частный ответ: Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не может сказать что-то, что опровергало бы слова Того, Кто его послал. Он также сказал: «Своим обликом те, кто войдёт в рай в первой группе, будут подобны луне в ночь полнолуния». [size=37]Бухари, 3245; Муслим, 2834.[/size]
Неужели ты полагаешь, что эти люди будут полностью подобны луне? Нет, они будут людьми, но будут такими светлыми, ясными и красивыми, как луна в ночь полнолуния. Поэтому если у какой-то вещи образ чего-то, это не значит, что они подобны. 
Также можно сказать, что в этом хадисе имеется в виду принадлежность творения Творцу, исходя из арабского языка. То есть: «Аллах создал Адама по тому образу, который Он Сам сотворил». Например, Всевышний Аллах говорит: 




«Вдохнул в него (Адама) от Моего духа». (Сура Сод, аят 72)
Никто не может сказать, что Всевышний Аллах дал Адаму (мир ему) часть Своего Духа. Здесь имеется в виду тот дух, который создан Аллахом. 
Всевышний Аллах сказал: 




«Мы сотворили вас, потом придали вам облик. Потом Мы сказали ангелам: "Падите ниц перед Адамом!"».(Сура аль-А’раф, аят 11)
То есть Всевышний Аллах придал облик Адаму (мир ему). 
Кто-то может сказать: «Вы же сейчас исказили текст хадиса, а сами предостерегали ранее от этого».
В Коране приходят выражения подобные выражению «образ Аллаха». Например, «дом Аллаха», «верблюдица Аллаха», «раб Аллаха». Эти вещи не относятся к атрибутам, но они приписаны к Аллаху, так как занимают почетное место. Точно также образ Адама (мир ему) отнесен к Аллаху, потому что этот образ, сотворенный Аллахом, занимает у Него особое место. 
Ни один атрибут Всевышнего Аллаха не подобен атрибутам творений. 
Во многих книгах вместо слова «подобие» /тамсиль/ употребляется слово «схожесть» /ташбих/. Но нужно отметить, что говоря /ташбих/, ученые конечно же имеют в виду /тамсиль/. Однако лучше употреблять слово /тамсиль/ по нескольким причинам:
1 - В Коране пришло именно слово /тамсиль/. Всевышний Аллах сказал:




«Нет никого подобного Ему». (Сура аш-Шура, аят 11)
Мы не можем найти ничего более красноречивого, чем Коран. Всевышний Аллах лучше знает, что Он имеет в виду в Своей речи. 
2 - Некоторые люди под словом /ташбих/ понимают признание атрибутов Всевышнего Аллаха. Поэтому они называют приверженцев сунны уподобляющими /мушабиха/. Это слово может дать человеку неправильное представление. 
3 - Мы отрицаем от Аллаха именно подобие /тамсиль/, но не вообще всякую схожесть /ташбих/. Потому что нет ничего, между чем не было бы сходства. 
Например, атрибут «Существование». Человек существует и Всевышний Аллах существует. Это - сходство, но нет подобия /тамсиль/, так как Аллах существует без начала и без конца, а человек лишь временно. Точно также можно привести в пример и другие атрибуты. 

Какая разница между вопросом «как?» и уподоблением?
/Тамсиль/ - это упоминание какого-либо атрибута, уподобляя его чему-то существующему. Например, такой-то подобен такому-то. А вопрос «как?», то есть придание Аллаху какого-либо образа, необязательно связан с чем-то существующим. Ведь, человек может придать Аллаху какой угодно облик. Да убережет нас Аллах от этого!