Али ибн Абу Талибу (до будет им доволен Аллах) однажды сделали подарок на случай дня Новруз. Он спросил: "Что это?"
Ему ответили: "О амир-уль-муминин, это день Новруз".
Он сказал: "Тогда сделайте каждый день Фейруз (вместо новруз)!"
(Приводится в книге аль-Бейхаги ас-Сунан аль-Кубра, 9/532).Ибн Теймийа (да смилостивится над ним Аллах) сказал по этому поводу: "Али даже не хотел использовать название, которое они дали своему празднику. Так что же говорить о совершении того, что они делают во время своих праздников?"
(Игтида ас-Сырат аль-Мустагим, 1/954)
В последние годы с особым усердием многие мусульмане Средней Азии, Кавказа, да и России, чествуют «персидский Новый год» – Навруз, уходящий корнями в зороастрийские верования. Так, праздник, противоречащий нормам Ислама, о чем сказано во многих фетвах, стал прочно ассоциироваться с возрождением национальных традиций у тех, кто под таковыми, видимо, понимает укоренившиеся суеверия и доисламские пережитки.
История Навруза, по разным источникам, восходит ко временам Авесты - священной книги зороастризма. По легенде, в этот день произошло много легендарных событий: "Зардушт (Зороастр или Заратуштра - пророк в зороостризме - прим. Ислам.Ру) был избран богом, чтобы принести людям счастье", мифический царь Тахмурас "отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей", а "Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна", т.е. зороастризм, и т.д.
Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца. А согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась «в шести видах» (небо, вода, земля, растения, животные и человек).
В Средневековье у разных народов Навруз продолжался тринадцать дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. Чем не русская поговорка «Как новый год встретишь, так его и проведешь?»
Однако общеизвестно, что мусульманский новый год никаких особых торжеств не предусматривает и уж тем более никакими приметами не сопровождается. Счастье и благополучие же сопутствуют тому, кто соблюдает повеления Всевышнего и сторонится запретного, к коему, в том числе, относится и празднование Навруза.
Неисламский характер Навруза становится еще более очевидным, если вспомнить, почему перед ним широко отмечается последняя среда, или т.н. среда радости. Ей предшествуют среды, посвященные природным стихиям: воздуху, воде и земле, в соответствии с тем самым учением Авесты о «шести видах» зарождения жизни. Поскольку, согласно этим верованиям, в последнюю среду зарождается растительность, что весьма важно для культа природы и плодородия, именно она и выбрана в качестве особо почитаемой.
В столь же далеких от Ислама культах мы найдем и объяснения мистическим обрядам, превратившимся сегодня в народную забаву. Так, воде посвящен обряд обрызгивания друг друга членами семьи перед сном в последнюю ночь старого года. А через проточную воду перепрыгивали, дабы «очиститься» от прошлогодних грехов. Это сопровождалось весельем, но никак не искренним раскаянием – непременным условием, сопутствующим обращению ко Всевышнему с просьбой о прощении прегрешений.
А жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Видимо, этим объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.
Перепрыгнуть через костер семь раз или через семь костров по одному разу в последнюю среду перед Наврузом стало не просто юношеским подвигом, а чуть ли не обязанностью. Парадоксально, но девушки, которым страшно надеть платок, ибо эта «традиция» несовременна и вдруг да вызовет пересуды, смело прыгают над огнем вместе с ребятами, «возрождая» другую «традицию» и боясь осуждения со стороны «радетелей старины».
Несмотря на традицию посещать на Навруз больных и одиноких, кладбищ в этот праздник сторонятся, ибо, согласно зороастризму, дух погибших - Форохар, взошедший на небо, на праздник Навруз возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников и даже осматривает свое тело. Подобные представления весьма распространены также у индусов и древних римлян и полностью противоречат исламскому вероучению, согласно которому души умерших находятся в могиле до Судного Дня.
Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи». Она являет собой символ плодородия природы и человека. Магические семь предметов и продуктов на подносе становятся символическим даром Солнцу.
Таким образом, Солнце, «принимая» сей дар, якобы способно позаботиться о богатом урожае, становясь еще одним властителем мироздания, что явно противоречит самой идее Единобожия.
Очевидная неисламская сущность Навруза отягощена сегодня еще и тем, что на упоминающих о недозволенности подобных действий в Исламе вешается ярлык «религиозного фанатика-исламиста», отбившегося от стаи «истинных патриотов».
В общем, Навруз как праздник, безусловно, существует, тому свидетельство – его история. И конституционным правом отметить его, как и, например, правом отдать должное дубу, почитаемому 21 марта у друидов, обладает каждый гражданин.
Но означает ли это, что он таким образом припадет к истокам и возродит культуру? Не говоря уже об ущербе, наносимом образу Ислама попытками связать языческие обряды с жизнью мусульман.
Ведь сегодня многие готовы с радостью «отмечать» «старый» новый год, еврейский, китайский, персидский и какой угодно другой, не обременяя себя историческими условностями. А именно за таким отношением к культуре скрывается опасность вырождения истинных духовных ценностей.
Мусульманин, торжественно отмечающий наступление весны, а затем совершающий намаз, выглядит в глазах образованного человека, по меньшей мере, нелепо. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не соблюдает столпов Ислама, а то и вовсе не знает об их существовании.
Однако приверженцы иных конфессий порой смотрят на эти увеселения сквозь призму «национального колорита Востока», придавая пиршествам «мусульманскую» окраску. Даже некоторые деятели от лица Ислама не стесняются нахваливать эту «национальную традицию», приводя в замешательство малограмотных или чрезмерно податливых давлению общественного мнения людей.
Между тем, воодушевленная стремлением «приобщиться к корням» молодежь с радостью отмечает обновление природы, прыгая через семь костров, обрызгивая друг друга водой, вкушая «ритуальную пищу», загадывая желания. Возможно, ей невдомек, что существуют иные радости жизни, сопровождающие поистине мусульманские праздники.
С завидной сплоченностью азербайджанцы, узбеки, таджики и др. вновь идут встречать Навруз, в то время как Рамадан остается для многих из них тяжелой обязанностью, сложной для выполнения «в современных условиях».

Новруз — праздник персидских язычников огнепоклонников.
Аллах говорит в Коране в суре «Очищение Веры» (аль-Ихлас):

Скажи: «Он – Аллах Единый,
Аллах вечный.
Он не родил и не был рожден,
и нет никого, равного Ему».

Наступают дни языческого, сатанинского «праздника» Навруз. В основе поклонения в этот день – 20-21-22 марта лежит избрание Заратустры (Зороастра) богом, борьбу некоего Тахмураза наподобие Рамаяны с дивами, освобождением какого-то Джамшида, на которого упали лучи солнца.

Вечером, начиная от Дербента и до самого Ирана и Индии, огнепоклонники зажигают ритуальные костры и совершают поклонение шайтану в виде огня. Костры можно увидеть и на некоторых улицах Махачкалы, где выходцы из Южного Дагестана празднуют национальный праздник». Азербайджанцы и персы собираются в шиитской мечети и в своем кругу «отмечают» Навруз.

Азербайджанцы перед празднованием самого Навруза, обычно отмечают ряд предшествующих дней, являющихся как бы подготовкой перед проведением больших торжеств по случаю окончания старого и наступления нового года. В последней неделe года каждая семья должна на крыше своего дома зажечь столько факелов, сколько человек проживает в данной семье, разжигаются костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне». (Буквально: «Мою желтизну тебе, твой багрянец мне»). При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.

У лезгин этот «праздник» зовут «Яран Сувар». Готовятся ритуальные кушанья, сладости, дарятся подарки. Считается, что в день весеннего равноденствия наступает «новый год».

С утра ходят дети и молодежь, собирая конфеты и сладости, взрослые ходят по домам, устраивая застолья. Кто-то, нарядившись в овечьи шкуры, изображает «Коса». Там и тут «сидят» пьяные компании, хотя по поверью в этот «святой день» пить и ругаться нельзя (в остальные, видимо, можно).

Яран Сувар (Новый год) назван, по мнению ученых-этнографов, по имени древнего лезгинского весеннего бога по имени «Яр». Существовало поверье, что если не предпринять соответствующих мер, может так случиться, что «яру яда» (т.е. «яр ударит, убьет»). Во избежание этого люди обвязывали красными шерстяными нитками свои руки, шеи детей и домашних животных. Обязательно в «новый год» надо было одеться во что-нибудь новое или хотя бы нашить новую заплату на старую одежду. На кимах (годеканах) выворачивались чанта (сумки), обменивались подарками и крутили собранные разукрашенные куриные яйца: у кого дольше крутилось яйцо, тот и выигрывал.

В Ахтах бытовал обычай «кражи огня». Для хозяина дома считалось позором «потерять огонь», а для «вора»- свидетельством его мужества и умелости. Поэтому все заботились об охране костров до полного их гашения, а если случалось, что ловили «вора», кравшего огонь, то это обычно кончалось серьезными потасовками и драками, подчас превращавшимися во вражду между молодежью разных магалов и тухумов. Ночью 22 марта во всех концах аула слышалась ружейная пальба, в русле Ахты-чая с помощью пороха взрывали огромные валуны, а некоторые сельчане, взобравшись на близлежащие горные склоны, поджигали огромные колеса и пускали «крутящиеся огни» вниз в сторону аула. Молодежь с помощью подожженных фарфалагов (крутящихся деревянных пропеллеров, запускаемых в небо) устраивала своеобразный салют. Все эти огненные упражнения в сочетании с громовыми разрывами и ружейными выстрелами создавали необычайную картину шайтанского веселья.

На Навруз к радости Шайтана принято колдовать, заниматься гаданием и предаваться суевериям.

До наступления темноты в день «ахыр чершенбе» девушки и юноши обычно подходят к дверям соседей и «подслушивают» их разговор, а затем, исходя из первых услышанных слов, делают выводы об исполнении их желаний, которые они загадали. Вечером, если в семье есть больной, берут любую посуду с ложкой и стучат ею по посуде у дверей соседей. Сосед, услышав звуки, обязан подать стучащему какое-нибудь угощение или деньги. Если была подана пища, то ее затем дают больному, если же были поданы деньги, то на них покупают продукты и готовят еду для больного. Считается, что она должна способствовать его исцелению. Исполнение данного обычая а последний вторник старого года не зависит от материального состояния семьи больного и носит символический характер.

В тот же вечер многие, к примеру, в Южном Азербайджане наливают в кувшин чистую воду, и каждый член семьи бросает в кувшин с водой какой-нибудь предмет, после чего кувшин выставляется наружу со стороны киблы, т. е. Мекки. Утром на следующий день все члены семьи собираются, и, как правило, открывая книгу Хафиза (сборник стихов известного персидского поэта, уроженца Шираза), вытаскивают из кувшина по одному предмету и, соответственно, начинают гадать с помощью газелей Хафиза (похоже на гадание по Корану у суфиев Дагестана и шиитов). Если их содержание хорошее и соответствует мечте или желанию лица, опустившего данный предмет в кувшин, значит, его мечта или желание сбудется в новом году.

Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.

До наступления навруза каждый вторник вечером отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.

Каждая из предстоящих четырех недель - а вернее, четырех сред - посвящена одной из четырех стихий и называется соответственно, хотя названия иногда отличаются, в зависимости от региона. Четыре предшествующие празднику среды называются Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе (среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя среда).

Самой важной среди этих сред считается последняя - ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями и преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды. Все это в руках Аллаха, а не огня и глупых суеверных обрядов, которыми Сатана ввел в заблуждение, заставив поклоняться себе.

Ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года) отмечался с особой торжественностью. По поверью, если он совпадал с днем наступления Новруза, год ожидался особенно удачливым.

Огнепоклонники предают пламени священного огня свои мольбы. Язычники молятся, чтобы огонь защитил их от врагов и духов. Огонь является в их глазах олицетворением жизни. «Пусть у тебя потухнет костер» - было самое сильное проклятье в этих местах.

В общем, язычество (ширк) во всех проявлениях, которое берет свое начало из древности. Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.

С приходом Ислама этот праздник Шайтана был отменен.

Ибн Теймийа (да смилостивится над ним Аллах) сказал по этому поводу:

«Али даже не хотел использовать название, которое они дали своему празднику. Так что же говорить о совершении того, что они делают во время своих праздников?» (Ихтида ас-Сырат аль-Мустагим, 1/954)

Этот «праздник» полностью противоречит основам Единобожия (Таухида) и тот, кто празднует его, готовится к нему или каким-либо образом участвует в этом отвратительном действе времен джахилийи – тот совершает большой грех, придавая Аллаху сотоварища.
Некоторые интерпретируют это как «праздник» «весны и труда» (у других народов Дагестана – праздник пахоты или первой борозды). Наступление весны отмечается как зарождение (возрождение) жизни. Все это пережитки языческого прошлого.

Британская ученая М. Бойс отмечает, что помимо всего этого, в зороастризме этот праздник был посвящен непосредственно огню, который древние зороастристы считали жизненной силой и поклонялись ему. «Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил огню. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которая сейчас называется «Рапитва» и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета».

В день перед Наврузом принято ходить на кладбище, поминая своих усопших и раздавать на могилах конфеты и класть цветы, ибо, согласно зороастризму, дух погибших — Форохар, взошедший на небо, на праздник Навруз возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников и даже осматривает свое тело. Подобные представления весьма распространены также у индусов и полностью противоречат исламскому вероучению, согласно которому души умерших находятся в могиле до Судного Дня.

Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи». Она являет собой символ плодородия природы и человека. Магические семь предметов и продуктов на подносе становятся символическим даром шайтану в виде солнца.

Во всех домах накрывали праздничный стол - варили плов, пекли сладости и готовили всевозможные лакомства. На праздничном столе обязательно должна была стоять праздничная хонча (поднос). Посреди подноса обычно ставили сэмэни (проросшая пшеница), а также по свече на каждого члена семьи, крашеные яйца, и обязательно на столе должно было быть семь видов еды. В этот день каждый должен был находиться у себя дома.

Много внимания огнепоклонники уделяют и подготовке праздничного стола. На столе на столе должно было быть семь видов блюд, название которых начинается с буква "с". на столе должно быть сумах, сюд - молоко, сирке - уксус, семени, сабзи - зелень и т.д. Кроме перечисленных блюд на стол ставят зеркало и свечи, над зеркалом крашеное яйцо. Все имеет символическое значение: свеча - это свет или огонь, который оберегает человека от злх духов; зеркало - символ ясности.
По традиции, в первый день праздника все домочадцы должны были находиться дома. В народе говорят: "Если в праздничный день не будешь дома, будешь семь лет скитаться". Как правило, в дни праздника наружные входные двери не запирали. В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет. Это знак благополучия, тушить огонь ни в коем случае нельзя: погасший огонь - признак несчастья.

Все жалуются на дороговизну продуктов, на то, что трудно кормиться, но на угощение шайтану не скупятся, тратя последнее и даже залезая в долги. Для шайтана на столе должны быть «традиционные» блюда, смесь из сухофруктов, грецкого ореха и фундука, а также сладости. Пить спиртное не принято, но многие радуют шайтана, «нарушая» обычаи предков-огнепоклонников.

Таким образом, рогатый шайтан в виде солнца, «принимая» сии дары, якобы способен позаботиться о богатом урожае, становясь еще одним властителем мироздания, что явно противоречит самой идее Единобожия.

«Они подобны сатане, который говорит человеку: «Не веруй!» Когда же тот становится неверующим, он говорит: «Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров». (Коран, 59/16)

Навруз (Яран сувар) – это религиозные празднества огнепоклонников (хуррамитов) – гнусных язычников, которые не хоронили своих мертвецов и оставляли их как падаль на съедение грифам.

Нормальный человек не будет следовать религиозным обрядам тех, кто оставляет своих покойников гнить в каменных саркофагах или сжигать, как это делают другие идолопоклонники - грязные индусы, а также практиковать инцест и массовые оргии, что, по мнению некоторых ученых, было в обычае у огнепоклонников в доисламский период и также считалось частью их обрядов.

Навруз — языческий культовый праздник и является харамом (запретным) для мусульман.

Судя по следующему изречению пророка Мухаммада – «Аллах проклянет всякого, кто поддерживает тех, кто вводит в религию нововведение» (приводится у Муслима), - можно заключить, что с точки зрения исламского вероучения введение ритуалов и праздников неисламского происхождения в религию не допускаются, хотя такие попытки, на примере Новруза, в истории отмечались и отмечаются.

Передано Анасом: "Когда Пророк салаллахи алейхи ва саллам приехал в Медину там народ справлял два праздника. Эти дни были днями веселья и радости. Пророк спросил: "А что это за дни (в чём их сущность)?"
Ему ответили: "Во времена джахилии (язычества) мы развлекались в эти дни. Пророк салаллахи алейхи ва саллам ответил: «Аллах вам заменил те два праздника на два более полезных праздника - это Курбан и Ураза». ( приводится у Абу Дауда).

Тот, кто называет себя мусульманином и отмечает праздник язычников - огнепоклонников, а затем совершает намаз, нарушает принцип поклонения одному лишь Аллаху. Шайтан был создан из огня и наущает поклоняться тому, из чего он был создан. Празднующий поклоняется шайтану, называйся он хоть Митрой, хоть Ахурамаздой (Ормуздом) или Яр. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не знает Ислама и не придерживается столпов Ислама, а лишь является «этническим мусульманином». И, естественно, не знает основ Таухида. Аллах пречист от всякого сотоварища.

«Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное.» (Коран, 59/22)

Тому, кто поклоняется огню, воздаянием будет вечный огонь в Аду:

«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами.

Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние беззаконникам!» (Коран, сура «Сбор», аяты 19 и 17)

Муваххид

Дербент