КРАТКАЯ БИОГРАФИЯ СОСТАВИТЕЛЯ СБОРНИКА ИБН ХАДЖАРА АЛЬ-‘АСКАЛЯНИ

(по книге одного из его учеников шейх-уль-исляма ас-Сахави “ат-Тибр аль-Масбук фи Зейль ас-Сулюк”)


Полное имя величайшего мусульманского богослова Ибн Хаджара аль-‘Аскаляни – Абу аль-Фадль Ахмад ибн ‘Али ибн Мухаммад аль-Кинани аш-Шафи‘и. Он был выдающимся знатоком хадисов, учителем многих авторитетных мусульманских ученых, справедливым и уважаемым судьей, знаменосцем Сунны Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Он родился в Египте в месяце ша‘бан в 773 году по мусульманскому летоисчислению. Его детство прошло на родной земле, где он выучил наизусть Коран, богословский труды “аль-Хави” и “аль-Мухтасар” Ибн аль-Хаджиба, а также многие другие сочинения. В сопровождении одного из опекунов он отправился в достопочтенную Мекку, где регулярно посещал уроки авторитетных богословов. Вскоре всевышний Аллах привил молодому Ахмаду любовь к хадисам, и он бросил все силы на изучение мусульманских преданий. Для этого он посещал уроки и лекции знатоков хадисов в Хиджазе, Шаме, Египте. Особенно важными в его жизни оказались десять лет, которые он провел рядом с аз-Зейном аль-‘Ираки. Его учителями также были аль-Балькыни, Ибн аль-Муляккин и многие другие. Аль-‘Изз ибн Джама‘а обучил его Корану и Сунне, аль-Маджд аль-Фейрузабади – стилистике языка, аль-‘Амари – арабскому языку, аль-Бадр аль-Муштаки – литературе и поэзии. Несколько богословов обучало его правописанию. В присутствии ат-Танухи он читал наизусть часть Корана в семи чтениях. В нескольких школах Ибн Хаджар был способным учеником и основательно изучил все богословские науки. Наконец, мусульманские богословы признали его глубокие познания и разрешили ему преподавать священный Коран и хадисы, писать книги и издавать фетвы.
Ибн Хаджар преподавал толкование священного Корана, мусульманское право и искусство проповеди в нескольких школах. Он читал проповеди в аль-Азхаре, кафедральной мечети ‘Амра и многих других местах. Среди его учеников было много признанных ученых, каждый из который стремился почерпнуть для себя что-то новое.
Более двадцати одного года Ибн Хаджар занимался юриспруденцией. Вначале он выполнял обязанности судьи в Египте, а затем – в Шаме. Долгое время он отказывался от поста верховного судьи, однако 12 числа месяца мухаррам 827 года по мусульманскому летоисчислению ему пришлось занять этот пост. Спустя некоторое время он подал в отставку, но ему еще семь раз приходилось занимать этот важный пост. Последний раз он подал в отставку в 852 году по мусульманскому летоисчислению. Это был тот самый год, когда великий богослов скончался.
Ибн Хаджар является автором ста пятидесяти трудов и сочинений, которые затрагивают почти все области исламской науки. Эти труды получили признание и известность еще при жизни автора. Многие из них были приобретены мусульманскими правителями и наместниками. Наибольшую известность получили следующие труды Ибн Хаджара:

• “аль-Исаба фи Асма ас-Сахаба”
• “Тахзиб ат-Тахзиб”
• “ат-Такриб”
• “Булуг аль-Марам мин Адиллат аль-Ахкам”
• “Та‘джиль аль-Манфа‘а би Риджаль аль-Арба‘а”
• “Муштабах ан-Нисба”
• “Тальхис аль-Хабир фи Тахридж Ахадис ар-Рафи‘и аль-Кабир”
• “Тахридж аль-Масабих”
• “Ибн аль-Хаджиб”
• “Тахридж аль-Кашшаф”
• “Итхаф аль-Махара”
• “аль-Мукаддама”
• “Базль аль-Ма‘ун”
• “Нухбат аль-Фикр ва Шархуха”
• “аль-Хисаль аль-Мукаффира”
• “аль-Кауль аль-Мусаддад фи Забб ‘ан Муснад аль-Имам Ахмад”
• “Диван аль-Хутаб”
• “Диван аш-Ши‘р”
• “Мулаххас ма Йукаль фи ас-Сабах ва аль-Маса”
• “ад-Дурар аль-Камина фи А‘йан аль-Миа ас-Самина”

Но самым выдающимся трудом Ибн Хаджара является книга “Фатх аль-Бари фи Шарх Сахих аль-Бухари”. Это – толкование известного сборника хадисов “аль-Джами‘ ас-Сахих” имама аль-Бухари. Эту книгу в полной мере можно назвать энциклопедией Сунны. Ибн Хаджар написал предисловие к этому труду в 813 году по мусульманскому летоисчислению. Спустя четыре года он начал работу над самой книгой, а завершил свой труд лишь в первых числах месяца раджаб 842 года по мусульманскому летоисчислению. По этому поводу он устроил большое пиршество, на котором присутствовали многие знатные мусульмане и авторитетные богословы. Позднее один из мусульманских правителей пожелал приобрести эту книгу Ибн Хаджара и заплатил за нее 300 динаров, тогда как на подготовку одного только пиршества Ибн Хаджар затратил 500 динаров. Да вознаградит Всевышний Аллах этого славного богослова за его вклад в распространение Сунны Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха!
Однако современники Ибн Хаджара запомнили его не только как великого ученого. Они запомнили его как человека, который отличался редкой скромностью и удивительной выдержкой, терпением и рассудительность, аскетизмом и неприхотливостью, самоотверженностью и щедростью. Он был богобоязненным праведником, который днем постился, а ночи проводил в долгих молитвах. Но вместе с тем он любил пошутить и послушать забавные истории. Своими приятными и интересными речами он притягивал к себе собеседников, а всякий, кто общался с ним, будь то пожилой богослов или молодой ученик, становился свидетелем его превосходного нрава и изысканного этикета.
Великий богослов и удивительный человек Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни расстался с этим миром ночью в субботу, 18 числа месяца зу-ль-хиджжа 852 года по мусульманскому летоисчислению, после вечернего намаза. Да смилостивится над ним Всевышний Аллах и да вознаградит его своими бесчисленными щедротами!

Вступление автора книги

Вечная хвала Аллаху за все зримые и незримые милости! Мир и благословение Пророку Мухаммаду, его роду и всем его сподвижникам, которые посвятили свои жизни служению религии своего Господа, а также всем, кто последовал их путем и унаследовал от них знание. Воистину, обладатели знания являются наследниками пророков. Прекрасны те, кто оставил такое наследство, и прекрасны наследники!
Этот небольшой труд посвящен хадисам, на которые опирается мусульманское право. Каждый из хадисов я подверг тщательному анализу, дабы всякий, кто заучит их наизусть, отличался от других своими глубокими познаниями. Я сделал все возможное для того, чтобы эта книга стала полезной как для начинающих студентов, так и для знатоков ислама.
После каждого хадиса я указал имена богословов, в чьих сборниках приводятся эти изречения, и надеюсь, что это принесет пользу мусульманам.
Эту книгу я назвал “Булюгъ аль-Марам мин Адиллят аль-Ахкам” (“Достижение цели в уяснении священных текстов, на которые опирается мусульманское право”).



___________________________________________________________________________



Этот скромный труд будет включать в себя толкование всех хадисов из прекрасной книги “Булюгъ аль-Марам мин Адиллят аль-Ахкам”. В этом шархе разбирается очень много вопросов по фикху, которые задают люди, в частности и на форуме, потому и решили сделать такую подробную работу. Особая благодарность нашему брату Абу Яхъе Крымскому, да хранит его Аллах, который разъясняет эту книгу в своих лекциях. Как сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Кто не благодарит людей, тот не благодарит Аллаха». См. «Сахих Сунан Абу Дауд», 4811. Хадис достоверный.
Также хотелось бы подчеркнуть, что в работу будут включены некоторые дополнительные комментарии, которые будут выделены коричневым цветом.
Также, все мы знаем, что ни один труд человека, не застрахован от ошибок, потому сообщайте об ошибках, если обнаружите таковые.
Нет силы и могущества ни у кого кроме Всевышнего Аллаха! И лишь на Него мы полагаемся!

С уважением, ваш брат в Исламе, Абу Саад.

В арабском языке слово “фикъх” означает “познание, постижение смысла слов”. Это слово встречается во многих аятах Корана. Например, в таких словах Аллаха Всевышнего, как: «Но вы не постигаете (ля тафкъахун [1]) прославления их», или в таких словах из Корана: «Не постигаем (ля нафкьаху [2]) мы многого из того, что Ты говоришь» (то есть, не понимаем). Существует несколько категорий познания (постижения):
1) Глубокая убежденность(аль-йакьин): это познание чего-либо известного в том виде, в каком это известное существует на самом деле, с полным и окончательным постижением его смысла и с опорой на доказательства.
2) Предположение(аз-занн): это выбор в пользу того из двух существующих мнений, которое является более достоверным, как например убежденность человека в том, что дело обстоит именно так, как сообщил ему надежный и добросовестный человек, хотя есть вероятность, что на самом деле это не так.
3) Сомнение(аш-шакк): это наличие двух паритетных мнений, ни одному из которых невозможно отдать предпочтение перед вторым, как например сомнения человека, видящего тучи и не знающего, пойдет из них дождь или нет.
4) Иллюзия(аль-вахм): это выбор в пользу того из двух существующих мнений, которое является более слабым.

Что такое фикъх с точки зрения Шариата?
В широком смысле, фикъх - это изучение (познание) законоположений (аль-ахкам) [3], установленных Аллахом для людей в области их мировоззрения (акъида) и практических действий.
Однако с точки зрения терминологии мусульманских правоведов,
Фикъх - это наука, занимающаяся изучением законоположений Аллаха в области практических действий людей, которое осуществляется путем приведения конкретных доводов и их детального рассмотрения.
Давайте дадим объяснение терминам, встречающимся в данном определении фикъха:

Изучение, или же познание (по-арабски ма’рифатун), - понятие, включающее в себя как знание (аль-’ильм), так и предположение, мнение (аз-занн).
Законоположения Аллаха (аль-ахкаму Ллахи аль-шар’ия). В связи с законоположениями рассматривают четыре аспекта:

1. Аль-Хаким (законодатель) – этот тот, от кого исходят законы. Им может являться только Всевышний и Всемогущий Аллах. Среди ученых науки “Усулю-ль-Фикъх” нет абсолютно никаких разногласий в том, что истинный законодатель – это Всевышний и Всемогущий Аллах, да возвысится и восславится имя Его. Рабы обязаны следовать Его велениям так, как это было им разъяснено Божьим Избранником Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, после начала получения им откровений от Господа. Эти законы никак не зависят от человеческого разума. Некоторые заблудшие группы, например такие как му’тазилиты, считали источником для выведения законоположений человеческий разум, логику, а на доводы из Книги Аллаха и Сунны его Посланника они опирались только для того, чтобы подкрепить свои логические умозаключения, сделав, таким образом, основные источники исламских законов второстепенными. Мы не в состоянии постигать законоположения Аллаха иначе как посредством Писаний Аллаха и Его Посланников [4]. Божественное законоположение познается через Благородный Коран, о чем прямо говорится в приказе, который дается Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, Аллахом в Его Книге: “И суди между ними по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями” (5:49). А также через Сунну Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которая является разъяснением божественных откровений и низведена Аллахом Всевышним на сердце Его Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Законоположения познаются нами также третьим путем, коим является единогласное мнение религиозных знатоков уммы (иджма’), ведь поистине единодушие уммы в отношении какого-либо религиозного законоположения является разъяснением закона Аллаха, а значит в конечном итоге является волеизъявлением самого Аллаха, то есть принимается Исламом в качестве истинного законодателя.
Название “хаким” используется также по отношению к тому, кто постиг религиозные законоположения, может толковать их и раскрывать их смысл.

2. Аль-Махкум фихи – это действие, которого касается законоположение. Например, Аллах Всевышний сказал: “И не убивайте душу иначе как по праву”, убийство человека в данном случае – действие, к которому имеет отношение законоположение, то есть аль-махкум фихи.

3. Аль-Махкум ‘алейхи – это человек, на которого возложено исполнение данного законоположения (мукалляф). Мукалляфом человек считается при наличии двух условий: достижение им половой зрелости (аль-булюгъ)[5] и наличие у него разума (‘акъль), позволяющего ему понимать религиозный закон непосредственно из шариатского текста или путем обучения и обращения с вопросами к знающим.

4. Аль-Хукм – само законоположение Аллаха.
Законоположения Аллаха могут быть двух видов:

Догматы вероучения (аль-ахкаму Ллахи аш-шар’ия аль-иътикъадия) - это волеизъявления Аллаха, касающиеся мировоззрения, убеждений Его рабов. Изучением этих законоположений занимается наука об исламском вероучении (’ильму аль-и’тикъад).

Практические (аль-ахкаму Ллахи аш-шар’ия аль-фар’ия (‘амалия)) - это волеизъявления Аллаха, касающиеся действий Его рабов. Изучением второго вида законоположений (практических) и занимается наука “фикъх”.

Наука фикъх делит практические законоположения Аллаха на две группы:

I. Законоположения “ат-таклифия” - это законоположения, содержащие указание на совершение того или иного действия. Эти законоположения могут являться требованием (талаб) или же предоставлением свободы выбора (тахйир).

Требование (талаб) - это когда Высший Законодатель требует от нас выполнения чего-либо или отказа от совершения чего-либо. Требования выполнить что-либо и требования отказаться от совершения чего-либо могут носить как строго обязательный, так и настоятельно рекомендательный (побуждающий) характер. Например, Аллах требует от нас выполнения пяти ежедневных намазов, делая это строго обязательным, а также требует от нас совершения двух дополнительных рака’атов молитвы перед утренним намазом, не вменяя это в строгую обязанность, но в то же время настаивая и побуждая к этому.

Примеры требования отказаться от совершения чего-либо: Аллах требует от насотказа от употребления в пищу падали (строго обязательное требование) и требует от нас отказа от любых посторонних мыслей и движений в намазе (не строгое обязывание, но весьма настойчивая рекомендация).

Предоставление свободного выбора (тахйир) - это когда мы вольны выбирать между совершением или не совершением того или иного действия (например, мы можем есть какую-нибудь дозволенную шариатом еду, а можем оставить ее и не есть).

II. Законоположения “аль-вад’ия” - это волеизъявления Аллаха, устанавливающие зависимость выполнения какого-либо законоположения от определенных обстоятельств; Законоположения аль-вад’ия не несут в себе самостоятельного действия и существуют лишь в связи с законоположениями “ат-таклифия”, очерчивая условия, от которых зависит исполнение последних. Таким образом, законоположения “ат-таклифия” могут быть названы основными, а законоположения “аль-вад’ия” - обстоятельственными.

______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

[1] - Глагол настояще-будущего времени “тафкъахун” (понимаете) происходит от трехбуквенного корня “ф-къ-х”, от которого происходит также существительное “фикъх”.
[2] - Тот же корень “ф-къ-х”.
[3] - Ахкам – форма множественного числа слова хукм (законоположение).
[4] - Разум, согласно Книге Аллаха, Сунне Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и высказываниям сподвижников Пророка, их последователей и других религиозных наставников мусульманской уммы, да будет над всеми ними довольство Всевышнего Аллаха, – это то, что имеется у разумных созданий, иначе говоря, присущее им качество, которое не может существовать самостоятельно, как некая независимая сущность. Разум представляет собой свойственную людям природную способность, врожденное чувство, позволяющее им узнавать и распознавать, отличать полезное от вредного. Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: “Разум есть врожденное чувство. Его наличие является условием для возможности познавать науки, правильно и полноценно действовать, то есть при помощи разума дела и знания человека приобретают полноценность. Однако человеческий разум не является независимым и самодостаточным, ибо нуждается в руководящих доводах, благодаря которым обретет пользу. Безусловно, таким руководством для разума является Книга Аллаха и Сунна Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Однако, воспользоваться этим руководящим доводом он сможет не иначе как с помощью Аллаха, да восславится и возвысится имя Его”.
[5] - С точки зрения большинства ученых, о наступлении зрелости можно судить по началу ночных семяизвержений (поллюций) у юношей и месячных кровотечений у девушек. Если же таковые по тем или иным причинам отсутствуют, то человек считается зрелым по достижению им пятнадцати лунных лет, а по мнению имама Абу Ханифы - восемнадцати.

Разновидности законоположений “ат-таклифия”


Существует пять видов законоположений “ат-таклифия”:

1. Ваджиб - это решительное требование (талаб) выполнения того или иного действия, предъявленное людям Аллахом; то есть ваджиб – строгая обязанность, возложенная на людей. Суждение Ислама по поводу ваджиба таково, что если человек выполняет эту обязанность, то будет награжден (получит сауаб) за свою покорность, а если бросит его выполнение, то будет наказан; Ваджиб также имеет другие названия - фард (фарз), мактуб (предписанное) и хакь. Фард (ваджиб) имеет две разновидности:

А. Фард ‘айн (индивидуальная обязанность): обязанность, которую должен выполнять человек, являющийся мусульманином и мукалляфом (то есть несущим ответственность за свои действия). Человек несет ответственность за свои действия (является мукалляфом) при наличии двух условий: наличие рассудка (‘акъль) и достижение совершеннолетия (аль-булюгъ). Примером фарда ’айн может служить совершение пяти ежедневных молитв, пост в месяце Рамадан, почтительное отношение к родителям и т.д. Основную выгоду от исполнения этого вида обязанностей получает прежде всего сам выполняющий, однако второстепенно пользу от этого извлекает и все общество.

Б. Фард кифая (коллективная обязанность): это обязанность, возложенная на все общество, но если часть людей берет на себя ее исполнение, то с остальных эта обязанность снимается, если же никто не берет на себя исполнение обязанности или же обязанность не выполнена в достаточной степени, то грех ложится на всех. Примеры фард кифая – обмывание покойного, его погребение, совершение по нему погребального намаза и т.д. Польза, заключающаяся в этом виде фарда, явствует из самой его сути: выполнение этих обязанностей содержит огромную пользу для общества, приводя его к успеху в религиозных и мирских делах.

2. Мандуб [1] – это требование Аллахом от людей определенного действия (талаб) без вменения его выполнения в обязанность. Суждение Ислама в отношении этого рода законоположений таково, что если человек подчиняется им и выполняет требуемое, то получает награду от Аллаха (сауаб), однако за уклонение от их выполнения не наказывается. Законоположения мандуб носят также названия сунна и мустахабб. Однако согласно более достоверному мнению, между сунной и мустахаббом есть разница, которая будет разъяснена нами позднее.
Законоположения мандуб в свою очередь имеют несколько подвидов: сунна муаккада (строго рекомендуемые действия, например совершение намаза витр), сунна (рекомендуемые действия, например совершение дополнительного намаза из четырех ракаатов перед намазом ‘аср), мустахабб и т.д.

3. Мухаррам, именумое также “махзур” - это решительное требование (талаб) отказаться от того или иного действия, предъявленное людям Аллахом, то есть мухаррам (харам) - это то, совершение чего строго запрещено. Суждение Ислама таково, что тот, кто совершает эти запрещенные Аллахом действия, будет наказан, а тот, кто откажется от их совершения, будет вознагражден (сауаб) за свою покорность.
Есть две разновидности запрещенного Аллахом:

А. Запретное по своей сути,совершение чего разрешено только в случае крайней необходимости, когда нет иного выхода.

Б. Запрещенное в связи с другим запретом; совершение такого рода запретных поступков в случае, когда в этом есть потребность [2], дозволено, наложение же данного вида запретов является формой преграждения пути к нарушению более тяжелых запретов.

4. Макрух [3] – это требование (талаб) Аллахом от людей отказа от совершения определенных поступков, однако отказ от этих поступков не сделан строго обязательным. Законоположения-макрух имеют несколько разновидностей.

5. Мубах [4] – это предоставление верующему свободы выбора (тахйир) между совершением и не совершением того или действия. Суждение Ислама таково, что за совершение или не совершение этих действий верующий и не наказывается и не заслуживает награды от Аллаха. В некоторых случаях действие мубах в связи с намерением (ан-ния) его совершающего может переходить в категорию действий мандуб, за которые Всевышний дарует награду, в качествепримера здесь можно указать прием пищи с благочестивым намерением угодить тем самым Аллаху, благодаря чему простой прием пищи становится видом поклонения (‘ибада).

О том, что то или иное действие относится к мубах, можно судить по прямому указанию на это религиозных текстов, которое может быть дано в виде слов: “Делайте, если пожелаете”,- и слов: “Нет на вас греха в том, чтобы…”. Или же на основании правила, согласно которому то, о чем умолчал Шариат, дозволено, и другого шариатского постулата, по которому всякое действие как правило относится к дозволенному. Если в религиозном тексте содержится приказ совершать то или иное действие и этот приказ дается после запрещения этого действия, то такое действие следует также рассматривать как мубах. Пример подобного повеления после запрещения - слова Аллаха, обращенные к паломникам, вышедшим из состояния ихрама, при котором запрещается охотиться: “А когда вы вступите в состояние дозволенности, то охотьтесь” (5:2) [5].

____________________________________________________

[1] - Страдательное причастие “мандуб” происходит от глагола надаба, что значит “побуждать кого-нибудь к чему-нибудь”, то есть само слово “мандуб” можно перевести как “нечто рекомендуемое”; “то, к чему побуждают”.
[2] - Не следует путать потребность с безвыходным положением.
[3] - Страдательное причастие “макрух” происходит от глагола “караха”, что означает “порицать, не желать”, таким образом слово “макрух” переводится как “порицаемое, нежелательное”.
[4] - “Мубах” - страдательное причастие, образованное от глагола “ибаха”, что означает “разрешать, позволять”, то есть “мубах” - это дозволенное, разрешенное.
[5] - Хотя слово “охотьтесь” употреблено в данном аяте в форме повелительного наклонения, однако это не значит, что люди, вышедшие из состояния ихрама, обязаны охотиться. Приказ охотиться в данном случае дается после запрещения на охоту, а значит, является просто позволением (мубах).

Выделяют пять видов законоположений “аль-вад’ия”:

1. Повод (ас-сабаб) – Аллах Всевышний сказал: “Выстаивай молитву при склонении солнца к мраку ночи” (17:77) – таким образом, Аллах сделал начало склонения солнца к закату, то есть время после полудня, поводом, ориентиром, знаком для выполнения одной из обязанностей – послеполуденного намаза (Аз-Зухр) [1]. Сам по себе этот повод не является причиной, лежащей в основе данного повеления Аллаха (то есть не имеет отношения к его сути), и сам по себе он не является обстоятельством, делающим необходимым выполнение этого законоположения, но таковым его сделал Шариат. То есть Шариат установил данный повод в качестве обстоятельства, при котором надлежит выполнить настоящее повеление. Так, например, состояние аль-джанаба [2] является обстоятельством, делающим необходимым совершение большого омовения, а если бы Аллах пожелал, то мог бы сделать обстоятельством, требующим совершения большого омовения, сон или что-либо иное.
Если же то, почему именно это обстоятельство имеет отношение к данному законоположению, является очевидным, и мудрость установления именно его в качестве ас-сабаба к данному законоположению постижима, то такое обстоятельство - не просто повод, не просто ас-сабаб. Такой ас-сабаб носит название “’илля”, что означает причина, мотив. Мотивы к тем или иным законоположениям определяются на основании самого религиозного текста [3], на основе единодушного мнения ученых (иджма’) [4], а также на основе логического заключения (истинбат) [5].

2. Препятствующее обстоятельство (аль-мани’). Это нечто, наличие которого приводит к отсутствию чего-либо другого, и, наоборот, из его отсутствия вытекает наличие иного. Препятствующие обстоятельства могут быть двух видов:

А. препятствие к выполнению обязательного (мани’у вуджубин).

Б. препятствие к правомочности (действительности) того или иного действия(мани’у сиххатин).

Примером первого вида может служить следующая ситуация: один человек преднамеренно убил другого, за это, как известно, полагается наказание – смертная казнь. Однако выясняется, что убийца – отец убитого, а значит, применение обязательного наказания становится невозможным. Таким образом, в данном случае факт отцовства является препятствием к исполнению обязательного (мани’у вуджубин) [6].

Примером второго вида препятствующих обстоятельств - препятствия к правомочности (мани’у сиххатин) - может служить неправомочность заключения брака (никаха) с женщиной, которая соблюдает ‘идда после смерти мужа или развода с ним, то есть выдерживает определенный период времени, в течение которого она не имеет права выходить замуж. Соблюдение ‘идда в данном случае является препятствием к правомочности, к действительности никаха.

3. Условие (аш-шарт) – это нечто, отсутствие которого приводит к отсутствию чего-либо другого, однако из его наличия не вытекает наличие или отсутствие иного. Так, например, омовение является необходимым условием (шарт) для того, чтобы намаз был действительным, при отсутствии омовения отсутствует действительность намаза, однако наличие омовения еще не означает то, что намаз действителен, потому что он может быть недействительным из-за отсутствия каких-либо других условий (шартов). Шариатские условия (аш-шарту-ш-шар’и) могут быть двух видов:

А. Условия для обязательности того или иного законоположения(шарту вуджубин).
Так, например, выплата закята мусульманином из имущества становится для него обязательной по прошествии года с момента предыдущей выплаты. Таким образом, прошествие года является в данном случае условием для обязательности закята.

Б. Условия для действительности того или иного деяния (шарту сиххатин).
Здесь в качестве примера можно привести то, о чем говорилось выше: одним из условий для того, чтобы намаз был действительным, является состояние чистоты (ат-тахара).

Одно и то же обстоятельство может являться одновременно как условием для обязательности, так и условием для действительности. К примеру, наступление времени того или иного намаза является условием для того, чтобы этот намаз стал обязательным (шарту вуджубин), и в то же время условием для того, чтобы намаз считался действительным (шарту сиххатин).
Однако следует отметить разницу между условием (шартом) и столпом (рукном). Рукн является неотъемлемой частью сущности какого-либо действия, как, к примеру, поясной и земной поклоны являются неотъемлемой частью намаза. В отличие от рукна, шарт находится вне сущности данного действия, однако, как при отсутствии рукна, так и при отсутствии шарта, действие становится недействительным, то есть они в этом отношении равноправны.

4. Действительность (ас-сиххату).
Это понятие применяется, когда речь идет об обрядах поклонения (‘ибадат) и о вопросах взаимоотношений между людьми (му’амалат). Тот или иной обряд поклонения считается действительным тогда, когда полностью соблюдаются все рукны, все шарты, требуемые Шариатом, и когда отсутствуют препятствующие обстоятельства (аль-мани’). Однако выполнение всего, что делает данный обряд поклонения действительным, еще не говорит о том, что этот обряд поклонения принят Аллахом, то есть соблюдение всех рукнов, шартов и отсутствие препятствующих обстоятельств еще не указывает на принятие этого действия Аллахом. Что же касается вопросов взаимоотношений между людьми (му’амалат), то договоры считаются действительными, правомочными тогда, когда они не вступают в противоречие с шариатом (противоречие шариату возникает при несоблюдении какого-либо шарта, рукна или при наличии препятствия к правомочности (аль-мани’)).

5. Недействительность (Аль-Фасад).
Недействительным(аль-фасид) считается то, что лишено какого-либо столпа (рукна), условия действительности (шарта), а также то, где имеется какое-либо обстоятельство, препятствующее действительности (аль-мани’). В Шариате существует еще одно понятие, означающее недействительность, неправомочность, – Аль-Бутлян, то есть Шариат различает два вида недействительного: недействительное “аль-фасид” и недействительное “аль-батиль”. В чем же их отличие? В отличие от аль-фасид, аль-батиль - это то, с неправомочностью, недействительностью чего согласны все мусульманские ученые. Что же касается аль-фасид, то относительно него между учеными существуют разногласия. Ученые ханафитской школы говорят, что недействительное аль-батиль – это то, где имеется нарушение в самой основе, то есть то, что неправомочно в корне (например, неправомочность договора в случае, когда что-либо не в порядке с правомочностью заключающего договор, или предмета договора, или есть изъян в самой форме договора), а аль-фасид – это то, качество чего испорчено вследствие отсутствия какого-либо шарта и т.п. Поэтому когда говорят “данный договор – аль-фасид”, то это следует понимать как то, что он находится на уровне между договором “ас-сахих”, то есть истинным, действительным, и договором “аль-батиль” - полностью неправомочным, полностью недействительным. Таково, с точки зрения сторонников вышеуказанного мнения, отличие “аль-фасид” (нарушенное, имеющее недостатки) и “аль-батиль” (полностью недействительное, неправомочное) в сфере договоров, например, в вопросах брачного договора (никаха), однако данное разграничение понятий не касается вопросов, связанных с обрядами поклонения.
Если никах является “аль-батиль”, то считается, что он и не был заключен, а значит процедуры развода в судебном порядке, в отличие от никаха “аль-фасид”, не требуется.
Таким образом, мы выяснили значение слов “изучение законоположений Аллаха” в определении, которое дают фикъху мусульманские правоведы. Теперь рассмотрим значение слов

“Путем приведения конкретных доводов и их детального рассмотрения” - роль этой фразы в определении фикъха важна по двум причинам:

Во-первых, эта фраза дает понять, что наука фикъх не занимается вопросами, относящимися к ведению другой науки, именуемой “Усуль аль-фикъх”, что можно перевести как “Основы фикъха” или же “Методы фикъха”. Наука “Усуль аль-фикъх” занимается исследованием обобщающих доводов, источник которых - Коран, Сунна, иджма’, проведение аналогии (къияс) и т.д., изучением способов использования этих источников в качестве доводов и обстоятельств, при которых ими можно воспользоваться. Иначе говоря, эта наука изучает законы, при помощи которых обосновываются практические законоположения Шариата (аль-ахкаму шар’ия фар’ия). Изучение этих законов является фардом кифая, и желательно, чтобы оно предшествовало изучению фикъха, некоторые же говорят, что не просто желательно, а обязательно.

Во-вторых, в словах “изучение путем приведения и рассмотрения доводов” содержится указание на различие между знатоком мусульманского права (факъихом) и мукъаллидом, то есть человеком, который познает законоположения Аллаха без поиска доводов и их рассмотрения. Мукъаллид – это человек, придерживающийся пути другого человека без поиска и исследования доводов. Подобное слепое следование заключениям другого допустимо только в том случае, когда у человека нет иной возможности, то есть когда он сам не в состоянии постигать науку, ведь Всевышний сказал: “И спросите людей напоминания (знающих), если вы не знаете”. Шейху-ль-Ислям Ибн Теймия, да будет Аллах к нему милостив, сказал: “Слепое подражание подобно употреблению в пищу мертвечины (то есть дозволено в случае крайней необходимости), а посему тот, кто сам может искать доводы, не имеет право слепо подражать. Любой человек, ищущий знаний, должен принимать те или иные положения только с их доказательствами”.

Таким образом, ученый фикъха (факъих) – это тот, кто разбирается в большинстве вопросов, связанных с конкретными практическими законоположениями Шариата, а знаток основ (методов) фикъха (усули) - это тот, кто знает общие законы, при помощи которых эти законоположения обосновываются.

______________________________________________________

[1] - В нашей книге мы посчитали подходящим именовать первый намаз (аль-фаджр) утренним, второй намаз (аз-зухр) – послеполуденным, третий намаз (аль-‘аср) – предвечерним, четвертый намаз (аль-магриб) – послезакатным и последний, пятый намаз (аль-‘иша) – вечерним.
[2] - Аль-Джанаба – состояние, в котором находится человек после выделения спермы или же совокупления и в котором продолжает пребывать до тех пор, пока не совершит полное омовение.
[3] - Установление мотива (‘илля) на основании самого религиозного текста бывает двух видов:

1. Когда в тексте (Корана или Сунны) содержится специальное указание на мотив к законоположению. Причем это указание может быть как четким, так и не совсем четким.

Четкое указание - это такая форма изложения, которая дает нам понять, что сказанное – не что иное, как объяснение мотива к данному законоположению. Это достигается при помощи специальных слов, приведенных для мотивирования зако-ноположения, оборотов типа: “для того, чтобы”, “в связи с тем, что”, “дабы” и т.д. В качестве примера можно предложить слова Всевышнего, приводимые Им после упоминания о малом омовении: “Аллах не хочет для вас тяготы, но хочет очистить вас” (5:6). Эти слова – пример открытого и четкого указания мотива к законоположению.

Нечеткое указание - В качестве примера такого рода указаний, данных в несколько непонятной форме, можно привести сообщение одного из передатчиков хадисов, сказавшего: “Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, допустил ошибку (в намазе) и совершил земной поклон”. Союз “и” в данном случае мог быть использован передатчиком вместо слова “поэтому”, то есть для указания мотива к совершению дополнительного земного поклона, а мог быть употреблен просто для указания на порядок, в котором совершались действия. Подобная форма указания мотива дает возможность лишь предполагать мотив.

2. Когда в тексте нет специальных слов, приведенных для объяснения мотива, однако мотив может быть понят из общего смысла сказанного.
Например, хадис о кошке, где сказано: “Поистине она не наджаса, поистине она из тех, кто ходит вокруг вас”, не содержит специальных слов, предназначенных для объяснения мотива, однако общий смысл фразы позволяет понять мотив. Если бы вторая часть хадиса (“поистине она из тех, кто ходит вокруг вас”) не подразумевала объяснение мотива к законоположению о чистоте кошки, то была бы просто пустословием, что никак невозможно в шариатских текстах.

[4] - В качестве примера определения мотива к законоположению на основании единодушного мнения знатоков религии (иджма’), можно привести следующее:
При разделении наследства человек, являющийся для того, кто оставил наследство, братом по обоим родителям имеет больше прав, нежели тот, кто приходится ему братом лишь по отцу. Ученые-факъихи единодушно сделали вывод, что мотивом к данному законоположению является то, что братство по обоим родителям является более крепкой родственной связью, нежели братство только по отцу. Исходя из этого, ученые проводят аналогию между вопросом о правах на наследование и вопросом о праве выступать опекуном невесты при заключении брачного договора. Они считают, что человек, являющийся для женщины братом по обоим родителям имеет больше прав на то, чтобы быть опекуном при выходе ею замуж, подобно тому, как человек, являющийся братом покойного по обоим родителям имеет больше прав при разделении наследства, ибо в обоих случаях имеется один и тот же мотив – более близкая родственная связь.
[5] - Определение мотива к законоположению на основании логического вывода осуществляется различными путями, одним их которых является метод исключений, состоящий в том, что сначала собирают воедино все те возможные обстоятельства, которые могли послужить мотивом к законоположению, а затем, сравнивая их, исключают то, что менее остальных способно выступать в роли мотива. Подобное сравнение и исключение делается до тех пор, пока не останется только одно обстоятельство.
[6] - Потому что отца не убивают за убийство сына, как об этом сказано в хадисе. Таково мнение большинства ученых, среди которых Абу Ханифа, Ахмад, Аш-Шафи’и. Подробно об этом будет рассказано в Книге “Аль-Худуд” (“О границах дозволенного”), если Аллаху будет угодно.

Ассаляму ’алейкум уа рахматуЛлахи уа баракятуху!
В связи с тем, что многие спрашивают о том, какие источники используются в разъяснении хадисов, решил ответить на этот вопрос.
Во-первых, более подробно о том, какую литературу использовали, будет написано в конце каждой из книг, с дозволения Аллаха. А сейчас я решил перечислить самое основное, с дозволения Аллаха.
1. Книга «Очищения» - разъяснение взято с сайта «аль-Хадис», так как они, по милости Аллаха, уже выставили разъяснение этой книги. Также в работе будут дополнения с нашего форума и небольшие дополнения с лекций абу Марьяма. Они (дополнения) будут выделены коричневым цветом.
2 - Книга «Никаха» - краткое разъяснение шейха Бассама.
3 - Книга «Общих предписаний» и книга «Судопроизводства» - использовано разъяснение шейха ибн Усеймина (да смилуется над ним Аллах).
4 - Книга «Поста», книга «Хаджа», книга «Еды», книга «Клятв и обетов». Это то, что также планируется выставить, с дозволения Аллаха. В этих книгах будет использован шарх ибн Усеймина (да смилуется над ним Аллах).

саляф форум