ХИЗБ-ут-ТАХРИР! Нужна ли мусульманам такая свобода?!

Историческая справка:
Основателем партии "Хизб-ут-тахрир" является Такъиюддин ибн Ибрахим ан-Набхани. Родился в селении Иджзам, близ города Хайфа в 1909 г. В первые годы жизни, на его становление как личности не в малой степени повлиял его дед по материнской линии Йусуф Исма'ил ан-Набхани, известный своей глубокой приверженностью к суфизму и враждой к праведным предшественникам (ас-саляф ас-салих), на что указывает ряд его сочинений, в числе которых, например: "Шауахид аль-Хаккъ филь-исти'анати би сайид аль-хъалькъ" (Доводы истины относительно взывания за помощью к Господину всех творений). Его дед находился под сильным влиянием убеждений суфизма, которые активно насаждались, на тот момент, династией Османских султанов. Знаменитый шейх и ученый Махмуд Шукри аль-Алюси, да помилует его Аллах, опроверг его взгляды во многих своих книгах, в частности в "Гъоят аль-амани фи ар-родди 'аля ан-Набхани" (Предел мечтаний опровержения ан-Набхани).
Затем Такъийюддин поступил в университет "аль-Азхар", по окончании которого работал судьей в судах шариатской юрисдикции. В 1950 г. стал членом ведомства шариатских апелляций, затем покинул этот пост, чтобы выдвинуть себя в Парламент Иордании от иерусалимского сектора, однако его кандидатура в парламент не прошла. В 1952 г. подал прошение о регистрации своей партии "Хизб-ут-тахрир аль-ислями" (исламская партия освобождения) в министерство внутренних дел Иордании, однако и здесь встретил отказ. С этого момента партия ушла в подполье и всю свою деятельность ведет неофициально и скрытно.
Такъиюддин прожил вплоть до 1977 г. и был похоронен в Ливане, затем партию возглавил 'Абдуль-Къадим Заллюм, покинувший пост главы посмертно в 2003 г. и тоже похороненный в Ливане. После чего и поныне партию возглавляет 'Ато Абу Рашта.

Теперь же давайте обратимся непосредственно к идеям, декларируемым этой партией, а также к методологии её действий, и рассмотрим это все в свете Книги Аллаха и пречистой Сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, в понимании первых поколений мусульман, да будет доволен ими всеми Аллах.

Основная концепция "Сила мысли и ее влияние на общество":
Хизб-ут-тахрир считают: "Возврат доверия идеям Ислама возможен лишь путем концентрированного просвещения и политики, в результате дискуссий и опровержений иных взглядов и идей, довлеющих в обществе, отвечая на насущные вопросы, наблюдая за событиями и реалиями происходящими в нем и давая им верную оценку с точки зрения идей и законов Ислама. В конечном итоге правдивость этих мыслей приведет к всецелому доверию людей и созданию общины, которая родит людей способных вернуть власть Исламу". См. "Мафахим сиясийя ли хизб-ит-тахрир" (политические убеждения партии)/стр.87; "аль-Хъиляфа" (Халифат)/стр. 158; "Нидау Харр" (Пламенное воззвание)/стр.97.

Именно поэтому они проигнорировали идеи исламской нравственности, посчитав их не образующими общество, не исправляющими ошибки и не приводящими к возрождению культуры.

Так, Такъиюддин ан-Набхани писал:
"Наряду с благотворительными и и просветительскими обществами возникли общества, действующие на основе нравственности путем проповедей, наставлений, лекций и изданий. Они считали, что основой для развития является нравственность . В этих обществах было затрачено много усилий и средств, но они не дали каких-либо важных результатов и этими повседневно повторяемыми и утомительными разговорами они погасили желание Уммы добиться возрождения. Появление подобных обществ было основано на ошибочном понимании слов Аллаха, обращенных к Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине ты являешься обладателем высокой нравственности» («аль-Къалям», 4)
Хотя эти слова являются описанием самого Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а не общества. Также они появились в результате неверного понимания хадисов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах послал меня для полноты благой нравственности…» «Я послан для завершения благой нравственности…» поскольку эти два хадиса относятся к качествам индивидуума, а не к качествам общества. Появление таких групп было основано и на ошибочных словах поэта: «Поистине нравственность определяет народы и с ее исчезновением, исчезают народы». В действительности же народы не определяются нравственностью, а определяются убеждениями, которые они принимают, мыслями, которые они несут, а также законами, которые они применяют". См."ат-Такаттуль аль-хизбий" (Партийное сплочение)/стр. 18.

Также он писал:
"Нравственность никоим образом не оказывает влияния на возникновение общества, поскольку общество строится на системах жизни, и на общество оказывают влияние чувства и мысли. Нравственность же не оказывает влияния на возникновение общества, на его развитие или упадок. Влияющим фактором на общество являются бытующие там общепризнанные нормы, вытекающие из понятий о жизни. Ведущим фактором в обществе является не нравственность, а применяемые в нем системы законов совместно с мыслями и чувствами, которые несут люди. Сама же нравственность исходит из мыслей и чувств и является результатом применяемой системы.
Согласно этому нельзя чтобы в обществе распространялся призыв к нравственности. Поскольку нравственность является результатом приказов Аллаха. То есть из призыва к акъиде и полному применению Ислама вытекает призыв к нравственности. Призыв к нравственности искажает исламские понятия о жизни, удаляет людей от правильного и глубокого понимания
сущности общества и его составных факторов, одурманивает их мыслями об индивидуальных нравственных достоинствах и приводит к тому, что люди остаются в незнании об истинных средствах развития жизни.
Поэтому опасно превращать исламский призыв в призыв к нравственности, поскольку это дает представление о том, что исламский призыв – это призыв к нравственности и скрывает идейный образ об Исламе, мешая пониманию его людьми. Такое неправильное представление уводит их от единственного пути, который приводит к претворению Ислама в жизнь, то есть уводит от идеи построения исламского государства". См. "Низам аль-Ислям" (Система Ислама)/ стр. 114-115.
"...Заключение: нравственность не является из числа основ, влияющих на построение общества, а является из числа основ индивидуума. Отсюда следует, что исправление общества, происходит не на основе нравственности, а на основе исламских мыслей и исламских чувств, с одновременным претворением в жизнь исламской системы". См. там же/стр.119

Ответ:
В действительности же, достойные нравственные качества являются неотъемлемым условием сохранения общин сильными и величественными.
И как же прекрасны слова Ахмада аш-Шукъи, писавшего эти строки:
"Общины существуют лишь пока имеют нравы, и если покинут они их , то исчезнут и сами общины".
Безусловно нравы влияют на становление общества, делая его положительным равно как и дурным, поскольку именно нравы являются той основой, на которой зиждутся повеления Аллаха в людских душах. Так, если душа будет являть собой образец прекрасной нравственности и достойного поведения, то она несомненно будет стремится к возвеличиванию и почитанию повелений Аллаха и строго придерживаться Его пути, определенного для нее. Кто же более правдивее Аллаха, сказавшего: "Вот так! И если кто почитает обряды Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах". (аль-Хадж, 32)
Прекрасная нравственность это базовая опора всего Шариата, это и есть вся религия, с которой Аллах послал Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Именно поэтому праведные нравы являются непременными условиями спасения души мусульманина, выполнения им велений Аллаха и обретения счастья.
Чтобы понять насколько важна эта тема достаточно понимать, что Аллах, свят Он и велик, разъяснил людям аяты Своего Писания именно для того, чтобы их души приобрели достойные нравы.
Сказано в Къуране: "Так Аллах разъясняет Свои знамения людям, – быть может, они устрашатся". (аль-Бакъара, 187)
Также Он сказал: "Таким образом Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке и подробно разъяснили в нем Свои угрозы, чтобы они устрашились или чтобы это стало для них назиданием". (Та Ха, 113)
В Суре аз-Зумар: "Мы ниспослали Коран, в котором нем кривды, на арабском языке, чтобы они устрашились". (аз-Зумар, 28)
И поскольку таков вселенский закон Аллаха, поэтому все посланники Аллаха призывали свои народы к его исполнению.
Взять Нуха, мир ему и благословение, первого посланника на земле обратившегося с призывом к своему народу:
"Народ Нуха счел лжецами посланников. Вот их брат Нух сказал им: «Неужели вы не устрашитесь? Я являюсь посланником к вам, достойным доверия. Бойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне. Я не прошу у вас за это вознаграждения, ибо вознаградит меня только Господь миров. Бойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне". (аш-Шу'ара, 105-110)
Или Худа, мир ему и благословение, увещевавшего свой народ словами: "Адиты сочли лжецами посланников. Вот их брат Худ сказал им: «Неужели вы не устрашитесь? Я являюсь посланником к вам, достойным доверия. Бойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне. Я не прошу у вас за это вознаграждения, ибо вознаградит меня только Господь миров. Неужели вы будете понапрасну возводить на каждом холме по примете (по высокому строению), строить замки (или водохранилища), словно вы будете жить вечно, и хватать людей, подобно деспотичным тиранам? Бойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне. Бойтесь Того, Кто помог вам тем, что вам известно. Он помог вам домашней скотиной и сыновьями, садами и источниками. Я боюсь того, что вас постигнут мучения в Великий день". (аш-Шу'ара, 123-135)
Таковы были Салих, Лут, Шу'айб и все посланники, мир им и благословение от Аллаха.
Конечно кто-то может сказать: "Все эти аяты побуждают к богобоязненности, а не к нравственности". Но разве нравственность не включена в общее понятие богобоязненности и вообще не относится к ней?!
Богобоязненность является истоком достойных нравов, более того она крепнет благодаря им. Разве сегодня мы не наблюдаем упадок этих нравов в жизни верующих?! А ведь посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обладал наилучшими нравами среди людей, и соответственно был самым богобоязненным и знающим об Аллахе среди них. Благая нравственность и есть суть богобоязненность, которую все верующие считают для праведного общества ничем иным как добром, благодатью и даром от Аллаха. Основа богобоязненности, подпитываемой страхом перед Аллахом скрыто и явно, присутствует в сердце каждого верующего. Как прекрасны слова ар-Рассафи, писавшего:
"Таковы нравы, взрастают они в душах подобно растениям только если впитывают в себя живительную влагу благих деяний".
Каждый призывающий к Аллаху на основе ясного знания должен сделать распространение благих нравов одной из важнейших задач своего призыва. Конечно не такой как распространение верной 'акъыды, манхаджа и фикъха, но тем не менее. Успешен тот наставник, кто не упускает ничего из положенного!
Подкрепляют эту очевидную мысль также и слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Я был послан лишь для того, чтобы сделать благие нравы совершенными". Так сам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъясняет, что одной из его приоритетных задач являлось возведение и укрепление столпов прекрасной нравственности, доведения ее до совершенства и указания людям на их высокие степени. Разве все это не указывает со всей очевидностью, что вопрос нравственности это один из краеугольных камней построения общества праведного Халифата и непременного условия для возвращения к исламскому образу жизни?!
Достаточно было бы и одного этого хадиса для того, чтобы понять эту великую истину, однако необходимо знать, что этот благородный хадис сам по себе является разъяснением следующих аятов Священного Писания:
"Таким же образом Я ниспослал вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали". (аль-Бакъара, 151)
"Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они находились в очевидном заблуждении". (Али 'Имран, 164)
"Он – Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они пребывали в очевидном заблуждении". (аль-Джуму'а, 2)

Разве же очищение душ происходит иначе кроме как через обретение прекрасных нравов, следования и придерживания этих возвышенных качеств?!

Важность нравственности в жизни мусульманского общества являлась столпом призыва нашего отца Ибрахима, мир ему и благословение Аллаха. Аллах говорит в Своем Писании о нем так: "Вот Ибрахим и Исмаил подняли основание Дома (Каабы): «Господь наш! Прими от нас! Воистину, Ты – Слышащий, Знающий. Господь наш! Сделай нас покорившимися Тебе, а из нашего потомства – общину, покорившуюся Тебе. Покажи нам обряды поклонения и прими наше покаяние. Воистину, Ты – Принимающий покаяние, Милосердный. Господь наш! Пошли к ним посланника из них самих, который прочтет им Твои аяты, научит их Писанию и мудрости и очистит их. Воистину, Ты – Могущественный, Мудрый". (аль-Бакъара,127-129)
Это, о призывающие мусульмане, учение Ибрахима, мир ему и благословение, и его завещание Умме мусульман. А кто же правдивее Аллаха, сказавшего:
"Кто же отвернется от религии Ибрахима, кроме глупца? Мы избрали его в мирской жизни, а в Последней жизни он будет в числе праведников. Вот сказал Господь Ибрахиму: «Покорись!» Он сказал: «Я покорился Господу миров». Ибрахим и Йакуб заповедали это своим сыновьям. Йакуб сказал: «О сыновья мои! Аллах избрал для вас религию. И умирайте не иначе, как будучи мусульманами". (аль-Бакъара, 130-132)

Не убоятся ли Аллаха, глупцы, внушившие своим последователям мысль о легковесности достойных нравов, сказав: "Нравственность (которая очищает человеческие души) никоим образом не оказывает влияния на возникновение общества, поскольку общество строится на системах жизни, и на общество оказывают влияние чувства и мысли. Нравственность же не оказывает влияния на возникновение общества, на его развитие или упадок..."
Их слова о том, что нравы влияют на становление индивидуума, а не общества сами по себе являются противоречивыми. Ведь общество состоит из индивидов, и если нравы влияют на становление каждого его члена, то это по умолчанию является фактором влияющим на становление общества!

Ограничивание построения общества лишь мыслями и идеями привело Хизб к игнорированию воспитания и образования отличительной исламской личности. Более того это привело их к возвеличиванию и почитанию разума, поскольку:

"Личность каждого человека состоит из двух составляющих. Первое это склад его ума, второе- склад его психики. Внешность и телосложение человека и тому подобное не имеют никакого отношения к его личности, ибо они являются всего лишь внешней оболочкой. Думать, что они являются из числа факторов личности, или что эти факторы оказывают влияние на личности - просто легкомысленно. Дело в том, что человек отличается от остальных творений своим разумом, а его поведение в жизни определяет его подъем или упадок". См. "аш-Шахъсыйя аль-муслима"(Мусульманская личность)1т./5стр.

Такъиюддин ан-Набхани также писал: "Следовательно, вера в Аллаха приходит через разум и эта вера должна быть именно такой. Этим самым она становится основой для веры в то, что находится за пределами органов чувств человека и во все то, о чем сообщил нам Аллах". См. "Низам аль-Ислям" (Система Ислама)/10 стр.

Именно поэтому мы можем наблюдать, что как их шейхи так и их молодежь не имеют на себе исламских отличий свойственных всем мусульманам. Они облачаются в одежды неверных, сбривая бороды и усы, не придают должного внимания совершению коллективных молитв в мечетях и им подобным обрядам, являющимся их внешними отличительными признаками. Если ты будешь спорить с кем-либо из них и захочешь обязать его следовать далилю Шариата, то в лучшем случае, если он в целом придерживается положений Ислама, он попытается отклонить этот далиль от его прямого смысла и истолкует его иначе. Как мы, например, можем слышать их слова: Борода это лишь желаетльное положение (мандуб) как впрочем и коллективная молитва. В худшем же случае, он скажет, что следовать этому неукоснительно мы будем лишь после установления исламского государства, поскольку именно халиф имеет право приказывать это. Такая беседа с ними у меня состоялась дважды. Однажды я сделал искреннее наставление одному из них по поводу оголения его жены и выставления ею своих красот напоказ посторонним, напомнив ему что он поставлен над ней и что он является пастухом в своем доме и должен исправно нести эту обязанность в отношении своей паствы в соответствии с Шариатом. На что он ответил мне: "Я не имею главентсва над ней пока нет исламского госудраства". В другой раз я сделал наставление одному из них относительно неуклонного совершения молитвы и, в частности, коллеткивной молитвы в мечети. Он же сказал мне: Все это будет после установления государства! Однако не ограничился этим и, исказив значение аята Священного Къурана, сказал: "Разве не сказал Аллах: "Если Мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать предосудительное. А исход всех дел – у Аллаха", полагая, что эти обряды поклонения должны совершатся лишь после обретения власти. Забыл этот бедолага, что власть и наместничество на земле верующие получат именно как результат своей веры и плод своих благих деяний: "Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность". (ан-Нур, 55)
Так желание установить исламское государство и обрести власть стала главной целью хизба, в то время как в действительности, это является не более чем средством для полного посвящения религии лишь Аллаху, чтобы поклонялись только Ему Одному, как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: "Я был послан перед наступлением Судного дня с мечом, для того чтобы поклонялись лишь Аллаху Одному у которого нет равных!" Хадис приводят Ахмад Хатыб аль-Багъдади в "аль-факъих уаль-мутафаккъих" и Ибн 'Асакир. Ибн Таймийя и Ибн Хаджар сочли хадис хорошим, а хафиз аль-'Иракъи - достоверным.

Все это постигло членов партии из-за того, что "...единственным способом изменений является идея (мысль)".
Ну что ж, коли эта идея занимает у них такое положение давайте обратимся к ней.

1 - " 'Акъыда и законы шариата не одно и тоже"

Хизб-ут-тахрир проводят разницу между вероубеждениями ('акъыда) и законами шариата (ахкам), разграничивая два этих понятия, опираясь при этом на весьма странное понимание ими термина "зонн" (предположение). Они допускают построение законов шариата опираясь на предполагаемые доказательства, обладающими лишь свойством вероятности (зонн), тогда как в 'акъыде считают это недопустимым более того запретным (харам).

Так они считают:

«Существует разница между законами шариата (ахкам) и ('акъыдой) с точки зрения доказательства (далиля), допускается чтобы доказательство ахкамов было как предполагаемым (зонний), так и категоричным (къот'ий) в отличие от 'акъыды, так как ее доказательство непременно должно быть категоричным, и ни в коем случае не может быть предполагаемым. Положения вероубеждений могут черпаться лишь из полной убежденности (йакъын), и то что опирается на такой довод обязательно должно быть принято как убеждение, тот же кто отрицает такое положение становится неверным (кафиром). Что же касается положений, доказательство которых лишь предполагаемое (зонний), то быть убежденным в них мусульманину запрещено (харам)..." См. "ад-Дусийя"/3-4стр.

Итак, вкратце. Согласно их убеждений, необходимо чтобы доказательство 'акъыды было категоричным, не допускающим сомнений. Указанием на это служат три положения:

1 - Доказательство 'акъыды - это доказательство на строго определенную вещь, это очевидный довод (бурхан) на ее утверждение. Невозможно представить, чтобы можно было утверждать нечто на основе такого довода, если то, что утверждают не является окончательным и категоричным. Если же утверждение чего-либо всего лишь предполагаемое (зонн), то значит для утверждения этого не было приведено очевидного довода (бурхан). Значит приведение очевидного довода для утверждения чего-либо неизбежно нуждается в том, чтобы довод этот был категоричным (къот'ий).

2 - Чтобы, что-то считалось 'акъыдой, оно должно быть категоричным знанием, поскольку определение понятия 'акъыды следующее: "Решительное утверждение (тасдикъ аль-джазим), соответствующее реальной действительности, опирающееся на доказательство". Чтобы считать что-то убеждением необходимо утверждать это решительно, а не просто утверждать.Простое утверждение (тасдикъ) чего-либо еще не является 'акъыдой, а для того, чтобы оно стало таковым необходима решительность (джазм). Другими словами 'акъыда - это решительность.

3 - Аллах, свят Он и велик, в Священном Къуране осуждает следование за предположением в вопросах вероубеждений во многих сурах. Так Всевышний говорит: "У них нет об этом никакого знания. Они следуют лишь за предположением, хотя предположение не может заменить истину". (ан-Наджм, 28)

Ответ:

1 - Первые два умозрительных довода являются самыми главными основами тех групп, кто утверждает что вера (иман) не увеличивается и не уменьшается. Это становится очевидно каждому, кто внимательно посмотрит на определение, которое они дали понятию 'акыда: "Решительное категоричное утверждение, не приемлющее усиления и ослабления". Именно поэтому они считают, что само по себе утверждение (тасдикъ) еще не является 'акъыдой.
Очень правильно подметил это знаменитый шейх Ахмад Шакир, да помилует его Аллах, сказавший: "Не обращай внимание на это деление философствующих (мутакаллимов) в их терминах между категоричным знанием и предположением. Этим они преследуют иную цель, не то что мы понимаем из их слов, а в частности необоснованное заявление о том, что Иман не увеличивается и не уменьшается. Отрицая тем самым то, что каждый человек чувствует как его убежденность (йакын) в чем-либо может возрастать. Как, например, слова Ибрахима :
«Вот сказал Ибрахим (Авраам): «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников». Он сказал: «Разве ты не веруешь?» Он сказал: «Конечно! Но я хочу, чтобы мое сердце успокоилось». (Сура «Корова», 260).
И поистине верное руководство – это руководство Аллаха!" См. "аль-Ба'ис аль-хасис" (Побуждающий мотив)/37 стр.

Неприемлемость и заблуждение подобных утверждений очевидна. Относительно чего у нас есть несомненное (йакъын) знание как из Книги Аллаха так и Сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Всевышний Аллах сказал: "Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: «Чья вера от этого стала сильнее?» Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются". (ат-Тауба, 124)

Также Он сказал: "Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа, которые совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили".(аль-Анфаль, 2-3)

Аятов в этой теме очень много, таково вероубеждение последователей праведных предшественников (саляф салих) и знатоков хадиса: "Иман крепнет и слабеет". Более подробно вы можете узнать об этом вопросе в "Шарх 'акъыдати ат-Тахавийя" (Разъяснение тахавийской 'акъыды)/335-344 стр. Ибн Аби аль-'Изза аль-Ханафи, да помилует его Аллах.

2 - Даже несомненная убежденность (йакъын), о которой Аллах упоминает в Къуране, и та имеет свои степени силы.
Вот Аллах говорит:
«Воистину, это – несомненная истина (хаккъу-ль-йакъын)». (аль-Хаккъа, 51)
Здесь же Аллах говорит:
«Нет же, если бы вы знали знанием достоверности...('ильм-аль-йакъын)» (ат-Такасур, 5)
А здесь говорит:
«Потом непременно вы увидите его оком достоверности ('айн аль-йакъын)!» (ат-Такасур, 7)
Очень подробно эту тему затронул шейх аль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, в "Маджму' аль-фатауа" (Сборник фетв) 10т./245-250 стр.

3 - Что же касается сунны пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то она переполнена указанием на то, что иман увеличивается и уменьшается. Достаточно будет привести здесь один мутауатир-хадис в котором содержится доказательство на это.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Наиболее совершенной верой обладает тот из верующих кто лучше из них нравом» Данный хадис приводится со слов целого ряда известных сподвижников: Абу Хурайры, матери правоверных 'Аиши, Са'ида аль-Хъудри, Анаса ибн Малика, Абу Зарра аль-Гъифари, Джабир ибн 'Абдулла, 'Амр ибн 'Абаса и т.д. Все эти хадисы, с указанием их источников я собрал в своем исследовании хадисов упоминаемых в книге Шейх аль-Ислама ибн Таймийи "аль-Уасыйяту-ль-сугъра" (Небольшое завещание)/23 стр.
Этот мутауатир (категоричный, исключающий возможность подтасовки) хадис со всей ясностью указывает на то, что вопрос нравов также относится к 'акъыде, влияя на веру (иман) с точки зрения ее укрепления или ослабевания. Более того он также подрывает их голословное утверждение о том что нравы не имеют влияние на становление, развитие и укрепление общества, и низложения их до самой низкой степени.

4 - 'Акъыда не означает лишь утверждение (тасдикъ), это гораздо более широкое понятие, это вся вера (иман). Между двумя этими понятиями существует принципиальная разница. См. "аль-Иман" (Вера)/274-278 стр.

5 - Аллах, свят Он и велик, осуждает следование за предположением (зонн) вообще, не увязывая это лишь с вопросами вероубеждений, допуская это в законах (ахкам). Сами Хизб-ут-тахрир в начале своего изложения этой темы говорят об этом "...и поэтому, хоть эти аяты и включают в себя как вопросы вероубеждений так и законы (ахкам)..." затем склонив свои головы от стыда продолжают "...все же они ограничены вопросами вероубеждений и касаются только 'акъыды..." См. "ад-Дусийя"/4 стр. впав, таким образом, в неразрешимое противоречие. Как же может быть так, что аяты включают в себя как положения 'акыыды так и ахкамы, но при этом касаются только 'акыыды?! Это, поистине, удивительно!!!

На самом же деле эти аяты включают в себя как положения 'акъыды, так и ахкамы.
Их слова «.. эти аяты были ниспосланы относительно акыды и поэтому касаются только акыды…» не правильны по двум причинам:

1) поскольку «польза извлекается из общего смысла слов, а не из частной причины ниспослания» (базовое правило в Усуль аль-фикъх)

2) Аллах, свят Он и Велик, ясно указал в Своей книге, что предположения (зонн), за который Он порицал мушриков, включает в себя и их слова о установлениях (ахкам). Разве они не читали слова Всевышнего Аллаха: "Многобожники скажут: «Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего». Таким же образом считали лжецами посланников те, кто были до них, пока они не вкусили Наше наказание. Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжете». (аль-Ан'ам, 148)

Таким образом устанавливается, хвала Аллаху, что запрещаемый многобожникам в аяте зонн запретен для них как в принятии законов и установлений каких-либо запретов, так и в области вероубеждений.

Конечно Хизб-ут-тахрир возразят нам, сказав, что "...контекст аята указывает на то, что многобожники называли что-то дозволенным, а что-то запретным, в то время как Аллах Творец каждой вещи и только Он имеет на это право, (как об этом сказано в суре аль-Ан'ам/135-153: "...На основании своих предположений (зонн) они говорят: «Эта скотина и эти посевы запретны. Питаться ими может только тот, кому мы позволим». На одной скотине они запрещают ездить верхом и возить грузы, а над другой скотиной они не произносят имени Аллаха, возводя на Него навет. Он воздаст им за то, что они измышляют! Они говорят: «То, что находится в утробах этой скотины, дозволено нашим мужчинам и запрещено нашим женам». Если же он рождается мертвым, то все они получают право на него. Он воздаст им за то, что они приписывали, ведь Он – Мудрый, Знающий..." "...Восемь парных особей: две из числа овец и две из числа коз. Скажи: «Он запретил самцов или самок? Или же то, что находится в утробах самок? Поведайте мне, опираясь на знание, если вы говорите правду». Две из числа верблюдов и две из числа коров. Скажи: «Он запретил самцов или самок? Или же то, что находится в утробах самок? Или же вы присутствовали, когда Аллах заповедал вам это?» Кто же несправедливее того, кто возводит на Аллаха навет, чтобы ввести людей в заблуждение безо всякого знания? Воистину, Аллах не ведет прямым путем беззаконников...) а это уже связано с 'акъыдой, поскольку основа разрешения и запрещения - это 'акъыда. Ведь каждый кто сочтет себя законодателем наряду или помимо Аллаха, запрещая что-то от себя или разрешая, разрушит свою 'акъыду и станет неверным. Это не относится к оставлению обязательного или совершению запретного. Это, изначально, относится к самому запрещению и дозволению". См. "аль-Истидляль биз-зонний филь-'акъыда" (Использование предполагаемых доказательств в вероубеждении)/94 стр.

Так вот, что касается этого их возражения, то оно неприемлемо, поскольку многобожники не запрещали их от себя, напротив они считали, что это именно Аллах запретил им этих животных (аль-бахиру, ас-саибу и аль-хам). То есть смысл этого заключался в том, что они соблюдали эти законы (ахкамы) и приписывали их к Аллаху. Об этом единогласно говорят толкователи Къурана. См."Джами'уль-баян фи тафсири-ль-Къуран" (Полное разъяснение толкования Корана) 8 т./57-58 стр.

6 - Также следует знать, что наряду с этим Всевышний Аллах упоминает понятие зонн в области убеждений в одобрительном контексте:

Всевышний говорит: "Тот, кому его книга будет дана в правую руку, скажет: «Вот! Прочтите мою книгу! Я верил (зонн) в то, что мне предъявят счет». Для него будет отрадная жизнь, в вышнем саду". (аль-Хаккъа, 19-22)

Также Он говорит: "Аллах простил троих, которым было отсрочено до тех пор, пока земля не стала тесной для них, несмотря на ее просторы. Их души сжались, и они поняли (зонн), что им негде укрыться от Аллаха, кроме как у Него". (ат-Тауба, 118)

Говорит Он, и да прекрасно Его величие, описывая верующих: "Которые убеждены (зонн) в том, что они встретятся со своим Господом и что они возвратятся к Нему". (2-46)"

Также Он говорит: "Но те, которые твердо знали (зонн), что встретятся с Аллахом, сказали: «Сколько малочисленных отрядов победило многочисленные отряды по воле Аллаха!» Аллах – с терпеливыми". (аль-Бакъара, 249)

Что же это за зонн, за следование которому Аллах осудил многобожников, и в то же время похвалил верующих? Неужели это один и тот же зонн?! Необходимо провести небольшое исследование значения слова зонн.
В энциклопедических словарях арабского языка, находим следующее опредление: "Что касается зонна, то это неясность которая возникает у человека и он начинает исследовать его, а затем поступает в соответствии с выясненным". См. "Лисан аль-'Араб" (Язык арабов) 13 т./272 стр.; "ан-Нихайя" (Предел) 3 т./162-163стр.
"Если зонн оказывается маловероятным, то рассматривается как догадки, домыслы и предположения. Если же вероятность его преобладает, то становится знанием и убежденностью (йакъын)". См. "ан-Нихайя" 3 т./163стр.
В соотвептствии с выше приведенным и следует понимать слова языковедов: "Зонн является как сомнением (шакк) так и уверенностью (йакъын)". См. "Лисан аль-'Араб" 13 т./272 стр.

Мухаммад ибн аль-Къасим аль-Анбари в своей книге "аль-Адъдад" (Противоположности) пишет: "Слово зонн является словом, содержащим в себе прямо противоположные значения. Как передается от Абу аль-'Аббаса: под этим словом может пониматься как сомнение так и достоверность (йакъын). Это является речью сердца, и если указания и признаки истинности подтверждаются – то это становится достоверным знанием (йакъын), если же выясняются указания сомнительности, и доказательства достоверности не подтверждаются – то это становится ложью, если же указания истинности и сомнительности равны, то это считается сомнительным, т.е. ни ложь, ни достоверное знание".

Итак выясняется теперь почему Аллах порицает многобожников за следование зонну. Потому что их убеждения были ничтожно маловероятны, что не могло расцениваться кроме как неправда, догадки, ложь, домыслы и наговор на Аллаха без знаний. Еще более очевидна эта мысль в следующих словах Аллаха:
"Они (ложные божества) — всего лишь имена, которыми нарекли их вы и ваши отцы, и Аллах не ниспослал насчет них никакого доказательства. Они следуют только догадкам (зонн) и тому, чего жаждут их души". (ан-Наджм, 23)

"...за их слова: "Воистину, мы убили Мессию, 'Ису, сына Марйам, посланника Аллаха". Но они не убили его и не распяли, а это только показалось им; воистину, те, которые расходятся во мнениях по этому поводу, находятся в сомнении и не ведают ничего о том, а лишь следуют за догадками (зонн). А они, конечно же (йакъын), не убивали его". (ан-Ниса, 157)

"Они следуют только за предположением (зонн), и они только ложно измышляют!" (аль-Ан'ам, 116)

Эти аяты разъясняют нам значение того зонна, за которым следовали многобожники. Это были всего лишь их страсти и слова об Аллахе без знаний и Освещающего Писания.
Хизб-ут-тахрир могут возразить, сказав: В словах Всевышнего: "Они следуют только догадкам (зонн) и тому, чего жаждут их души", союз "и" (уау) по правилам арабского языка, может быть использован здесь как союз перечисления ('атф), что указывает на то, что догадки (зонн) и следование страстям это две разные вещи. Каждая из которых в отдельности заслуживает порицания.
Мы же отвечаем, что в данном случае союз "и" (уау) использован для слияния (джам') и общности (мушарака) значений, из чего становится ясным что зонн, упоминаемый в этих аятах, ни что иное как следование своим страстям и желаниям, другими словами ничтожные догадки.
Это также подкрепляется и теми аятами, что мы упомянули прежде. Из которых становится ясно, что зонн, за который Аллах похвалил верующих, это зонн, вероятность которого несравненно велика(роджих) и который дает нам достоверное знание и полную уверенность.

Аллах, сообщая о верующих, говорит:
"...которые убеждены (зонн) в том, что они встретятся со своим Господом и что они возвратятся к Нему". (аль-Бакъара, 46).
В других аятах, описывая верующих, Он говорит:
"и тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни они убеждены (йакын)". (аль-Бакъара, 4)
"которые выстаивают молитву, и приносят милостыню, и в последнюю жизнь веруют (йакын)". (ан-Намль, 3)
Очевидно, что здесь под словами «зонн» в первом аяте и под словом «йакъын» в следующих имеется ввиду одно, а именно категоричное несомненное знание.

Итак, становится ясно, что порицаемый зонн - это «зонн» вероятность которого ничтожно мала (марджух), либо колебание между уверенностью и ложью. Это и есть самая лживая из речей, от которой предостерегал нас пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говоря:
"Остерегайтесь ваших домыслов (зонн), поистине домыслы – самые лживые из речей". См. "Сахих аль-Бухари"/6724; "Сахих Муслим"/2563.
Это и есть те домыслы (зонн), которые не могут заменить истину:
"Воистину, те, которые не веруют в будущую жизнь, нарекают ангелов женскими именами. Они не ведают об этом ничего и следуют только домыслам (зонн), но домыслы не могут быть заменой истины" (ан-Наджм, 28)
Это те домыслы, которые Аллах назвал грехом, сказав:
"О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений (зонн), ибо некоторые предположения являются грехом". (аль-Худжурат, 12)
Этот зонн - это противоположность убежденности (йакъын). Все эти значения содержит в себе следующий аят: "Воистину, те, которые расходятся во мнениях по этому поводу, находятся в сомнении и не ведают ничего о том, а лишь следуют за догадками (зонн). А они, конечно же(йакъын), не убивали его".
Все это позволяет нам решительно утверждать, что зонн , который многобожники сделали своей религией, законом и образом жизни не имеет никакой мало мальски значимой вероятности (марджух) и основан на потакании своим страстям, лжи и выдумках. Такой зонн вне всякого сомнения заслуживает порицания и осуждения.

2 - Именно это неверное понимание сущности зонна послужило основой еще более страшного заблуждения. А именно сути 'акъыды Хизб-ут-тахрир: "Сообщения переданные единицами (хабар аль-ахад) являются доказательствами только в области законов (ахкам)шариата, но не вероубеждений ('акъыда)".

Ответ:

1 - Это ложное убеждение, поскольку основано на заблуждении, а все что проистекает из заблуждения само является таковым.

2 - Это выдуманное и новоизобретенное правило является ничем иным, как новшеством в религии (бид'а), неизвестным во времена лучших поколений Ислама (саляф салих). Напротив, достоверно установлено, что первые поколения Ислама (сахабы, таби'ины и их последователи), несомненно являющиеся образцами верного исповедания Ислама, принимали сообщения переданные отдельными личностями (хабар аль-ахад), касались ли они вопросов вероучения или постановлений Шариата, и поступали в соответствии с ними без промедления и колебаний.

3 - Это правило не имеет никакого шариатского обоснования ни в Къуране, ни в Сунне. Более того само это правило опровергает себя. Мы требуем от Хизб-ут-тахрир привести доводы, которые соответствуют заявленным ими условиям, на это правило которое само является частью их 'акъыды, даже его основой. Мы требуем довод, категоричный как с точки зрения происхождения (къот'ий ас-субут), так и с точки зрения единственно возможной его трактовки (къот'ий ад-диляля).
Конечно в качестве довода они скажут: "Всевышний Аллах сказал: "Они следуют только предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним"., а хадисы переданные единицами дают нам лишь предположения (зонн), а не категоричное знание".
Однако в предыдущем исследовании разделения вероубеждений и постановлений Шариата мы поняли ложность этих их взглядов. А именно, что в этом и подобных ему аятах под словом зонн имеется ввиду, навет на Аллаха, принятие решений без знания, домыслы, выдумки и сомнения. Неужели же Хизб-ут-тахрир считают, что зонн о котором говорится в этом аяте и есть тот зонн, который дает нам достоверный хадис, переданный отдельными личностями (хадис аль-ахад)?! Означает ли это, что зонн подобных хадисов, не дает нам полную убежденность и знание, подобно зонну, за которых Аллах похвалил верующих в Къуране, а является выдумкой и домыслом?!
Нет никаких сомнений в том, что указания истинности и достоверности в хадисах ахад доминируют и преобладают. С этим не будут спорить даже сами Хизб-ут-тахрир, иначе бы они не рассматрвиали их в качестве доказательств в законах Шариата. Из их книг мы видим что зонн который дают нам хадисы ахад несоизмеримо велик (роджих) по сравнению с вероятностью неистинности (марджух), поскольку в противном случае его нельзя было бы рассматривать и в качестве доказательств на шариатские постановления (ахкам).
Этими словами они, сами того не понимая, признают, что хадисы ахад дают нам достоверное знание и убежденность. А посокольку они не соглашаются с этим, то также должны отвергнуть и возможность обосновывать законы шариата (ахкам) хадисами ахад, иначе они впадут в неразрешимое, взаимоисключающее противоречие. Именно поэтому хъариджиты и му'тазилиты, которые были более последовательны в своей логике, сочли аяты порицающие и осуждающие зонн указанием к непринятию хадисов ахад как в области вероучения ('акъыды) так и законов (ахкам). Корень этого заблуждения также крылся в ошибочном мнении, что зонн хадиса ахад подобен зонну многобожников и их словам без знаний и божественного руководства.

4 - Помимо прочего, есть аяты, ясно указывающие на то, что хадисы ахад являются доводом в религии, как в области вероубждения так и в области законов Шариата (ахкам), и что они дают нам достоверное знание, а не всего лишь предположение (зонн).

Всевышний Аллах говорит: "Верующим не следует выступать в (военный) поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы часть (тоифа), чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться". (ат-Тауба, 122)
Всегда должна быть часть мусульман, глубоко изучающая религию, чтобы распространять ее среди остальных и это коллективная обязанность всех мусульман (фардъ аль-кифая). А религия в целом включает в себя не только законы Шариата (ахкам), но и, конечно же, убеждения ('акъыду). В словах Аллаха: "Почему бы не отправить из каждой группы часть (тоифа), чтобы они могли изучить религию и увещевать людей..." используется слово тоифа, которое согласно значений арабского языка может применяется как к группе так и к отдельной личности (единице).

Ибн аль-Асир, да помилует его Аллах, пишет: "Тоифа - это группа людей, но также может означать и одного человека". См. "ан-Нихая" 4 т./153 стр.; "Лисан аль-'Араб" 9 т./226 стр.

Имам аль-Бухари в своем "Сахихе", да помилует его Аллах, пишет: "Один человек тоже называется словом тоифа, согласно слов Всевышнего: "Если две группы (тоифа) верующих сражаются между собой, то примирите их". (аль-Худжурат, 9). Даже если два мусульманина будут сражаться между собой, то смысл аята также касается и их". См."Фатх аль-Бари" 13 т./231 стр.

Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, пишет: "Понятие тоифа включает в себя от одного человека и выше, не ограничиваясь конкретным числом. Это передается от Ибн'Аббаса, ан-Нахъа'и, Муджахида и других". См."Фатх аль-Бари" 13 т./234 стр.

И если бы довод от Аллаха на людей (худджа) не устанавливался с помощью передачи знания отдельными личностями как в области 'акъыды так и законов Шариата, то он не побуждал бы в этом аяте людей доносить Его религию, ставя целью "Быть может, они будут остерегаться"". Эти Его слова прямо указывают на то, что сообщения единиц (хабар аль-ахад) дают нам полное, достоверное знание. В противном случае как бы мы могли остерегаться Аллаха на основании них?! Довод на людей (худджа), от которого зависит судьба человека, в Рай ли он попадет или в Огонь, не устанавливается лишь предположением!

5 -Также Аллах говорит: "О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте (табайюн), чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном". (аль-Худжурат, 6), а в разновидности чтения (къыроат) Хамзы, аль-Касаи и Хъаляфа используется: "...то удостоверяйтесь(тасаббут)..."
Вне всякого сомнения, под словами табайюн и тасаббут имеются ввиду выяснение и удостоверение до полной уверенности (йакъын), что также указывает на то, что сообщения отдельных личностей, заслуживающих доверия (хабар аль-ахад) дают нам полное знание, а не всего лишь предположения. В противном случае Аллах приказал бы нам удостоверяться в случае когда сообщение исходит и от нечестивца (фаскикъ), и от заслуживающего доверия ('адль), другими словами и нечестивец и заслуживающий доверия с этой точки зрения были бы одинаковы. Это немыслимо в принципе, не говоря уже о том, что этому абсурду нет подтверждения в Шариате. Значит если сообщение исходит от заслуживающего доверия передатчика ('адль), даже если он всего один и независимо от того о законах Шариата или об убеждениях он говорит, принимать его обязательно (уаджиб), и тем самым устанавливается довод от Аллаха (худджа) для этого конкретного человека.

[b]6 - Что касается хадисов, указывающих на необходимость принятия хабар аль-ахад как в 'акъыде так и в вопросах Шариата, то их великое множество. Например слова пророка, да благослвоит его Аллах и приветствует: "Да порадует Аллах того, кто услышал мои слова, запомнил их, внял им и передал другим точно так же как и услышал". Этот мутауатир-хадис передается от двадцати сподвижников: 'Абдуллах ибн Мас'уд, Анас ибн Малик, Зейд ибн Сабит, 'Абдуллах ибн 'Умар, Джубейр ибн Мут'им, Ну'ман ибн Башир, Му'аз ибн Джабаль, Абу Къарсафа ал-Ляйси, Джабир ибн 'Абдуллах, 'Умайр ибн Къатада аль-Ляйси, Са'д ибн Аби Уаккъас, Абу Хурайра, Абу-д-Дарда, 'Аиша, Зейд ибн Хъалид аль-Джухани, Абу Са'ид аль- Хъудри, Раби'а ибн 'Усман, Шейба ибн 'Усман, Башир ибн Са'д, 'Абдуллах ибн 'Аббас. См. "Файдъ аль-Къадир" 6т./284 стр.; "Тадриб ар-роуи" 2т./179 стр.; "Мифтах аль-Джанна фи-ль-ихтиджаджи фи ас-сунна", "Назам аль-мутанасир фи-ль-хадиси-ль-мутауатир"/24 стр.

В данном хадисе посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, побуждал своих сподвижников слушать его слова, запоминать их и доносить до других. Это, вне всякого сомнения, касалось всех его слов, будь то вероубеждения или законы Шариата. Это также указывает на то, что если один человек передал нечто от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, это является несомненным доводом о доведении религии (худджа) для того кому он их передал.

7 - Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посылал своих гонцов и представителей по всем сторонам света, для обучения различных племен Исламу, а также для донесения Ислама до людей, чтобы установить относительно них довод о доведении религии Аллаха (худджа), после которого у них не будет оправдания перед Аллахом за ее непринятие.

Конечно же Хизб-ут-тахрир скажут: "Однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, послал двенадцать послов к двенадцати различным правителям с призывом к Исламу. То есть в каждом направлении он послал всего по одному призывающему. И если бы не было для этих правителей обязательным (уаджиб) последовать призыву на основании сообщения одного человека (хабар аль-ахад), то посланник Аллаха, не ограничился бы посланием одного человека для донесения призыва, что, в свою очередь, прямо указывает на то, что сообщение единиц (хабар аль-ахад) является доводом (худджа) в донесении призыва, то есть доводом в шариатском действии (ахкам). А поскольку сообщение единиц обладает лишь свойством вероятности и предположения (зонний), то это указывает что такой степени достаточно для шариатских законов..." См. "ад-Дусийя"/4 стр.
"...Также посланник Аллаха побуждал людей передавать его хадисы и по-одному. Это тоже является доводом о приемлемости сообщений единиц (хабар аль-ахад) как доказательства в вопросах Шариата. Именно поэтому посланник Аллаха посылал своих послов к различным правителям, а также к своим наместникам по-одному. И если бы последовать исламскому призыву или выполнить распоряжение пророка не было обязательным, на основании сообщения одного человека, то пророк не ограничился бы посланием одного посла, однако он посчитал этого достаточным. Таким образом, это является прямым доводом допустимости использовать сообщения единиц в качестве доказательств в вопросах шариатских постановлений (ахкам)..." См. "ад-Дусийя"/6 стр.
"Однако нельзя считать, что этот факт является доводом на допустимость использовать сообщения единиц (хабар аль-ахад) в вопросах вероубеждения ('акъаид) подобно тому как он используется относительно постановлений Шариата (ахкам). Мол раз посланник Аллаха послал своих послов с донесением Ислама, то это являлось донесением 'акъыды. Нет! Поскольку он послал их лишь для самого факта донесения, а не для того, чтобы эти правители убедились в нем. Это указывает лишь на необходимость принятия сообщения одного человека относительно донесения об Исламе, а не относительно 'акъыды. То есть нельзя говорить, что принятие донесения об Исламе является принятием исламских убеждений. Нельзя так считать, поскольку принятие донесение Ислама означает лишь принятие сообщения об Исламе, и призываемый должен использовать свой разум относительно этого сообщения. И если, в результате этого, это станет для него несомненным (йакъыний) доводом, то должен будет взять Ислам как убеждение, иначе будет будет спрошен за неверие (куфр). Если же он не найдет категоричного довода, то не будет спрошен за неверие. Другими словами, непринятие сообщения об исламе не считается неверием. Непринятие Ислама, относительно истинности которого у человека появился несомненный довод, вот что считается неверием. Поэтому донесение Ислама не является частью исламской 'акыды. Итак, отправление послов к правителям не является указанием на допустимость использования сообщений единиц, обладающих лишь свойством вероятности (зонний), в вопросах вероубеждения..." См. "ад-Дусийя"/5 стр.

Ответ:

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посылая Му'аза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, в Йемен, сказал: "Поистине ты отправляешься к людям из числа обладателей писания (ахлю-ль-Китаб). Пусть же первым, к чему ты призовешь их, будет поклонение только лишь Аллаху. И если они познают это, то сообщи им, что Аллах вменил им в обязанность совершение пяти молитв ежесуточно. И если они начнут молиться, то сообщи им, что Аллах вменил им в обязанность выплату закята с их имущества, которое будет взиматься с богатых в пользу бедных. Бери с них, но остерегайся самого лучшего из имущества людей". См. "Сахих аль-Бухари"/7372; "Сахих Муслим"/19.

Этот хадис является опровержением заблуждений Хизб-ут-тахрир по этому вопросу по следующим причинам:

1) Донесение Ислама в первую очередь включает в себя донесение вероубеждений. Поэтому их слова о том, что донесение Ислама не является донесением вероубеждений опровергнуты.

2) Донесение Ислама включает в себя как донесение вероубеждений, так и законов Шариата. Ограничение же донесения возможностью донести лишь шариатские законы является самовольной конкретизацией (тахъсыс дуна мухъассыс), что ученые единодушно считают неправомерным и недействительным.

3) Ограничение донесения Ислама лишь законами Шариата немыслимо как с точки зрения разума так и Шариата. Как можно представить себе принятие шариатского закона, не уверовав сначала в этот самый Шариат?! Да и сам вышеупомянутый хадис является опровержением этому, поскольку принятие законов Шариата обусловлено принятием 'акъыды. 'Акъыда прежде всего!

Что же касается их слов:
"...призываемый должен использовать свой разум относительно этого сообщения. И если, в результате этого, это станет для него несомненным (йакъыний) доводом, то должен будет взять Ислам как убеждение, иначе будет будет спрошен за неверие (куфр). Если же он не найдет категоричного довода, то не будет спрошен за неверие. Другими словами, непринятие сообщения об исламе не считается неверием..."
То, по сути, это является изложением принципа исследования и поиска разумных доказательств (ан-назор уа-ль-истидляль) для действительности веры (имана). Этот принцип был свойственен первым ученым Каляма (попытка синтеза философии и Ислама). Согласно этого принципа вера принятая без доказательств (такълид) недействительна. Хизб-ут-тахрир тоже считают недопустимым это в вопросах веры, однако в вопросах фикъха считают это обязательным. Этот принцип является недействительным по следующим причинам:

1) Такого разделения не приводится ни от кого из праведных предешественников (саляф салих). Это новоизобретенный принцип является религиозным новшеством (бид'а). Они попытались разделить вещи неразрывно связанные между собой, поскольку исламские вероубеждения в целом подразумевают под собой законы Шариата, как и законы Шариата включают в себя 'акъыду. К этому вопросу мы еще вернемся, если пожелает Аллах, позже в ходе нашего исследования.

2) В качестве довода о бездоказательном следовании (такълид) ученым в вопросах фикъха они приводят слова Всевышнего: "Спросите людей напоминания (ахлю-з-зикр) если вы сами не знаете..."
В действительности, очень зыбкая аргументация. Этот священный аят носит общий характер, из аята никак нельзя понять, что вопросы к знающим должны касаться только лишь вопросов Шариата и ни в коем случае 'акъыды.
Но еще большая оплошность Хизб-ут-тахрир в использовании данного аята на это свое утверждение выясняется, когда мы читаем этот аят в контексте. Вот так он звучит полностью: "Мы посылали до тебя посланниками только мужей, которым внушали откровение. Спросите людей Напоминания если вы сами не знаете". (ан-Нахль, 43)
Данный аят был ниспослан в качестве ответа многобожникам, которые отрицали, что обычный человек может быть посланником Аллаха. Ибн Касир в своем тафсире "Тафсир аль-Къуран аль-'Азым" по поводу этого аята приводит следующее сообщение: "Ад-Даххак передал от ибн 'Аббаса: "Когда Аллах послал Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, арабы, которые отвергли это гвоорили: "Аллах настолько Велик что не мог сделать Своим посланником простого человека".
Это информация ни что иное как часть вероубеждения, а именно, что все посланники Аллаха были людьми и подтверждение чему надо было спросить у людей Писания. И если рассматривать аят в его контексте, то он становится доводом не за Хизб-ут-тахрир, а против них. И если бы мы захотели то могли перевернуть этот вопрос с точностью до наоборот, сказав, что это довод о допустимости бездоказательного следования в вопросах 'акъыды, а не в вопросах Шариата. Но мы не позволим себе этого, поскольку истина кроется в том, что указание этого аята общее и оно включает в себя как вопросы о вероубеждениях так и о Шариате. Ведь как мы уже упоминали ранее "указание извлекается из общего смысла слов, а не из частной причины ниспослания".
Продолжение следует...
источник