Ассаляму 'аляйкум ва рахьматуЛлаhи ва баракатуh














Вся хвала – Аллаху – Господу миров, мир и приветствия нашему пророку Мухаммаду – печати пророков, его семье, его сподвижникам и тем, кто последовал за ними наилучшим образом до Судного дня.
А затем:
Поистине, сказал Всевышний Аллах:

«О, те, которые уверовали! Принимайте Ислям целиком и не следуйте по стопам сатаны. Воистину, он для вас – явный враг.» [size=34](Сура аль-Бакъара, аят 208)[/size]
Эта книга - разъяснения к посланию «10 пунктов, аннулирующие Ислям» шейхуль-Исляма аль-муджаддида аш-Шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, да помилует его Аллах. Я провел уроки в разъяснении этой книги в мечети и один из братьев попросил у меня разрешения перепечатать эти уроки с аудиозаписей и издать (в виде книги) и я разрешил ему, надеясь, что будет в этом какая-то польза.
После того, как завершил это дело достойный шейх, брат Мухаммад бин Фахд аль-Хусейн, да воздаст ему Аллах благом и да принесёт посредством него пользу, я разрешил ему издать и распространить (эту книгу).

Вся хвала – Аллаху – Господу миров, мир и приветствия нашему пророку Мухаммаду, его семье и его сподвижникам.
А затем:
«Науакъид» - это множественное число от слова «накъыд», которое переводится как: расторжение, аннулирование, разрушение, сделать что-то недействительным, испорченным.
Сказал Всевышний:

«…не нарушайте клятв после того, как вы их скрепите…» (Ан-Нахль, 91).
Также сказал Всевышний:

«Не уподобляйтесь той женщине, которая распустила свою пряжу после того, как скрепила нити.» (Ан-Нахль, 92).
«Аль-Ислям» - это предание себя Аллаху, исповедуя единобожие (таухид), повиновение Ему посредством подчинения (Его приказам и запретам) и отречение от многобожия (ширк) и людей, исповедующих многобожие. Это и есть определение слова «аль-Ислям».
Подчиниться, принять Ислям – значит предаться Аллаху, Превелик Он и Возвышен, исповедуя единобожие и искренне поклоняясь только Ему одному и никому помимо Него. Тот, кто не подчинился Аллаху – возгордившийся (мустакбир), а кто подчинился Аллаху и наряду с Ним кому-нибудь еще – многобожник (мущрик). А что касается того, кто подчинился и предался лишь только Одному Аллаху – то он и есть единобожник (аль-муваххид). И поэтому: «Аль-Ислям» - это предание себя Аллаху, исповедуя единобожие (таухид).
Единобожие (ат-Таухид) - это посвящение поклонения только Одному лишь Аллаху, Превелик Он и Возвышен. Есть лишь Один достойный поклонения – Аллах и именно Ему нужно поклоняться, а не различным вымышленным божествам, не достойным поклонения. Сказал Аллах:

«А (ведь) им было повелено (Аллахом) поклоняться (и служить) только единственному (истинному) богу [Аллаху], кроме Которого нет другого бога. Он [Аллах] преславен (и превыше того), что они [многобожники и неверные] придают в сотоварищи (Ему) [пречист, чтобы иметь равных Себе]!» (Ат-Тауба, 31).
Также сказал Всевышний:

«А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники, совершать намаз и выплачивать закят. Это – правая вера». (аль-Баййина, 5). Это и есть Ислям - правая вера.
Аллах сказал:

«Решение принадлежит только Аллаху [только Аллах решает, кому следует служить и поклоняться]. Он [Аллах] повелел, чтобы вы не служили (и не поклонялись) никому, кроме Него. Это – правильная вера (и Закон), но, однако большинство людей не знают (этого)». (Юсуф, 40). Это и есть Ислям.
А что касается слов «повиновение Ему посредством подчинения (Его приказам и запретам)» - то они означают, что вместе с единобожием, человек должен повиноваться приказам Аллаха, Превелик Он и Возвышен, и выполнять их и также оставлять то, что запретил Аллах и сторониться этого. Подчинение подразумевает выполнение приказов и оставление запретов и недостаточно одного лишь убеждения о единобожии без совершения дел.
Слова «отречение от многобожия и людей, исповедующих многобожие» дают нам понять, что недостаточно для человека только поклоняться Одному Аллаху и никому (не поклоняться) помимо Него. Также необходимо отрекаться от многобожия и людей, исповедующих многобожие, быть убежденным в его ложности и неверии многобожников, ненавидеть их и враждовать с ними ради Всемогущего и Великого Аллаха1. Является обязательным для тебя враждовать с врагами Аллаха и любить приближенных Аллаха. Ты должен любить то, что любит Аллах и того, кого любит Аллах и должен ненавидеть то, что ненавистно Аллаху и того, кто ненавистен Аллаху2. Это и есть смысл слов «отречение от многобожия и людей, исповедующих многобожие». Примером может служить то, как отрекся Ибрахим, мир ему, и те, кто были с ним от многобожников. Сказал об этом Всевышний:

«Был вам (о, верующие) хороший пример в (пророке) Ибрахиме и тех (верующих), кто был с ним. Вот сказали они [пророк Ибрахим и верующие] своему народу (которые были неверующими): «Поистине, Мы не причастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха.» (Аль-Мумтахана, 4). Они отреклись от них и от тех, кому они поклоняются.

«Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха». (Аль-Мумтахана, 4).
Также сказал Всевышний:

«Не найдешь ты (о, Посланник) (таких) людей, которые веруют в Аллаха и в Последний День [День Суда], чтобы они любили тех, которые отделяются от Аллаха и Его посланника [врагов Аллаха и Его посланника], даже если это будут их отцы, или сыновья, или их братья, или их родственники». (Аль-Муджадаля, 22).
Также сказал Всевышний:

«О, вы, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев (и других родственников) сторонниками [помощниками] (себе) (которым вы доверяете тайны верующих и советуетесь с ними о ваших делах), если они полюбили неверие больше Веры. А кто из вас берёт их в сторонники, то такие (являются) причинившими зло (самим себе своим ослушанием).»(Ат-Тауба, 23).
Также сказал Всевышний:

«О, вы, которые уверовали! Не берите Моего и вашего врага [неверующих и многобожников] (себе) друзьями (и сторонниками)». (Аль-Мумтахана, 1). Это и есть ат-Таухид, соблюдать который повелел нам Всемогущий и Великий Аллах и также (Аллах повелел нам) любить, дружить с его приверженцами и отрекаться от многобожия и его приверженцев, так как оно разрушает ат-Таухид и делает его недействительным.
Существуют вещи, делающие Ислям недействительным. Принимает человек Ислям, а затем, зная или не зная, совершает поступки, выводящие его из Исляма. Исходя из этого, является обязательным для человека знать то, что аннулирует Ислям. 
Пророк Ибрахим, да благословит его Аллах и приветствует, боялся за себя и не считал, что находится в безопасности от многобожия, и это при том, что это именно он разбил идолов и был подвергнут обидам со стороны людей за веру в Аллаха. Он обращался с мольбой:

«…и отдали [убереги] меня и моих сынов от того, чтобы мы поклонялись идолам. Господи! Поистине, они [идолы] сбили с пути [стали причиной для заблуждения] многих людей». (Ибрахим, 35-36). Когда увидел Ибрахим, мир ему, распространение многобожия и большое количество поддавшихся этому греху - испугался за себя. 
Те, кто не совершает ширк, и те, кто в него попали – все они люди. Человек не должен быть спокойным за себя и чувствовать себя в безопасности. Ему необходимо опасаться за свою религию больше, чем за свою душу, имущество и жену.

«…и отдали [убереги] меня и моих сынов от того, чтобы мы поклонялись идолам. Господи! Поистине, они [идолы] сбили с пути [стали причиной для заблуждения] многих людей». (Ибрахим, 35-36).
Ранние и поздние ученые заботились об этой теме «То, что делает Ислям недействительным», и она действительно заслуживает особого внимания. Обладатели знания написали как отдельные книги, касающиеся этой темы, так и выделили главы в книгах по фикъху, назвав их «Глава: постановление о вероотступнике (муртадд)», и упомянули в них то, что делает Ислям недействительным, а также постановление о том, кто впал в одно из этих расторжений (Исляма). Также эти ученые привели много таких видов нарушений Исляма, которые даже не приходят на ум человеку, но, однако, они, да помилует их Аллах, перечислили их, разъяснили их и разъяснили положение человека, попавшего в один из этих пунктов. И всё это потому, что [size=43]религия является первой из пяти крайне важных вещей[/size] (дарурият), которые необходимо беречь и защищать. Является обязательным привести в действие постановление относительно вероотступников, которые вышли из Исляма.3 Сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует):«Если мусульманин поменяет свою религию, то убейте его».4 Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не дозволено проливать кровь мусульманина за исключением трех случаев: когда казнят женатого (или побывавшего в браке) человека, совершившего прелюбодеяние; когда лишают жизнь за жизнь; и когда кто-нибудь отступается от своей религии и покидает общину».5 Доказательство из этого хадиса: «и когда кто-нибудь отступается от своей религии и покидает общину».
[Всевышний Аллах ниспослал религию Ислям для сохранения пяти крайне важных вещей (ад-Дарурият аль-хамс): религии, жизни, разума, чести и имущества. Итак, первая крайне важная вещь: религия.]
[size=43]Вторая крайне важная вещь:[/size] жизнь. Поэтому (для сохранения жизни) Аллах узаконил возмездие (аль-къисас). Всевышний сказал:

«О, те, которые уверовали! Предписано [сделано обязательным] вам возмездие за убитых…» (Аль-Бакъара, 178) и до слов Всевышнего:

«И для вас в возмездии [в убийстве убийцы за убитого] – (безопасная) жизнь, о, обладающие разумом! – чтобы вы были остерегающимися (убить кого-либо)!» (Аль-Бакъара, 179)
Аллах приказывает оберегать верующие души и поэтому было узаконено возмездие для сохранения жизней от посягательства:

«И для вас в возмездии [в убийстве убийцы за убитого] – (безопасная) жизнь…» (Аль-Бакъара, 179)
Возмездие, хоть оно и будет смертью для преступника, станет причиной для (спокойной) жизни людей, так как оно (возмездие) станет препятствием для последующих убийств и тогда население станет чувствовать безопасность относительно своей жизни и крови. И если каждый убийца или вознамерившийся на убийство будет знать, что (за совершенное им) его убьют, то он воздержится от этого преступления и спасет свою жизнь и жизнь того, на кого хотел посягнуть. Вот таким вот образом посредством возмездия сохранятся жизни. 
[size=43]Третья крайне важная вещь:[/size] разум. Аллах, Превелик Он и Возвышен, создал человека и сделал его отличным от других творений дав ему разум, чтобы человек мог отличать посредством него полезное от вредного, благое от скверного и неверие то веры. Аллах сказал:

«И уже Мы почтили потомков Адама (даровав им разум и посылая к ним пророков) и носили Мы их на суше и на море [подчинили им животных и суда]…»(Аль-Исраъ, 70)

«Мы сотворили человека в прекраснейшем облике». (Ат-Тин, 4). Аллах, Превелик Он и Возвышен, отличил человека разумом, и если покушается человек на свой разум, употребляя что-то из опьяняющего и одурманивающего, то приказывает Аллах наказать его побиванием плетью, оберегая, таким образом, разум, чтобы не играли с ним. 
[size=43]Четвертая крайне важная вещь:[/size] имущество. Людям необходимо имущество для извлечения выгоды из него. Как говорят, имущество – это жизненный нерв. Всевышний Аллах сказал:

«И не давайте (о, попечители) легкомысленным [расточительным] (мужчинам, женщинам и детям) вашего имущества, которое Аллах устроил вам для поддержки [которое является средством для жизни]». (Ан-Нисаъ, 5). Тому, кто покушается на имущество людей, воруя его, необходимо отрубить руку, чтобы люди знали, что их имущество в безопасности. Сказал Всевышний:

«А вору и воровке отсекайте (о, обладатели власти) их руки (как это определено в Законе Аллаха) в воздаяние за то, что они приобрели [взяли чужое имущество без права на это], как устрашение от Аллаха (для других). А Аллах – величественный (в Своём владычестве) (и) мудрый (в Своих решениях и повелениях)!» (Аль-Маида, 38). Если отрубишь одну руку, то защитишь имущество людей, поэтому в тех странах, где применяются эти наказания, ты обнаружишь безопасность и спокойствие за религию, за жизни людей, за их имущества, за их честь и достоинства, а в странах, где не применяются эти наказания - царят анархия и смута, страх и жестокость, как это известно. 

[size=32]Пятая крайне важная вещь:[/size] родственные связи и честь. Родство и честь сохраняются посредством запрета прелюбодеяния и применения наказания к прелюбодею, не состоявшему в браке, в виде ста ударов плетью, а состоящему в браке (или побывавшему когда-то в браке) - в виде закидывания камнями до смерти. Это делается для того, чтобы сохранить родство от смешивания (по причине незаконных внебрачных отношений). Если будет исполняться наказание в отношении прелюбодеев, то родство будет защищено, а если же не принимать эти установленные шари’атом рамки к прелюбодеям, то смешаются (во внебрачных отношениях) родословные и по этой причине человек не будет знать, кто его ребенок, так как если женщина вступала в незаконные отношения со многими мужчинами, то не будет знать [или будет скрывать] от кого забеременела. В таком случае, потеряется родословная человека, которую Аллах сделал различием между людьми, чтобы знал каждый своё происхождение. Затем в зависимости от происхождения и родственных связей применяются такие постановления, как молочное родство, наследство и другие шари’атские постановления, применяемые в зависимости от родства и знания людей о том, какая между ними связь. Если человек будет знать, что этот – его отец, тот – его брат, третий – его дядя по отцу, четвертый – его дядя по матери, то посредством этого наладятся отношения между людьми и это и есть защита родственных связей. 
Что же касается защиты чести, то она достигается путем применения наказания по отношению к клеветнику, который возводит ложь на людей, обвиняя их в мерзости. Он говорит: «Такой-то – прелюбодей, такой-то – занимается мужеложством» и за это подвергается наказанию в виде (восьмидесяти) ударов плетью, если не приведет в подтверждение своего обвинения четырех свидетелей. А если же он их не приведет, то его высекают, не принимают больше от него свидетельств (т.к. он уже потерял доверие), и он становится нечестивцем. Сказал Всевышний:

«А те, которые бросают (обвинение в совершении прелюбодеяния) в целомудренных [супружески честных] (женщин) (и также целомудренных мужчин), а потом не приведут четырех (справедливых) свидетелей (которые видели прелюбодеяние), – высеките их восьмидесятью ударами плетью и не принимайте от них свидетельства никогда; (так как) они – нечестивцы, кроме тех, которые покаялись после этого (и сожалели о содеянном) и уладили (своё деяние). И, поистине, Аллах – Прощающий (и) Милующий!» (Ан-Нур, 4-5). 
Это и есть пять крайне важных необходимостей, которые Аллах повелел оберегать и за посягательство на которые, назначил наказания. И как уже было сказано, первая из них – религия. Защита и оберегание религии достигается путем отстранения от того, что делает её недействительной и приводит к вероотступничеству (ар-Ридда). Также защита религии достигается путем казни вероотступника (аль-муртадд).
«Ар-Ридда» – это отступление (от религии после её принятия), а «аль-Муртадд» – это тот, который оступился от своей религии, либо словом, либо убеждением, либо делом, либо сомнением.
Это основы, из которых вытекают виды вероотступничеств: словом, делом, убеждением или сомнением. Посредством этих основ происходят многие другие виды нарушений Исляма. Некоторые невежественные или преследующие свои корыстные цели люди, порицают слова, разъясняющие причины выхода из Исляма и называют того, кто говорит об этом такфиристом и предостерегают от него. [Однако это далеко не так!]

[size=32]1. Вероотступничество словом[/size] – это когда мусульманин произносит не по принуждению что-то являющееся неверием или многобожием, независимо от того всерьез он произносит это или в шутку. Исходя из этого, если человек произносит слова, являющиеся неверием, то на него выносится постановление о вероотступничестве, кроме как (например) если он был принужден6. Всевышний сказал:

«…а ведь они произнесли слово неверия и стали неверующими после того, как обратились в Ислям».(Ат-Тауба, 74) о тех, кто сказал про посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников: «Не видели мы более обжорливых, лживых языками и более трусливых в бою, чем эти наши чтецы Корана» Всевышний говорит:

«А если ты (о, Пророк) спросишь их [лицемеров], они, конечно же, скажут: «Мы только погружались (в беседы) и забавлялись [это были лишь слова, и мы ничего плохого не подразумевали]». Скажи: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его знамениями и Его посланником?» Не оправдывайтесь (о, лицемеры) (так как ваши оправдания бесполезны)! Вот уже вы стали неверными (произнеся эту насмешку), после вашей веры.» (Ат-Тауба, 65-66). Эти люди стали неверующими после их веры по причине того, что сказали: «Не видели мы более обжорливых, лживых языками и более трусливых в бою, чем эти наши чтецы Корана» имея в виду посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах), а когда же они узнали, что Аллах ниспослал откровение Своему посланнику, известив его об их словах, (лицемеры) пришли и стали говорить, пытаясь оправдаться: «Мы только болтали и забавлялись, беседуя в пути, чтобы тем самым сократить его». Посланник же, да благословит его Аллах и приветствует, не обращал на них внимания и только читал этот аят:

«Скажи: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его знамениями и Его посланником?» Не оправдывайтесь (о, лицемеры) (так как ваши оправдания бесполезны)! Вот уже вы стали неверными (произнеся эту насмешку), после вашей веры.» (Ат-Тауба, 65-66).
Этот аят доказывает, что, поистине, произнесший слова неверия не по принуждению впал в неверие, даже если он утверждает, что шутил и забавлялся. И в этом содержится опровержение современным мурджиитам, которые говорят: «не становится вероотступником сказавший слова неверия до тех пор, пока не будет убежден сердцем в том, что сказал языком».
Также и тот, кто обращается с мольбой (ду’а) и испрашивает помощи и спасения (истигъаса) у кого-то, помимо Аллаха, говоря одному из усопших: «О, такой-то, спаси (от смерти, например)», «О, такой-то, избавь (от ада, например)», обращается так к мертвому и похороненному или к шайтану и джинну или взывает к отсутствующим, прося помощи у них – несомненно, впал этим в неверие. Кто произнес слова неверия - впал в неверие, кроме как если был (например) принужден. Сказал Аллах, пречист Он:

«Кто станет неверующим в Аллаха после своей веры – кроме (лишь) того, кто был принуждён (сказать слова неверия), а (в то время) сердце его (было) спокойным в вере [в душе он был полон Веры и убеждённости] – но, однако тот, кто открыл неверию (свою) грудь, на них [сказавших слова неверия без принуждения] – гнев от Аллаха, и им – наказание великое. Это [великое наказание] – за то, что они полюбили земную жизнь больше, чем Вечную, и потому, что Аллах не ведёт (к Истине) людей неверных.» (Ан-Нахль, 106-107). Также сказал Всевышний:

«Пусть верующие не берут себе сторонниками [любимыми и помощниками] неверных вместо верующих. А кто сделает это, у того с Аллахом нет ничего общего [Аллах Всевышний отрекается от него], за исключением тех случаев, когда вы будете опасаться их из (соображений) остережения (их внешне, а не в душе)…» 7(Али ‘Имран, 28). Вот это и есть принуждение. Когда человека заставляют произнести слова неверия, подвергая избиениям или угрожая убийством, то нет проблем произнести то, что избавит его от принуждения, вместе с тем, что сердце его должно быть спокойным в вере. Аллах дозволил произнести слова неверия с целью избавиться от принуждения, но сердце должно быть непоколебимо. Человек всего лишь произносит слова языком, а что касается сердца, то никто не может управлять и распоряжаться им, кроме Аллаха, пречист Он и далек от недостатков:

«…кроме (лишь) того, кто был принуждён (сказать слова неверия), а (в то время) сердце его (было) спокойным в вере [в душе он был полон веры и убеждённости]…» Этот аят был ниспослан относительно ‘Аммара бин Йасира (да будет доволен им Аллах). Многобожники мучали и вынуждали его поругать посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и он произнес языком слова, в которых была ругань в адрес посланника, да благословит его Аллах и приветствует, желая избавиться от (мучений) неверных, но в его сердце не было ненависти ни к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ни к религии Ислям, а была крепкая вера. После того, как он сказал эти слова, пришел, сожалея, к посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и рассказал о случившемся. Спросил (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует):«А каким было твое сердце?», ‘Аммар ответил: «Оно было спокойным в вере». Тогда (пророк, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если они это (т.е. мучения) повторят, то и ты повтори!»8

[size=32]2. Вероотступничество убеждением[/size] - это когда человек имеет в сердце убеждение, которое делает Ислям недействительным, к примеру, считает, что намаз не является обязательным, и нет у него ценности или, что это просто подражание другим, как это считают лицемеры. Они совершают внешне дела, но в сердце не считают их обязательными и просто делают вид, что выполняют долг. Также лицемеры произносят языками слова свидетельства, однако сердцем не верят в них. Сказал Всевышний:

«Когда приходят к тебе (о, Посланник) лицемеры, они говорят (своими устами): «Мы свидетельствуем, что ты (о, Мухаммад) – однозначно, посланник Аллаха». А Аллах знает, что ты – однозначно, Его посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры – однозначно, лжецы [лгут в своих свидетельствах]. Они [лицемеры] взяли клятвы свои прикрытием (которым защищаются от упрёка и наказания) и отклонили (себя и других людей) от пути Аллаха.»(Аль-Мунафикъун, 1-2) Также Всевышний сказал:

«Они произносят своими языками то, чего нет в их сердцах». (Аль-Фатх, 11) Если человек будет иметь сердцем убеждение, являющееся неверием, то становится неверующим, даже если не совершил дело (выводящее из Исляма) и не сказал слово (выводящее из Исляма), и даже если внешне совершает благие дела, как, молитва, джихад, садакъа или говорит благие слова, например, говорит: «я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и, что Мухаммад – посланник Аллаха», однако, в сердце считает это ложью. Такой является неверным и такова религия лицемеров, которые:

«…окажутся на нижайшей ступени Огня, и ты не найдешь для них помощника…» (Ан-Нисаъ, 145). И это, несмотря на то, что они молятся, постятся, совершают джихад, т.к., проявив неверие сердцами, они обрекли себя оказаться:

«…на нижайшей ступени Огня...» (Ан-Нисаъ, 145).
Это им за то, что они не убеждены сердцем в том, что произносят языками и совершают органами из праведных дел. 

[size=32]3. Вероотступничество делом[/size] - например, совершение жертвоприношения не ради Аллаха, совершение земного поклона не Аллаху и т.д. Кто совершит это - становится вероотступником и выходит из Исляма, потому что он посвятил поклонение не Аллаху, а ведь жертвоприношение (земной поклон и т.д.) - это поклонение. Если человек приносит жертву ради кого-то или чего-то или совершает земной поклон, возвеличивая этот объект, как, например, идол или могилу, которая является сегодня одним из идолов многобожников – становится вероотступником, даже если не произнес ни одного слова. Становится многобожником, даже если соблюдает пост, читает Коран, совершает молитву или паломничество, так как он сделал недействительной свою религию этим делом, являющимся многобожием, и да убережет нас Аллах. 

[size=32]4. Вероотступничество сомнением.[/size]Сомнение - это колебание. Если человек начинает сомневаться в сердце, например, в том: является ли то, с чем пришел к нам посланник, да благословит его Аллах и приветствует, правильным или нет; будет ли воскрешение в судный день; есть ли рай или ад и т.д., то такой человек становится неверным своим этим сомнением, даже если он молится, постится и совершает другие праведные дела. Нет у него уверенности в истинности своей веры, а есть сомнения и колебания, и поэтому такой человек выходит из религии Ислям, несмотря на то, что говорит: «я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и, что Мухаммад – посланник Аллаха», так как он говорит эти слова без веры в тот смысл, который они в себе содержат. Необходимо знать, что мы выносим постановления только на основе внешнего, а то, что в сердцах из убежденности и сомнений, из веры и неверия, то этого не знает никто, кроме Всевышнего Пречистого от недостатков Аллаха.

Итак, основы вероотступничества - это:
1. Слова неверия и многобожия, произнесенные не по принуждению;
2. Убеждения, являющиеся неверием и многобожием;
3. Совершение поступков, являющихся неверием и многобожием;
4. Сомнения в религии и в том, с чем пришел посланник, да благословит его Аллах и приветствует.
Уделять этим вещам должное внимание является обязательным для всех мусульман, а для требующих знания - в особенности, по причине распространения зла, сомнений и смут в наши дни, а также по причине призывающих к злу и заблуждению. Каждый мусульманин должен заботиться об этом и знать всё то, что разрушает веру, чтобы не выйти из религии, совершив что-то из этого. 
Люди по отношению к этим вещам, разрушающим веру, разделились на три категории: две противоположные стороны и одна – посередине:

[size=32]Первая сторона[/size] – проявляющие чрезмерность в обвинении в неверии (такфир)9 и в вынесении решения о неверии людей. Такие необдуманно обвиняют людей в неверии без знания и понимания по принципу хавариджей, которые появились еще во время пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и (затем проявляли себя) во времена праведных халифов и (также и в) поздние времена. Они объявляли мусульман неверными, проявляя крайность в вопросах, связанных с неверием до такой степени, что обвиняли в неверии и делали для себя дозволенным жизнь любого, кто им противоречит10. У хавариджей есть три основных принципа: 
1. Обвинение людей в неверии за совершение больших грехов (аль-кабаир), которые меньше многобожия.
2. Выход против правителя мусульман и восстание.
3. Дозволение (для себя) крови мусульман.
Причиной подобных заблуждений является то, что они берут шари’атские тексты, внешне указывающие на (большое) неверие или (большое) многобожие и понимают (а потом и применяют) их на внешнем смысле без того, чтобы объединить их с другими текстами (касающимися этого же вопроса), которые толкуют и делают ясной (истину). Ведь, поистине, неверие бывает двух видов: большое и малое, также как и многобожие бывает двух видов: большое и малое. Большое многобожие и большое неверие – выводят из религии и делают Ислям недействительным. Малое многобожие и малое неверие – не выводят из религии, но делают Ислям и веру неполноценными.
Они (т.е. хавариджи) не различают между этими двумя понятиями, и у них нет малого неверия и малого многобожия. Неверие и многобожие у них – это одна вещь, означающая выход из религии. Они взяли одни аяты и хадисы и оставили другие, которые разъясняют этот момент и являются доказательством на разделение (неверия и многобожия) на два вида. Хавариджи стали обвинять людей в неверии и проявлять несправедливость по причине отсутствия знания и понимания, а также по причине отсутствия должного познания религии11. Просто читая тексты без понимания смысла12, они неуместно применяют их в отношении людей и все это по причине отсутствия понимания.
Это и есть хавариджи, у которых, к сожалению, есть сегодня наследники и последователи из молодежи, недоучек и невежественных людей среди нас, проявляющие чрезмерность в обвинении в неверии, обвиняющие мусульман в вероотступничестве, и, на основе этого, считающие для себя дозволенной их кровь.
[size=32]Вторая сторона[/size] – мурджииты13, говорящие, что вера (иман) – это слова и убеждения в сердце и, что дела не входят в понятие веры. А некоторые из них вообще говорят, что в веру не входят даже слова, потому что, по их мнению, вера - это только убеждения.14 Также они говорят, что человек не становится неверующим что бы он ни сделал и заявляют, что грехи не уменьшают веру (так же, как и) праведные дела вместе с неверием не приносят пользы. Это их принципы. Они взяли (в довод на свои заблуждения) тексты, в которых содержатся обещания, как, например, обещание Аллаха о прощении и помиловании и т.д. и не объединили их с текстами, в которых содержатся предостережения от неверия, многобожия, грехов и ослушаний.15Мурджииты взяли эти аяты и хадисы, в которых содержатся обещания о помиловании и сделали основой своих убеждений одну только надежду (на прощение). А те хавариджи наоборот ухватились за тексты, в которых содержатся угрозы и устрашения и оставили тексты, в которых – обещания, милость и надежда. В итоге, укрепился в них страх, и они склонились в сторону обвинения людей в неверии и дозволения для себя крови и имущества мусульман из-за этого их скверного и испорченного пути.
[size=34] [/size]

[size=43]Вопрос 1:[/size] Есть ли разница между тем, что делает недействительным Ислям (Навакъыдуль-Ислям) и тем, что делает недействительным веру (Навакъыдуль-Иман)?
Ответ 1: Нет между ними разницы! То, что делает недействительным Ислям, делает недействительным и веру. Но, может быть, что человек – мусульманин только на словах, а на самом деле он – лицемер, как сказал о них Всевышний:

«А ведь они уже сказали слово неверия и (этим) стали неверующими после того, как обратились (внешне) в Ислям». (Ат-Тауба, 74).
И также сказал о верующих:

«Вот уже вы стали неверными (произнеся эту насмешку), после вашей веры.» (Ат-Тауба, 66).

[size=43]Вопрос 2:[/size] Оправдывается ли тот, кто не знает об этих аннулирующих (Ислям) вещах?
Ответ 2: Невежество бывает разное. Такой невежественный, который не может узнать и изучить – оправдывается до тех пор, пока не найдет того, у кого он сможет обучиться. Это, например, тот, кто живет в отрезанных от мусульманских странах, где живут только неверующие. Этот оправдывается по невежеству. А что касается того, кто живет среди мусульман и в мусульманских странах, слышит Коран, хадисы и слова обладающих знанием, то он не оправдывается по невежеству, так как до него дошел довод, а он не обратил на него внимания, (еще и может) сказав: «это религия вахабитов» или «религия недждийцев» или «религия такого-то или такого-то». Это подобно тому, как говорят о единобожии, что это религия ибн ‘Абдуль-Уаххаба, в то время, как это религия посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а ибн ‘Абдуль-Уаххаб не пришел ни с чем (новым), так как, поистине, призывал к религии посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а (невежды и нововведенцы и т.д.) приписали эту религию ему, говоря: «это религия вахабитов, это религия ибн ‘Абдуль-Уаххаба» или говорят: «это религия хавариджей», называя единобожников хавариджами. Разве эти оправдываются по невежеству? Эти люди возгордившиеся упрямцы и они не оправдываются по невежеству.

[size=43]Вопрос 3:[/size] Тот, кто совершил (что-то) из аннулирующего Ислям, а затем покаялся, примется ли его покаяние?
Ответ 3: Да, если он покается, Аллах примет его покаяние. Аллах принимает покаяние от любых грешников – вероотступников и других. Сказал Аллах, Пречист Он и далек от недостатков:

«И поистине, Я (Аллах) однозначно прощающ по отношению к тем, кто покаялся (в неверии и своих грехах), уверовал и творил праведное (уверовал в Аллаха и исполнял Его Слово), а потом последовал (истинным) путём.» (Та ха, 82)
Также сказал Всевышний:

«Скажи (о, Посланник) (что Я говорю): «О, рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе [долго продолжали совершать грехи], не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает грехи полностью (тем, которые обращаются к Нему с покаянием, какими бы эти грехи ни были): ведь поистине, Он – Прощающий, Милосердный!» (Аз-Зумар, 53)
Также сказал Всевышний:

«Поистине, те, которые стали неверующими (уже) после того, как они (до этого) уверовали (в Аллаха), (и) потом усилились неверием [остались на неверии до самой смерти], – не будет принято их покаяние (в момент их смерти) (так как это покаяние не ради довольства Аллаха).» (Али ‘Имран, 90)
Также сказал Всевышний:

«А если кто из вас (о, верующие) отойдёт от своей Веры [станет неверующим] и умрёт неверным…»(Аль-Бакъара, 217) – Т.е. усилился неверием тот, кто отступит от религии и умрет, так и не покаявшись, так как продолжал оставаться неверующим (в момент смерти). А тот, кто покается до того, как умрет – примет Аллах его покаяние, так как слова Всевышнего:

«А если кто из вас (о, верующие) отойдёт от своей Веры [станет неверующим] и умрёт неверным…»(Аль-Бакъара, 217) указывают на то, что если бы он умер мусульманином и раскаявшимся, то Аллах принял бы его покаяние, ведь Аллах принимает покаяние от вероотступников и (любых) других (грешников) если они покаялись перед Всемогущим и Великим Аллахом.

[size=43]Вопрос 4:[/size] Входит ли сомнение (ащ-Щакк) в убеждение (аль-И’тикъад)?
Ответ 4: Есть разница между сомнением и убеждением. В убеждениях не может быть колебаний. А сомнение содержит в себе колебание.

[size=43]Вопрос 5:[/size] Ученые, да помилует их Аллах, привели в книгах больше десяти выводящих из Исляма пунктов, так почему же шейхуль-Ислям ограничился именно этими десятью?
Ответ 5: Шейх упомянул самые важные из них и не сказал, что нет вещей, делающих Ислям недействительным, кроме этих. Автор перечислил самые важные, а выводящих из Исляма вещей - много. 

[size=43]Вопрос 6:[/size] Есть ли разница между неверием (аль-куфр) и многобожием (аш-ширк)?
Ответ 6: Да. Неверие шире, чем многобожие, т.к. неверный может быть отрицающим Господа, Пречист Он и далек от недостатков, и вообще не верящим в Него, как, например, фараон, отрицающие атрибуты Аллаха и материалисты. Многобожник же верит в Господа, но придает Ему кого-либо в сотоварищи. Исходя из этого, между неверием и многобожием есть что-то общее и что-то различное.

[size=43]Вопрос 7:[/size] В чем важность изучения препятствий для обвинения в неверии, и какая книга является наилучшей в этой теме (о нарушениях Исляма)?
Ответ 7: На человеке лежит обязанность изучить вводящие в неверие поступки и тогда это удержит его от неуместного обвинения в неверии. Лучшая книга по этой теме – это послание, написанное шейхом Мухаммадом бин ‘Абдуль-Уаххабом, которое как раз мы и разъясняем, так как оно краткое и содержательное. Также есть специальные главы в книгах по фикъху всех мазхабов, в которых разъясняются аннулирующие Ислям дела.

[size=43]Вопрос 8:[/size] Каково постановление относительно цитирования (рассказывания) слов неверия в виде анекдотов?
Ответ 8: Не разрешается упоминание слов неверия, рассказывая анекдоты. Что касается простого цитирования, то цитирующий слова неверия не совершает (по причине этого) неверие. Если человек делает это, рассказывая анекдоты и для смеха, то это серьезное дело, ведь, как это уже упоминалось, Аллах обвинил в неверии тех, которые произнесли слова неверия, шутя и забавляясь.

[size=43]Вопрос 9:[/size] Может ли любой увидевший или узнавший человек, обвинить в неверии того, кто совершил что-то из дел, аннулирующих Ислям, или этим занимаются только ученые?
Ответ 9: Необходимо удостовериться относительно (положения) того, кто совершил что-то выводящее из Исляма: может быть он невежественный, и оправдывается этим; может быть он принужденный; и может быть есть у него оправдание. Если же выяснилось, что нет у него оправдания или что он не невежественный (относительно данного поступка), то выносится постановление о нём, исходя из того, что от него выявилось.23

[size=43]Вопрос 10:[/size] Каковы границы принуждения (аль-Икрах), которое не делает вероотступником (человека, в отношении которого оно применялось)? Существуют ли (разные) виды принуждения?
Ответ 10: Принуждение различается в зависимости от ситуаций. Что-то может быть принуждением в одной ситуации и не быть принуждением в другой. Принуждение различается в зависимости от различных обстоятельств. Однако, принуждение которым человек оправдывается - это такое, от которого он не может избавиться и когда не может спастись от смерти, избиения или причинения вреда здоровью кроме как произнеся то, что от него требуют, как, например, слова, являющиеся неверием, с условием, что сердце его будет спокойно в вере. Сказал Всевышний:

«…кроме (лишь) того, кто был принуждён (сказать слова неверия), а (в то время) сердце его (было) спокойным в Вере [в душе он был полон Веры и убеждённости]…» (Ан-Нахль, 106)

[size=43]Вопрос 11:[/size] Говорят ученые: «не обвиняется в неверии конкретный человек, совершивший неверие, кроме как после того, как:
1. соберутся условия (для такфира),
2. будут отсутствовать препятствия,
3. будет донесен до него довод.»
Правильно ли данное утверждение?
Ответ 11: Да это верно. Однако, установление довода достигается посредством дохождения до него Корана и чтобы он мог понять его, если пожелает этого (понимания).

[size=43]Вопрос 12:[/size] В наше время мы слышим о призыве к секуляризму, который заключается в отделении религии от государства. Являются ли приверженцы этой концепции вероотступниками?
Ответ 12: Нет сомнений, что люди, придерживающиеся (точнее перешедшие туда из Исляма) современных атеистических путей – вероотступники. Это такие пути, как например, секуляризм, нацизм, коммунизм и т.д., которые противоречат Исляму.

[size=43]Вопрос 13:[/size] Являются ли слова одного человека другому в шутку: «Ты знаешь сокровенное» - вероотступничеством? Выносится ли постановление о вероотступничестве относительно него?
Ответ 13: Если он сказал это в шутку, имея в виду, что ты догадливый, проницательный, то эти слова не повредят (вере) и не являются вероотступничеством, т.к. он не имеет убеждение (этими словами), что ты знаешь сокровенное. Но если он будет убежден, что кто-то помимо Аллаха знает сокровенное, то станет вероотступником.

[size=43]Вопрос 14:[/size] Становится ли неверным тот, кто в состоянии сильного гнева обругал религию Аллаха или совершил какое-то (другое) дело, вводящее в неверие?
Ответ 14: Если постигло человека состояние такого гнева, который вывел его из сознания (т.е. вообще не понимает, что делает), то это (его слова и действия в таком состоянии) не принимаются во внимание, т.к. он стал подобен умалишенному. Если же его гнев не дошел до границы потери восприятия, то в такой ситуации исходящее от него имеет силу, и он спрашивается за это. Развод данный супруге, слова неверия или многобожия, произнесенные в таком состоянии – всё это принимается во внимание и выносится на него постановление в зависимости от того, что он произнес, понимая и осознавая что говорит.

[size=43]Вопрос 15:[/size] Должен ли искупаться (совершить гъусль) тот, кто произнес слова неверия, а потом сразу раскаялся?
Ответ 15: Нет на нем обязанности искупаться если он попросил прощения и покаялся перед Аллахом искренним действительным покаянием. Человек, бывший неверующим в основе, когда покаялся (и принимает Ислям), то некоторые ученые считают, что ему нужно искупаться, но большинство ученых придерживаются мнения, что не приказывается такому большое омовение, так как много людей принимало Ислям во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и не приказывалось им всем совершение гъусля. Некоторые ученые говорят: вероотступничество делает омовение (вудуъ) недействительным и это основано на том, что дела вероотступника становятся тщетными, даже если он покаялся, а если покаялся, то «начинает жизнь с чистого листа».
Второе мнение в этом вопросе состоит в том, что праведные дела после покаяния от вероотступничества возвращаются к нему, не становятся недействительными и остаются и омовение и хаджж и другие праведные дела. Это и есть правильное мнение, так как сказал Аллах:

«А если кто из вас (о, верующие) отойдёт от своей Веры [станет неверующим] и умрёт неверным…»(Аль-Бакъара, 217) Это является доказательством того, что если не умрет вероотступник неверующим, а покается, то его прежние праведные дела не становятся недействительными.

[size=37]1 - [Ненависть и непричастность по отношению к неверным является основой религии, которая связана с верой в Аллаха и неверием в тагъута (ложный объект поклонения). 
Шейх Исхакъ ибн ‘Абдур-Рахман ибн Хасан Али Шейх говорил: “Основой в непричастности (аль-бара) является отдаление от неверных сердцем, языком и телом. И сердце верующего не перестает проявлять ненависть по отношению к неверным. Другое дело, открытое проявление вражды, которое может различаться в зависимости от шари’атской причины”. См. “ад-Дурару-ссания” (8/305).
Однако, это не дозволяет вероломство и несправедливость по отношению к немусульманам.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия в “Маджму’уль-фатауа” сказал: «…для каждого человека несправедливость во всех ее проявлениях и по отношению к каждому, будь это мусульманин, неверный или притеснитель, является запретной. Всевышний Аллах сказал: «О, те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть к людям не подтолкнет вас к несправедливости» (аль-Маида 5: 8), и под ненавистью к людям подразумевается ненависть к неверным».]
2 - [Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, в ком будут три качества, ощутит сладость имана (веры)! Кто будет любить Аллаха и посланника Его больше всего остального; будет любить какого-то человека только ради Аллаха; и будет не желать возвращения к неверию после того, как Аллах спас его от него, также как не желает он быть брошенным в огонь!» аль-Бухари (16), Муслим (43).]
3 - [Имам Ахмад сказал: «Исполнение наказаний является исключительным правом правителей, и никто не смеет посягать на это и попирать их права» аль-Лялякаи (1/160).
Ибн Муфлих относительно наказания вероотступника (муртадд) говорил: “Никто не имеет права его убить, кроме правителя мусульман (имам) или его заместителя (наиб), и это мнение всех ученых!” См. «аль-Мубди’» (9/175.)]
4 - Аль Бухари (3017), ан-Насаи (4059), ат-Тирмизи (1458), Ахмад в своем сборнике «Муснад» (1871) от ‘АбдуЛлаха ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах.
5 - Аль Бухари (6878), Муслим (1676), Абу Давуд (4352), ат-Тирмизи (1402), ан-Насаи (4016), ибн Маджах (2534) от ‘АбдуЛлаха ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах.
6 - [Далее в этой книге еще будут затронуты вопросы о том, что еще может служить препятствием для вынесения постановления о вероотступничестве.]
7 - [Ибн Джарир ат-Табари в отношении этого аята сказал: “Смысл этого аята: «О, те, кто уверовал! Не берите себе неверующих близкими и помощниками, которым вы будете помогать в их религии, и помогать им против мусульман!»” Затем он также сказал: “Аллах непричастен к такому человеку, поскольку он впал в вероотступничество и вошел в неверие!” См. “Тафсир ат-Табари” (5/315).]
8 - Это сообщение приводят ибну Джарир в своем тафсире (14/216), ибну Аби Хатим как это в «Ад-Дурр аль-Мансур» (5/170-171) и также его приводит аль-Хафиз ибну Хаджар в «Фатхуль-Бари» (12/327) ссылаясь на аль-Байхакъи, ибнуль-Мунзира, аль-Факихи и ‘Абда бин Хумейда в форме мурсаль, а затем говорит: «И эти сообщения усиливают друг друга». [Также это сообщение приводят аль-Хаким (2/357), аль-Байхакъи (8/208), ат-Табари (13/82). Имам аль-Хаким и хафиз Ибн Хаджар подтвердили достоверность хадиса. См. “ад-Дирая” (2/197), Ибн Хаджара.]
9 - [Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, я боюсь для вас человека, который читает Коран, и его красота (Корана) отражается на нем, и он становится защитником Исляма. Затем он оставляет Коран, опрокинув его за спину, и бросается на своего соседа с мечом, обвиняя его в многобожии (ширк)». И Хузайфа спросил: “О, пророк Аллаха, кто из них ближе к многобожию, тот, кто обвиняет или тот, кого обвиняют?!” Он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Нет, тот, кто обвиняет!» аль-Бухари “ат-Тарих” (297), Ибн Хиббан, (81). Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Хайсами, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани “ас-Сильсилятус-Сахиха” (3201).]
10 - [Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о хавариджах: «Будут оставлять поклоняющихся идолам и убивать обладателей веры!» аль-Бухари (3344).]
11 - [‘Али ибн Абу Талиб рассказывал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В последние времена появятся люди молодые в годах и бестолковые в умах, которые станут произносить слова лучшего из созданий (пророка), однако они выйдут из Исляма подобно стреле выпущенной из лука…» аль-Бухари (3611), Муслим (1066).]
12 - [Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о хариджитах: «Они будут читать Коран, полагая, что он за них, тогда как он будет против них!» Муслим (1066).]
13 - [Мурджииты – одна из заблудших сект. Передается со слов Анаса, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Две категории людей из моей общины не будут подпущены к моему водоему и не войдут в Рай! А это къадариты и мурджииты!» ат-Табарани в «аль-Аусат» (1/253). Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-Сахиха” (2748).]
14 - [Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Мурджииты и мурджииты-фукъаха говорят: «Иман – это слова без дел», а джахмиты говорят: «Иман – это познание сердцем без слов и дел». Но ахлю-Сунна говорит: «Иман – это познание сердцем, слова и дела!»” См. “Тахзиб аль-асар” (2/182).]
15 - [Имам Ибн ‘Атыйя сказал: “Мурджииты заявляют, что любой грешный мусульманин войдет сразу в Рай за свою веру, и грехи не причинят ему вреда. Это мнение они основали на том, что отнесли все аяты, в которых содержится устрашение, только к неверным. А тексты, в которых содержатся обещание награды и т.п., они отнесли к мусульманам”. См. “Тафсир аль-Мухаррар аль-уаджиз” (2/64).]
16 - [Ибн Абиль-‘Изз аль-Ханафи в комментариях к «’Акъиде» ат-Тахави пишет: «Кто будет поклоняться Аллаху только лишь из-за любви, тот станет безбожником (зиндикъ). Кто будет поклоняться Ему только лишь из-за страха - будет из числа харуритов (хавариджей). Кто будет поклоняться Аллаху с одной лишь надеждой, тот будет из числа мурджиитов. Кто же будет поклоняться Аллаху и с любовью, и со страхом, и с надеждой, тот будет верующим, поклоняющимся Единому Аллаху.»]
17 - [От Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто скажет о Коране без знания, того взнуздают в Судный День уздой из Огня!» Абу Я’ля. Хафиз Ибн Хаджар назвал хадис достоверным. См. “аль-Маталиб аль-‘алия” (3048).
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «Самому суровому наказанию в Судный День подвергнется человек, который, не имея знания, ввел людей в заблуждение». Ахмад, ат-Табарани. Хадис хороший. См. также «Сахихуль-джами’» (1000).]
18 - [Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-либо вынесет фатуа без знания, то грех за совершение деяния (основанное на нем) ляжет на того, кто вынес это фатуа». Абу Давуд (3657), Ибн Маджах (53). Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Абу-д-Дарда рассказывал, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда все люди в Судный День будут идти по определенному пути, и пройдет мимо человека тот, кто его убил, он воскликнет: “О, Господь! Он убил меня (в земной жизни)”. Аллах спросит его: “За что ты убил его?” Он скажет: “Мне повелел такой-то”, и подвергнут наказанию убийцу и того, кто повелел!» Ибн Абу Щейба (5/434), ат-Табарани (10407). Хадис хороший. См. также “Маджма’у-ззауаид” (7/300). ]
19 - [Имам Малик сказал: «Знание не в большом количестве риваятов, однако, знание – это свет, который направляет в сердце Аллах». Ибн Абу Хатим в своем тафсире (10/3180), аль-Байхакъи в «аль-Мадхаль», (с.231), и аль-Хатыб в «аль-Джами’» (2/174).
Ахмад ибн Салих аль-Масри сказал: «Под его (т.е. Малика) словами “свет” подразумевается понимание знания и понимание его смысла». Ибн Касир в своем тафсире к суре «Фатыр», аят 28.]
20 - [Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Наступят в моей общине разногласие и раскол, а затем появятся люди, которые будут произносить красивые слова, но совершать плохие дела. Они будут читать Коран, однако он не пройдет ниже их глоток. Они вылетят из религии подобно стреле вылетающей из пробитой мишени и не вернутся. Они наихудшие из творений, и Туба тому, кто будет их убивать, или кого убьют они. Они будут призывать к Книге Аллаха, тогда как сами не будут иметь к ней отношения. И тот, кто будет их убивать, будет ближе к Аллаху, чем они!» Его спросили: «О, посланник Аллаха, а каков их признак?» Он сказал: «Бритье головы». Ахмад (3/224), Абу Давуд (4765). Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.]
21 - [Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, появится среди вас народ, который будет настолько усердным в поклонении, что удивит людей и даже самих себя. Но они вылетят из религии так же, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!» Абу Я‘ля, (3/107). Хадис достоверный. См. “ас-Сильсилятус-Сахиха” (4/519).
Если бы людей следовало оценивать согласно их усердному поклонению, тогда пришлось бы возвысить степень хариджитов выше степени самих сподвижников, ибо посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил им: «Поистине ваши молитвы по сравнению с их молитвами и ваши посты по сравнению с их постами будут казаться вам ничтожными». Муслим (1064).]
22 - [Анас ибн Малик рассказывал: “Однажды посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поведали об одном человеке, и он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я не знаю его». Тогда люди сказали: “О, посланник Аллаха, он выглядит так-то и так-то”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я не знаю его». И в этот момент, появился человек, о котором они говорили и люди сказали: “Вот он, о, посланник Аллаха!” Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я не знаю его». Подойдя к нам, этот человек поприветствовал нас, и мы ответили на его приветствие, а затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему:«Призываю в свидетели Аллаха, разве ты сейчас не сказал самому себе в душе, когда приближался к нам, что нет среди людей никого лучше тебя?!» Он ответил: “Клянусь Аллахом, да”, после чего зашел в мечеть, чтобы совершить молитву. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Абу Бакру: «Пойди и убей его!» Абу Бакр зашел в мечеть и застал его совершающим молитву. Он сказал себе: “Поистине, у молитвы есть почет и величие, спрошу веления посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ведь нам было запрещено бить молящихся!” Когда он вернулся, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его: «Ты убил его?» Он ответил: “Нет, я застал его молящимся, ведь у молитвы есть почет и величие, но если ты прикажешь, то я убью его”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет, ты не для этого», после чего пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О, ‘Умар, ты убей его!» ‘Умар зашел в мечеть и застал его совершающим земной поклон. Он ждал его долго, а затем сказал себе: “Поистине, у земного поклона есть почет и величие, спрошу веления посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, это будет лучше для меня”. Когда он вернулся, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его: «Ты убил его?» Он ответил: “Нет, я застал его совершающим земной поклон, ведь у земного поклона есть почет и величие, но если ты прикажешь, то я убью его”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет, ты не для этого. Иди, о, ‘Али, и убей его. Ты сможешь сделать это, если найдешь его!»‘Али зашел в мечеть и не нашел его, затем он вернулся к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сообщил ему об этом, и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если бы он был сегодня убит, то даже два человека из моей общины никогда бы не разногласили!» Абу Я’ля (6/340), ад-Даракъутни (2/54), Ибн Абу ‘Асым (938). Этот хадис имеет несколько путей передач в связи с чем хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани подтвердили его достоверность.]
23 - [Такфир конкретного мусульманина – сложное дело, в котором не подобает проявлять поспешность. Не имеют права этим заниматься невежественные (может даже и арабского языка не знающие), не изучившие основополагающих наук в религии и не разбирающиеся в этом вопросе мусульмане. Для понимания этого дела нужно досконально изучить этот вопрос, а не цепляться зубами за одну или несколько фетв. Бойтесь Аллаха о, мусульмане, и не следуйте за тем, о чем у вас нет знания!
Со слов Абу Зарра передается, что он слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто скажет своему брату: “Кафир”, или “Враг Аллаха”, - тогда как он таковым не является, то сказанное вернется к сказавшему это!» Муслим 1/79.
Также сказано в хадисе: «Если кто-то скажет своему брату-мусульманину: «О, кафир», то обязательно (уаджиб) станет куфр для одного из них!» Абу ‘Ауана 1/23. Хадис достоверный.
Имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби, учитель муфассира аль-Къуртуби, сказал: “Такфир – опасная дверь, к которой подошло множество людей и споткнулось, а остановились у этой двери избранные и спаслись. А что может сравниться со спасением?!” См. “аль-Муфхим” 3/111.
Имам Ибн ‘Абидин говорил: “Неверие (куфр) – опасная вещь! И я не обвиняю в неверии верующего, если я нахожу хоть одно оправдание на то, что он не впадает в неверие”. См. “Фатауа-ссугъра” 4/224.
Имам Ибн аль-Уазир говорил: “Ошибиться и посчитать кафира мусульманином будет менее незначительно для тебя, чем ты ошибешься и вынесешь решение о мусульманине тем, что он кафир!” См. “Исар аль-хаккъ ‘аля аль-халькъ” 449.
И сам шейх аль-Фаузан, да сохранит его Аллах, неоднократно говорил в своих фетвах о том, что нельзя спешить в этом вопросе и, что этим должны заниматься обладающие сильными знаниями.][/size]

Сказал шейхуль-Ислям Мухаммад бин ‘Абдуль-Уаххаб, да помилует его Всевышний Аллах:

Цитата :

Знай, что Ислям делают недействительным десять вещей:
Первая – придание Всевышнему Аллаху сотоварищей в поклонении.
Всевышний Аллах сказал:

[rtl][size=36]﴿ إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء وَمَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا ﴾[/rtl][/size]

[size][color][font]

«Поистине, Аллах не прощает (без покаяния), когда Ему придают сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придаёт Аллаху сотоварищей [совершает многобожие], тот измыслил великий грех.» Ан-Нисаъ, 48
Также Всевышний Аллах сказал:

[/font][/color][/size]

[rtl][size=36]﴿ إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّهُ عَلَيهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ ﴾[/rtl][/size]

[size][color][font]

[size=37]«Воистину тот, кто придаёт Аллаху сотоварищей [служит и поклоняется кому-либо ещё, кроме Него], тому Аллах запретил (вхождение в) Рай. И (конечным) пристанищем для него (будет) Огонь [Ад], и не (будет) у притеснителей помощников (которые спасли бы их от адского наказания)!»Аль-Маида, 72.
И из видов (многобожия) - жертвоприношение не Аллаху, подобно жертвоприношению для джинна, или для могилы.[/size][/font][/color][/size]

Вся хвала – Аллаху – Господу миров, да благословит Аллах и да приветствует нашего пророка Мухаммада – печать пророков, его семью и всех его сподвижников.
А затем:

Является обязательным для каждого мусульманина опасаться за свою религию больше, чем он опасается за себя самого или за свое имущество. Чего должен опасаться человек для своей религии? Смут и сомнений, как сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, придут смуты, подобные кускам тёмной ночи: человек будет вставать утром верующим, а к вечеру становиться неверующим, и будет человек вечером верующим, а к утру — уже неверующим. Он будет продавать свою религию за что-то из мирских благ».1 Мусульманин на протяжении всей своей жизни будет подвергаться испытаниям, и также будет подвергаться опасности стать вероотступником, вышедшим из религии Ислям. Поэтому предводитель единобожников, возлюбленный Аллаха (халиль) пророк Ибрахим, мир ему, обращался к своему Господу с такой мольбой: 

«…и отдали [убереги] меня и моих сынов от того, чтобы мы поклонялись идолам. Господи! Поистине, они [идолы] сбили с пути [стали причиной для заблуждения] многих людей». (Ибрахим, 35-36).
И это возлюбленный Аллаха, который разломал идолов своей рукой, был подвергнут обидам и брошен в огонь, (и, несмотря на это, он) опасался за себя, что отступится от Единобожия и начнет поклоняться идолам, так как те, кто поклонялся идолам – из такого же человеческого рода. Несмотря на то, что у них есть разум и понимание, это не принесло им пользу и не помешало им стать поклоняющимися идолам. Когда Ибрахим, мир ему, увидел огромное количество тех, кто впал в поклонение изваяниям и как много тех, кто подвергся этому искушению - испугался за себя, и воззвал к Господу своему, чтобы Он укрепил его на религии Единобожия и чтобы не отклонилось сердце его, как отклонились те люди, потому что он тоже человек, как и они, а человек не обезопашен от смуты. И по этой же причине пророк наш Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, являющийся самым полноценным по вере и по воплощению Единобожия в жизнь человеком, опасался за себя и обращался к Аллаху с такой мольбой:



Спросила по этому поводу мать правоверных ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах: «(Неужели) ты боишься за себя?» Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, ответил:
«О, ‘Аиша, а разве что-то меня обезопасило, ведь сердца рабов между пальцами Милостивого».2 Таким образом, два приближенных Аллаха Ибрахим и Мухаммад, да благословит их обоих Аллах и приветствует, опасались за свою религию, и искали убежища у Аллаха, чтобы Он направил их на путь верный и спас от того, во что впало большинство созданий.
Следовательно, состояние тех, кто ниже их по положению тем более должно быть подобным. Мусульманин должен опасаться за себя и за свою религию от зла плохих призывающих, от колебаний и от смут – смуты сомнений и смуты страстей. Верующий должен остерегаться всего этого и если он будет остерегаться, то непременно возьмёт причины для того, чтобы оказаться в безопасности и будет держаться подальше от причин, приводящих к погибели. А если он боится, но не предпринимает меры для благополучия и не сторонится причин, приводящих к убытку, то такой страх не достаточен. Наряду со страхом, несомненно, должны быть и дела, которые избавят его от этой смуты. Этот вопрос чрезвычайно серьезен, и невозможно изучить эти нарушения Исляма, сомнения и нездоровые мышления кроме как посредством полезных знаний, т.к. невежда (джахиль) впадает в эти дела, сам того не зная, слепо подражая людям и, повторяя дела тех, о ком он придерживается хорошего мнения. А положение мудрого ученого (ар-раббаний) противоположно этому – его знания приносят пользу по воле Аллаха для того, чтобы держаться подальше от этих губительных дел. Кто больше знает об Аллахе, тот наиболее богобоязненный, так пусть же изучает человек полезное знание и особенно – знание об убеждениях (‘акъида) и пусть изучает достоверные, правильные убеждения, чтобы держаться за них и (также) пусть изучает то, что им противоречит для того, чтобы сторониться этого, как сказал Хузайфа ибнуль-Йаман (да будет доволен им Аллах): «Обычно люди спрашивали посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о благом, я же спрашивал его о дурном, опасаясь, что это постигнет меня.»3 Вот это и есть понимание (фикъх), т.к. он не считал себя обезопашенным, а сказал: «…опасаясь, что это постигнет меня».
Мы же сегодня живем в пучине великих смут, вводящих в заблуждение сомнений, призывающих ко злу и многих других вещей, которые не скрыты от вас, и поэтому является обязательным для человека заботиться о своей религии и опасаться за неё.
Находятся такие, которые говорят: «Зачем вы изучаете таухид и предостерегаете от ширка, ведь вы сыновья ‘акъиды, рождены на этом естестве и находитесь в стране таухида?! Вы ведь не нуждаетесь в изучении таухида и видов ширка и в том, чтобы отвлекаться на учебные программы по книгам ‘акъыды и в том, чтобы обучать этим вещам детей! Вы не нуждаетесь в том, чтобы знать сомнения отклонившихся сект и их заблуждения. Нет у вас нужды в этом…»
Эти слова - обман, невежество или намеренное введение в заблуждение, так как человеку необходимо знать эти заблуждения, дабы уберечь себя от их зла и смуты. Невозможно остерегаться того, о чем ты ничего не знаешь так же, как невозможно держаться за истину, в то время как ты ее не знаешь. В таком случае ты будешь считать ложь истиной, а истину – ложью, сам того не понимая. Понимание этого вопроса является крайне важным!
Также говорят (некоторые заблудившиеся): «Вы обвиняете в неверии людей! Зачем вы выявляете эти вещи?»
В ответ мы скажем: «Мы не обвиняем в неверии людей, кроме тех из них, которых обвинили в неверии Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Однако, мы опасаемся за себя, не считаем себя убереженными и (поэтому) берем причины для спасения самих себя, а также остерегаем людей и даем им советы.
Также мы изучаем эти вопросы для того, чтобы разъяснить их людям, и для того, чтобы мы призывали к Аллаху на основе знаний, чтобы обезопаситься (самим) и чтобы обезопасил Аллах посредством нас, кого пожелает из Своих рабов.» В действительности, это очень серьезная тема.
Как уже было сказано, нарушения Исляма – это то, что портит Ислям и делает его недействительным. Тот, кто принял Ислям и засвидетельствовал, что нет истинного бога, достойного поклонения, кроме Аллаха и, что Мухаммад - посланник Аллаха, совершив один из этих пунктов зная или не зная, делает свой Ислям и свой таухид недействительными, становится муртаддом и одним из кафиров.
Нарушений Исляма много, некоторые (ученые) довели их число до четырехсот или больше, но самые основные и важные из них – эти десять, которые упомянул шейх, имам, муджаддид Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, да помилует его Аллах, делая наставление (насыха) общине (умма) и, опасаясь, что она впадет в них. Написал он это послание и распространил, делая наставление общине, опасаясь за неё и проявляя к ней сострадание, а не потому что он обвиняет мусульман в неверии, как говорят о нем его противники и враги. Воистину, он сделал наставление мусульманам, напомнил им и обучил их, чтобы они избегали и отдалялись от этих нарушений. 
Итак, первый пункт, делающий Ислям недействительным, а это самый серьезный и тяжкий – придание сотоварищей (ширк) Всемогущему и Великому Аллаху в поклонении.
Слово поклонение (аль-‘ибада) образовано от таких слов, как служение, раболепство, добровольное повиновение и приближение к Аллаху посредством того, что Он узаконил в религии. Это и есть поклонение.
Некоторые ученые дали этому понятию следующее определение: "поклонение - это предельная любовь к Всемогущему и Великому Аллаху в сочетании с предельной покорностью Ему."4 Это его краткое определение.
А что касается подробного определения «поклонения», то сказал Шейхуль-Ислям ибн Таймийя, да помилует его Аллах: «Поклонение – это понятие, объединяющее все слова и дела, как явные, так и скрытые, которые любит Аллах и которыми Он доволен».5
Таково полное значение «поклонения»: «это понятие, объединяющее все слова и дела, как явные, так и скрытые, которые любит Аллах и которыми Он доволен». Явные – т.е. проявляющиеся на языке и органах, а скрытые – проявляющиеся в сердцах. Это и есть приближение к Аллаху посредством того, что Он узаконил.
Видов поклонений - много, и они перечислены в Коране и в Сунне. 
Наши слова: «(поклонение - это) раболепство, добровольное повиновение» исключают из понятия «поклонение» недобровольное повиновение и раболепство под принуждением. Все люди: верующие и неверные – рабы Аллаха в том смысле, что они покоряются, подчиняются происходящему с ними предопределению Аллаха. Они - рабы Аллаха и Он распоряжается ими как пожелает. Никто не может выйти из-под предопределения Аллаха и Его предустановления. Сказал Всевышний:

«Ведь каждый, кто в небесах [все ангелы] и на земле [все джинны и люди], придёт (в День Суда) к Милостивому только как раб» (Марйам, 93).
Такое «рабство» охватывает абсолютно всех людей, т.е. поистине, все люди, хотят они этого или не хотят – рабы Аллаха. Сказал Всевышний:

«Ему [Аллаху] предались [всецело подчинились] (все) те, кто в небесах и на земле, по своей воле [верующие] и невольно, и к Нему (все) вы будете возвращены (в День Суда) (и Он воздаст вам по вашим деяниям)» (Али ‘Имран, 83.)
Наши слова: «(поклонение - это) приближение к Аллаху посредством того, что Он узаконил» исключают из понятия «поклонение» приближение к Нему посредством того, что Он не узаконил из нововведений и ереси. Приближение к Аллаху обязательно должно быть посредством того, что узаконил Аллах для Своих рабов (в Коране) и языком Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует (в Сунне). А что касается того, чтобы человек сам придумывал обряды поклонения или перенимал их у своего шейха или еще у кого-то помимо посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то такое поклонение – нововведенческое, ложное и отвергаемое, как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!»6Также сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!»7 Также сказал, да благословит его Аллах и приветствует: «Избегайте новшеств, ибо, поистине, каждое новшество – это нововведение, а каждое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!»8 Это и есть определение понятия «поклонение».
А что касается понятия «Ширк», то это посвящение, направление какого-либо вида поклонения не Всемогущему и Великому Аллаху.
Мы сказали, что, поистине, разновидностей поклонений много и они берутся из Корана и Сунны, и поэтому, если кто-то направит какое-либо поклонение не Аллаху, то становится многобожником. Большое многобожие выводит из Исляма, следовательно, тот, кто принес жертвоприношение не Аллаху или дал обет не Аллаху или совершил земной поклон не Аллаху или обратился с мольбой не к Аллаху, а к мертвым или отсутствующим или воззвал о спасении к мертвым и т.д. – придал сотоварищей Всемогущему и Великому Аллаху, т.к. абсолютно все виды поклонения должны быть посвящены Всемогущему и Великому Аллаху. Всевышний сказал:

«И Я (Аллах) создал джиннов и людей (и отправлял посланников) только для того, чтобы они служили Мне [исполняли Моё слово и волю].» (Аз-Зарият, 56.)
Также сказал Всевышний:

«И служите (и поклоняйтесь) (только) (одному) Аллаху и не придавайте Ему никого в соучастники [никого, кроме Него, не обожествляйте]». (Ан-Нисаъ, 36.)
Поклонение не становится правильным и принятым, кроме как с двумя условиями:
Первое условие: искренность по отношению ко Всемогущему и Великому Аллаху, чтобы это поклонение было избавленным от многобожия. Если же будет примешано многобожие к поклонению, то оно не будет принято, как сказал Всевышний:

«И уже дано откровением тебе (о, Пророк) и тем (пророкам), которые были до тебя: «Если ты придашь (Аллаху) сотоварищей, то непременно, станет тщетным твоё деяние [все твои благие дела ничего не будут стоить перед Аллахом], и (в таком случае) ты обязательно окажешься из числа потерпевших убыток (как в этом мире, так и в Вечной жизни)». (Аз-Зумар, 65).
Также Всевышний сказал:

«А если бы они [пророки] придали бы Ему сотоварищей, то непременно тщетным для них оказалось бы то, что они делали!» (Аль-Ан’ам, 88).
Второе условие: соответствие сунне посланника (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы не было в нем нововведений и новоизобретений на основе хадиса: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!».«Отвергнуто» - т.е. не будет принято и будет возвращено совершившему его. Следовательно, тот, кто направляет какое-то поклонение не Аллаху является многобожником, вне зависимости от того, к кому обращено это поклонение – к идолу, к камню, к дереву, к джинну, к человеку, к живому или к мертвому. Кто направляет что-то из видов поклонения не Аллаху - является придавшим сотоварища Всемогущему и Великому Аллаху. Ширк – самый тяжкий из грехов и поэтому упоминается впереди всех запретов, как сказал Всевышний:

«Скажи (им) (о, Посланник): «Приходите, я прочитаю то, что Господь ваш запретил вам: (Он завещал) чтобы вы ничего не придавали Ему в соучастники [никого, кроме Него, не обожествляли]…» (Аль-Ан’ам, 151). Также сказал Всевышний:

«Не делай (о, человек) (для себя) (наряду) с Аллахом другого бога [не совершай многобожие], чтобы не сесть [оказаться] тебе порицаемым (и) оставленным (без помощи Аллаха).» (Аль-Исраъ, 22). Также сказал Всевышний:

«…и не делай (о, человек) (для себя) (наряду) с Аллахом другого бога [не совершай многобожие], а то будешь ввергнут в Геенну [Ад] порицаемым [будучи порицаемым людьми и сам порицая себя] (и) отверженным [отдалённым от любого блага]!» (Аль-Исраъ, 39). Также сказал Всевышний:

«И не моли же (наряду) с Аллахом другого бога, чтобы не оказаться среди наказываемых.» (Аш-Шу’араъ, 213). Нельзя поклоняться кому-то наряду с Аллахом, потому что поклонение - это чистое право Всемогущего и Великого Аллаха, и никто больше не имеет права на него и никто кроме Всемогущего и Великого Аллаха не достоин поклонения. 
Есть такие, кто толкует понятие ширк только как поклонение идолам, а поклонение праведникам, приближенным Аллаха (аулия), надгробиям (постройкам, мавзолеям на могиле и погребенным в них) не считается у него ширком, а является (по его словам) путем приближения к Аллаху (тавассуль), требованием заступничества (шафа’а) и т.д. Ширк в их понимании - это поклонение идолам и только.
Мы скажем им в ответ: поклонение идолам - это лишь один из видов ширка. Ширк - это поклонение кому-то помимо Аллаха, будь то изваянию или чему-то другому. Многобожники различаются в зависимости от того, кому они поклоняются и не ограничивается понятие ширк только поклонением идолам: из мушриков есть те, кто поклоняется изваяниям и те, кто поклоняется солнцу и луне; есть те, кто поклоняется шайтану и есть те, кто поклоняется деревьям и камням; есть те, кто поклоняется ангелам и есть те, кто поклоняется Масиху (‘Исе) и ‘Узейру, а также есть те, кто поклоняется аулия и праведникам. Многобожники различаются своими поклонениями и не ограничиваются только поклонением идолам. Поистине, идолы – это один из видов обожествляемых объектов.

[size=43]Вопрос 1:[/size] Некоторые ученые упомянули, что все грехи относятся к малому ширку. Является ли это утверждение правильным?
Ответ 1: Не относятся все грехи к ширку. Среди грехов есть те, которые являются ширком и есть такие, которые не являются ширком. Назвать все абсолютно грехи ширком – это ошибка.

[size=43]Вопрос 2:[/size] Вы упомянули, что ученые, да помилует их Аллах, разногласят в вопросе: «прощается малый ширк или нет?» Какое мнение является верным?
Ответ 2: Более правильное мнение, а Аллах знает лучше, что малый ширк не прощается по причине обобщенности в аяте, однако, совершивший малый ширк не останется навечно в аду как те, кто совершили большой ширк.

[size=43]Вопрос 3:[/size] В каком случае табаррук будет ширком, а в каком случае не будет ширком?
Ответ 3: Будет ширком когда человек имеет убеждение, что благодать (аль-барака) исходит от кого-то, помимо Всемогущего и Великого Аллаха. Например, тот, кто пытается получить благодать от дерева или от камня и считает, что они (сами по себе) даруют это – совершает большой ширк. Тот же, кто убежден, что эти вещи (посредством которых не узаконено совершать табаррук) – причина для получения благодати и, что никто, кроме Аллаха не дает благодать – совершает малый ширк.

[size=43]Вопрос 4:[/size] Считается ли большим ширком или малым ширком принесение человеком животного в жертву у чьей-либо могилы, с желанием и надеждой на ниспослание благодати на это животное?
Ответ 4: Если он принес в жертву животное ради мертвого или ради могилы, то это будет большим ширком. А если он зарезал животное ради Аллаха, но считает, что у этого места есть особое достоинство, то это будет малым ширком и одним из путей, которые могут привести к большому ширку.

[size=43]Вопрос 5:[/size] Есть ли какие-то условия, при которых вероотступничество будет считаться произошедшим?
Ответ 5: Это следующие условия:
1. Чтобы человек не был оправдан по невежеству, как например, тот, до которого не дошло ничего, живущий в обществе, далеком от мусульман и не слышавший ничего. Относительно такого человека вы выносится постановление о ридде до тех пор, пока не разъяснят и не доведут до него, что это - ширк, а это - куфр.
2. Отсутствие принуждения. Если принудили мусульманина сказать то, что является куфром, а вера и убеждения оставались действительными в его сердце, то он оправдывается принуждением:

«…кроме (лишь) того, кто был принуждён (сказать слова неверия), а (в то время) сердце его (было) спокойным в вере [в душе он был полон веры и убеждённости]…» (Ан-Нахль, 106)

[size=43]Вопрос 6:[/size] Каково ваше мнение относительно того, кто говорит, что книга «Науакъидуль-Ислям» и книга «Кашфуш-Шубухат» обучают и воодушевляют людей обвинять в неверии и поэтому лучше не преподавать их людям?
Ответ 6: Разве я не говорил вам в процессе урока, что есть такие люди, которые говорят: «Зачем вы обучаете людей подобным вещам? Зачем вы объясняете их? Люди – мусульмане, и достаточно им этого что бы они ни делали.» Это их слова и они – враги таухида, которые ненавидят его и слышать о нём не хотят. Это их цель. Но, несмотря на это, если будет на то воля Аллаха, мы (всё равно) будем преподавать таухид, утверждать это в учебных заведениях и разъяснять в мечетях, не обращая внимания на их отвращение к этому. Это обязанность ученых, а обязанность людей – изучать единобожие, так как это основа религии.

[size=43]Вопрос 7:[/size] Человек делает ду’а кому-то помимо Аллаха. Я сказал ему, что это дело – ширк, но он не ответил (на призыв). Могу ли я вынести решение о том, что он – многобожник, или необходимо, чтобы вынес решение относительно него кто-то из ученых?
Ответ 7: Мы не будем выносить решение относительно него до тех пор, пока не услышим его слова и не исследуем его положение: находится ли он в здравом уме или он – умалишенный? В таких вопросах необходимо возвращаться к ученым и оповестить о нём обладающих знанием в его городе, чтобы они предприняли необходимые меры.



[size=37]1 - Муслим (186), ат-Тирмизи (2195) от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
2 - Это хадис передали Ахмад (24604), аль-Аджурри в «аш-Шари’а» (733), ан-Насаи в «аль-Кубро» (7690), ибну аби ‘Асым в «ас-Сунна» (240). Аль-Альбани, да помилует его Аллах, назвал хадис достоверным. Переданы хадисы от группы сподвижников о такой мольбе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и о том, что сердца - между двумя пальцами Милостивого. См. некоторые хадисы в книгах «аш-Шари’а» аль-Аджурри и в «ас-Сунна» ибну аби ‘Асыма (1/173), а также в «ат-Таухид» ибну Хузеймы (1/187) в главе: «Утверждение пальцев Всемогущему и Великому Аллаху».
3 - Аль-Бухари (3606) и Муслим (1847) со слов Хузайфы ибнуль-Йамана, да будет доволен ими обоими Аллах.
4 - См.: «Маджму’уль-Фатава» (10/153).
5 - «Маджму’уль-Фатава» (10/149).
6 - Муслим (1718) от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах.
7 - Аль-Бухари (2697) и Муслим (1718) от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах.
8 - Абу Давуд (4607), ат-Тирмизи (2676), Ибн Маджах (42). Сказал имам ат-Тирмизи: «Этот хадис хороший-достоверный».
9 - [Как уже ранее говорилось, в Исляме нет места самосуду и анархии. Убийство вероотступника и лишение его имущества – право правителя мусульман. Такие дела разбирают шари’атские суды (которые есть в ислямских странах), а не кто попало и где попало!
Имам ан-Науауи в комментарии к хадису Хатыба, которого ‘Умар попросил разрешения казнить, сказал: “…также в нем указание на то, что никто не имеет права совершать наказание (хадд) и убивать того, кого необходимо убить, кроме как с разрешения правителя мусульман!” См. “Шарх Сахих Муслим” 7/539.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Никто не имеет права исправлять порицаемое с помощью того, в чем будет больше порицаемого! Как, например, кто-то из людей желает отрезать руку вору, побить пьющего вино, или применять наказания (худуд), ибо если он совершит это, то подобное приведет к смуте и нечестию, поскольку каждый потом начнет бить другого и заявлять о том, что тот заслуживал этого! Необходимо, чтобы подобным занимался именно правитель мусульман!” См. “Мухтасар аль-фатауа аль-мисрия” 579.]
10 - Т.е. передатчик хадиса ‘АбдуЛлах ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах. Также эти слова приводятся в восходящем к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, хадисе от Джабира, который приводит имам Муслим (93).
11 - Аль-Бухари (4493), Муслим (92) от ‘АбдуЛлаха ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах.
12 - [В хадисе от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, да благословит и приветствует его Аллаха, сказал: «Правитель – это щит, за которым сражаются и которым оберегаются. И если он повелевает бояться Аллаха и вершит справедливость, то ему за это полагается награда. Если же он повелевает другое, то это (засчитывается) против него».аль-Бухари № 2957, Муслим № 1841.
Ибн Абу Хатим сказал: “Я спросил своего отца (Абу Хатима) и Абу Зур’у о мнении приверженцев Сунны в вопросе основ религии, о том, на чем они застали ученых всех городов, и в чем они оба убеждены. Тогда они оба ответили: «Мы застали ученых всех городов Хиджаза, Ирака, Шама, Йемена, и их мнение было…» и до слов: «Поистине, джихад осуществляется со времен, когда Аллах, Всемогущ Он и Велик, отправил Своего пророка, мир ему, и до Судного часа вместе с руководителями из числа правителей мусульман, и ничто не сделает его недействительным»”. аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и’тикъад» 321.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймийя сказал: “Необходимо знать, что правление людьми – это одна из самых великих религиозных обязанностей. Существование религии и устройство мирской жизни возможно лишь при наличии правителя. Интересы людей могут быть соблюдены в полной мере только в том случае, если они объединятся для удовлетворения потребностей друг друга. В таком объединении им никак не обойтись без правителя. Всевышний Аллах обязал приказывать одобряемое и удерживать от порицаемого, однако выполнение этой обязанности возможно только при наличии силы и власти. То же самое касается других предписаний Аллаха – джихада, хаджа, проведения пятничных и праздничных намазов, оказания помощи угнетенному и осуществления предписанных шари’атом наказаний за преступления. Все это возможно только при наличии силы и власти. По этой причине передается, что 60 лет с несправедливым правителем лучше, чем одна ночь без правителя!” См. «Маджму’ аль-Фатауа» 28/390-391.]
13 - Муслим (21) от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах. Также подобный хадис передали аль-Бухари (25) и Муслим (22) от ибну ‘Умара, да будет доволен ими обоими Аллах, в котором упоминаются молитва и закят.
14 - Хадис привели: Ахмад (4904), ат-Тирмизи (1535), Абу Давуд (3251). Сказал ат-Тирмизи: «Это хороший хадис». Также хадис этот привел аль-Хаким (1/18 и 4/297) и назвал достоверным. Хадис передается от ‘АбдуЛлаха бин ‘Умара, да будет доволен им Аллах.
15 - Сообщается от Ибн ‘Аббаса, что один человек сказал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Если пожелает Аллах и ты». В ответ на это Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его: «Ты что, приравниваешь меня к Аллаху? Если пожелает Один Аллах!» ан-Насаи в «‘Амаль аль-йаум ва-л-лейля» (988).
Ибн Абу Хатим (1/62) в толковании слов Всевышнего:«Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно» (аль-Бакъара, 22) передал следующее высказывание Ибн ‘Аббаса: «Равнение с Аллахом других является многобожием, которое более скрыто, чем муравей, ползущий по черному камню в кромешном мраке ночи. Таким многобожием будет, если ты скажешь женщине: «Клянусь Аллахом, твоей жизнью и своей жизнью!» или «Если бы не эта собачка, то к нам залезли бы воры» или «Если бы не утки во дворе, то к нам залезли бы воры». Иногда один человек говорит другому: «Так пожелали Аллах и ты!» А иногда говорят: «Если бы не Аллах и такой-то!» Не связывай происходящие события с кем-либо, потому что во всех этих выражениях есть элементы многобожия» Шейх Сулейман ибн ‘АбдуЛлах назвал иснад хорошим (джеййид).
16 - Хадис передали: Ахмад (11252), Ибн Маджах (4204), аль-Хаким (4/329). Аль-Хаким назвал достоверным, а аль-Альбани назвал хорошим.
17 - [Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В День воскресения не ощутит благоухания рая (человек), который стремился к познанию того, что (необходимо стараться) узнать ради Всемогущего и Великого Аллаха, преследуя исключительно мирские цели».Этот достоверный хадис передали: Абу Давуд (3664), Ибн Маджах (252). См.: «Сахих Ибн Маджах» (204), «Сахихуль-Джами’» (6159).
От Джабира, да будет доволен ими Аллах, передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не приобретайте знание, чтобы соперничать с учеными, спорить с глупцами и предпочитать одно общество другому (чтобы оказаться в центре внимания собравшихся). А кто сделает это – тот в огне, в огне!». Этот достоверный хадис передал Ибн Маджах (254). См. «Сахих Ибн Маджах» (206).]
18 - [Динар – золотая монета.]
19 - [Дирхам (дирхем) – серебряная монета.]
20 - Аль-Бухари (2886) от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.
21 - Хадис передали: ‘Абдур-Раззакъ в «аль-Мусоннаф» (15929), ат-Табарани в «аль-Кабир» (8902). Сказал аль-Хейсами в «Маджма’уз-Зауаид» (4/177): «Передатчики хадиса надёжные, вошедшие в «ас-Сахих»».
22 - [Коран и Сунна подтверждают истинность заступничества тех, кем Аллах доволен, за тех, кем Он доволен, и только с Его позволения. Аллах никогда не будет доволен неверующими, которые равняют с Ним других.
Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто те счастливейшие из людей, которые заслужат твоё заступничество?» Он ответил: «Это те, кто сказал, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, искренне от чистого сердца». аль-Бухари (6570).][/size]


[size=37]Саляф форум[/size]

Урок третий
Разъяснение второго пункта


Сказал (автор матна), да помилует его Аллах:

«…и тот, кто делает (берет) между собой и Аллахом посредников, обращается к ним с мольбами, просит у них заступничества и полагается на них – совершает неверие по единогласному мнению ученых».


Разъяснения:


Сказал автор, да помилует его Аллах: «Второе» - т.е. из того, что делает Ислям недействительным.
В словах его: «тот, кто делает (берет) между собой и Аллахом посредников» имеются в виду посредники из творений, которые, по словам этих (многобожников), служат ходатаями за них перед Аллахом. В этом вопросе – т.е. вопросе (о дозволенности) посредничества между Аллахом и Его творениями – есть необходимые для уточнения и разъяснения подробности1, как сказал об этом шейхуль-Ислям (ибн Теймийя).
У того, кто говорит, что обязательно должен быть посредник между Аллахом и Его творениями нужно спросить: «Что ты имеешь в виду под «посредником»?».
Если он этими словами хочет сказать, что необходимо, чтобы был у нас посредник, который будет доносить до нас послание от Аллаха, то это правильно. Такой посредник, несомненно, нужен, и кто отрицает его – впал в неверие. Посредник, конечно же, должен быть для доведения Его шари’ата, и этими посредниками являются посланники из числа ангелов и людей. Тот, кто отрицает такой вид посредничества – впал в неверие. Тот, кто не признает ангелов и посланников (из людей), которые пришли к нам с шари’атом Аллаха, и говорит: «Нет у нас нужды в них, мы связываемся с Аллахом без их посредничества», как это говорят (некоторые) суфии, что они берут (знания) напрямую от Аллаха без посредников – совершает неверие по единогласному мнению ученых.
А есть еще другое посредничество. Тот, кто подтверждает и признает его - впадает в неверие. Это то, что упомянул шейх, да помилует его Аллах: это когда берутся между человеком и Аллахом посредники, к которым обращаются с мольбами, требуют от них заступничества и полагаются на них. Совершает неверие по единогласному мнению ученых тот, кто признает такое посредничество, потому что нет посредников между нами и Аллахом в поклонении Ему. Совсем наоборот: нам обязательно поклоняться Аллаху, обращаться к Нему с мольбами напрямую и без посредников. Мы должны просить заступничества у Него и надеяться на Него, не беря между нами и Аллахом посредников. Сказал Всевышний:
﴿ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ﴾


«Взывайте ко Мне и Я отвечу вам» (Гъофир, 60). Не сказал: «взывайте ко Мне посредством такого-то или сделайте кого-то посредником». Впадает в неверие тот, кто подтверждает такой вид посредничества, а заключается оно в том, что между рабом и Аллахом берется посредник, которому посвящается что-либо из поклонения для того, чтобы он приблизил человека к Аллаху, как говорили это ранние многобожники. Аллах сказал:
﴿ وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ ﴾


«И поклоняются они [эти многобожники] помимо Аллаха тому [ложным божествам], что не навредит им (если они не будут поклоняться им) и не принесёт (им) пользу (ни в этом мире, ни в Вечной жизни), и говорят: «Эти [ложные божества] – наши заступники пред Аллахом (и поэтому мы поклоняемся им)»». (Йунус, 18). И назвал Великий Аллах эти их действия поклонением. И далее сказал Аллах:
﴿قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾


«Скажи (им, о, Пророк): «Неужели вы (хотите) сообщить Аллаху что-то, о чём Он не знает в небесах и на земле? [Если бы на небесах и на земле были те, кто заступился бы за вас перед Ним, то Он лучше вас знал бы об этом.] Преславен Он, и превыше того, что они [многобожники] придают (Ему) в соучастники (поклоняясь им)!»». (Йунус, 18). Назвал это Аллах ширком и сказал, что Он пречист от этого. Именно таково сегодня положение поклоняющихся умершим и гробницам: они берут аулия и праведников в качестве посредников между собой и Аллахом, совершают возле их могил жертвоприношение, дают им обеты, взывают к ним о спасении и обращаются к ним с мольбами помимо Аллаха. Когда говоришь им: «Это ширк!», они отвечают: «Это посредники между нами и Аллахом. Мы не считаем, что они творят, даруют пропитание и управляют наряду с Аллахом. Мы только лишь взяли их между нами и Аллахом посредниками, которые доводят наши требования, нужды до Аллаха». И они приносят этим посредникам жертвоприношения, возвеличивают их, дают им обеты и т.д., оправдываясь своим ложным доводом о том, что это посредники между ними и Аллахом. Это и есть ширк первых многобожников, как сказал Всевышний:
﴿ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ ﴾


«А те, которые взяли покровителей [божества], кроме Него (говорят): «Мы поклоняемся им [божествам] только, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Поистине, Аллах рассудит между ними [между верующими (единобожниками) и неверующими (многобожниками)] (в День Суда) относительно того, в чём они разногласят [относительно того, кому должны быть посвящено поклонение]! Поистине, Аллах не ведёт (истинным путём) того, кто лжёт (возводя на Аллаха ложь), (и) неверен (отвергая Его знамения и доказательства)!» (Аз-Зумар, 3). Назвал Аллах эти их действия ложью и куфром.
А что касается тех, которые берут себе посредников и считают их причиной приближения к Аллаху, но не обращаются к ним с мольбами, не закалывают ради них животных, не приносят им обеты, а убеждены, что всё поклонение должно быть направлено только Аллаху, не поклоняются никому помимо Аллаха и лишь обращаются к Аллаху с мольбами посредством их положения (джах) и их права (хаккъ), то такие их действия являются нововведением и средством, ведущим к ширку. Это потому что Аллах не повелевал нам брать посредников в мольбе и просьбе о заступничестве. И не является причиной для получения ответа на мольбу то, чтобы посредничал между тобой и Аллахом кто-то из праведников или пророков. Это всё слова, сказанные об Аллахе без знания! Аллах повелел нам обращаться с мольбами напрямую к Нему и не повелел брать посредника между нами и Им. И непременно надо различать эти два положения: (1) когда человек поклоняется посредникам, приносит им жертвы, даёт им обеты и пытается приблизиться к ним и (2) когда человек не поклоняется им, а обращается со своими нуждами ко Всемогущему и Великому Аллаху посредством почета, праведности и высокого положения пророков или аулия у Аллаха. Такая форма мольбы является неправильной, ложной, и также является нововведением и привнесением в религию того, на что нет позволения от Аллаха. Следует отметить, что это также является средством и путем, ведущим к ширку. Сегодняшние (мушрики) не ограничиваются тем, что обращаются к Аллаху посредством чьего-то джаха и хаккъа, не посвящая этим посредникам поклонение. Поистине, большинство из них поклоняется этим посредникам из пророков и праведников: дают им обеты, приносят жертвы, как они это делают у надгробий, делают табаррук песком и тем, что на могилах, совершают паломничество к могилам в определенное время, совершают возле них и’тикаф, приходят со стадом скота и приносят их в жертву у гробниц, пытаясь тем самым приблизиться к обитателям могил. А обитатели могил, по мнению этих мушриков, приближают их к Аллаху и доводят до Него их нужды. И это их давнее состояние и обычай, берущий начало с того момента, как были построены мечети над могилами. Сообщил нам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, об этом, и уже случилось то, о чем он, да благословит его Аллах и приветствует, нам поведал. А эти люди попали именно в то, во что попали иудеи и христиане из построек над могилами: «Поистине, те, которые были до вас, сделали могилы своих пророков и праведников местами для поклонения. Вы же ни в коем случае не делайте могилы местами для поклонения, ибо, воистину, я запрещаю вам это».2 Было это запретным и порицаемым еще в первые времена этой общины - в годы лучших поколений и не было никаких построек над могилами, пока не появилось государство шиитов-фатымитов, которые правили в Мисре (Египте) и многих других странах. Являясь шиитами-батынитами, они начали строить мавзолеи на могилах в Мисре и других странах, а затем распространились и размножились гробницы в странах мусульман по причине этих шиитов, да обезобразит их Аллах. Именно они были первыми, кто построил над могилами мавзолеи, как сказал об этом шейх уль-Ислям ибн Теймийя, да помилует его Аллах.
У этих людей (дозволяющих ширк и бид’а) есть сомнительные доводы, на которые они опираются, думая, что это является доказательством.

Сомнения и ответы на них:


Первое сомнение: что это (запрещенное посредничество) является взятием пути приближения (к Аллаху), а Всевышний сказал:
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُواْ فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾


«О, вы, которые уверовали! Остерегайтесь (наказания) Аллаха (выполняя то, что Он повелел и сторонясь того, что Он запретил), ищите пути приближения к Нему [стремитесь обрести Его довольство] и усердствуйте на пути Его, чтобы обрести счастье [оказаться в Раю]!» (аль-Маида, 35). И также сказал Всевышний:
﴿ أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ ﴾


«Те [пророки, праведники и ангелы], к которым они [многобожники] взывают [обращаются с мольбой], сами они ищут путь приближения к их Господу [стремятся обрести Его довольство], кто из них ближе [прилагают все усилия, чтобы быть ближе к довольству Аллаха], и надеются на Его милосердие и боятся Его наказания.» (аль-Исра, 57).
Сторонники запрещенного вида посредничества растолковали в этих двух аятах слово «аль-Василя (средство приближения к Аллаху)» как взятие кого-то из созданий посредником между собой и Аллахом и это является ложным толкованием! Не говорили имамы-толкователи Корана такого! Наоборот, они истолковали слово «аль-Василя» как подчинение и приближение к Аллаху посредством поклонения Ему. Средство приближения к Аллаху – это путь, ведущий к довольству Аллаха и приближение к Нему посредством поклонения только лишь Ему одному и никому наряду с Ним. «Аль-Василя» - это поклонение и подчинение путем совершения приказанного Аллахом и оставления запрещенного Аллахом.
А что касается слов Всевышнего:
﴿ أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ ﴾


«Те [пророки, праведники и ангелы], к которым они [многобожники] взывают [обращаются с мольбой], сами они ищут путь приближения к их Господу [стремятся обрести Его довольство]…», то их смысл таков: Аллах опроверг тех, которые поклоняются ангелам из арабов и опроверг христиан, поклоняющихся Мессии, мир ему, тем, что эти объекты поклонения (ангелы, пророки) являются Его рабами, приближающимися к Аллаху и поклоняющимися Ему. И нет у ангелов и пророков никакой доли в повелениях и точно так же нет никакой доли в Господстве. Они – рабы, которые ищут приближения к Аллаху посредством поклонения Ему, надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Ни в коем случае нельзя брать их посредниками и средствами, посредством которых человек пытается добиться близости к Аллаху. А в словах Всевышнего: «Те [пророки, праведники и ангелы], к которым они [многобожники] взывают [обращаются с мольбой]», под «они» имеются в виду многобожники, взывающие к ангелам и некоторым посланникам (как ‘Иса, мир ему), которые сами являются рабами Аллаха, не обладающими никакой властью и управлением. Слова: «…сами они ищут путь приближения к их Господу [стремятся обрести Его довольство]……» означают, что ангелы и посланники – сами нуждаются в Аллахе. Аллах говорит: «…и (они) надеются на Его милосердие и боятся Его наказания» - так как же вы после этого можете брать посланников и ангелов объектами поклонения наряду с Аллахом и поклоняться им, когда они сами такие же рабы, которые боятся мучений Аллаха, надеются на Его милость и ищут приближения к Аллаху. Вот такое вот объяснение этому аяту дают ученые-толкователи Корана.
Также было сказано (учеными относительно смысла этого аята): некоторые люди поклонялись джиннам, которые впоследствии приняли Ислям, а поклоняющиеся им не знали об этом. И тогда Аллах оповестил их, что те, кому они поклоняются помимо Аллаха, уже приняли Ислям и стали искать близости к Аллаху, надеяться на Его милость и бояться Его наказания. Как же они поклоняются им помимо Всевышнего Аллаха, если сами эти джинны являются рабами Аллаха, которые поклоняются лишь Ему, надеются на Его милость и боятся Его наказания?!
Следовательно, у этого аята есть два правильных толкования: первый тафсир заключается в том, что под теми, кому поклоняются многобожники, имеются в виду ангелы и некоторые посланники; второй тафсир – многобожники поклонялись джиннам, которые впоследствии приняли Ислям, а поклоняющиеся им не знали об этом, и тогда Аллах оповестил их об этом. В любом случае, и принявшие Ислям джинны, и ангелы, и посланники – все они рабы Аллаха, которые поклоняются лишь Ему, надеются на Его милость и боятся Его наказания. Не разрешено поклоняться им наряду с Аллахом, Свят Он и Велик! В итоге: опровергнут их ложный тафсир того, что «аль-василя» - это взятие между человеком и Аллахом посредника из созданий. Разбит их довод, и вся хвала - Аллаху!

Второе сомнение: они говорят, что берут посредников между собой и Аллахом, возвеличивая тем самым Аллаха, т.к. Аллах - Великий и невозможно приблизиться к Нему, кроме как через посредников. А заступники эти ходатайствуют за них у Аллаха, служат посредниками перед Ним. Вот так вот они говорят. И так необходимо делать, по их утверждениям, чтобы тем самым возвеличивать Аллаха, т.к. (по их мнению) не приблизиться к Нему, кроме как через посредника так же, как невозможно приблизиться к царям, правителям среди людей кроме как через посредников и заступников. Получилось из их утверждений следующее:
Во-первых, они сравнили Всемогущего и Великого Аллаха с правителями этого мира, а это ошибочное, ложное сравнение, которое является не возвеличиванием Пречистого Всевышнего Аллаха, а приписыванием Ему каких-то недостатков. Это, воистину, умаление Его величия: сравнивают Аллаха с его творениями и посвящают что-то из поклонения кому-то помимо Него. Ширк - это приписывание Всемогущему и Великому Аллаху недостатков, а не возвеличивание, как они заявляют.
Во-вторых, сравнение Аллаха с представителями человечества, умаляет величие Всевышнего Аллаха, т.к. Аллах, Велик Он и Возвышен, знает состояние Своих рабов, а что касается людей и правителей этого мира, то они не знают о состоянии своих подопечных, кроме как если кто-то доведет это до них. Поистине, Всемогущий и Великий Аллах знает обо всём, что творится в небесах и на земле и не нуждается в том, чтобы кто-то доносил Ему нужды Его рабов.
В-третьих, правителям стран приходится принимать заступничества заступающихся, т.к. они нуждаются в заместителях и министрах. Если же они отвергнут их заступничества, то те не одобрят это и будут враждовать с ними. Поэтому они удовлетворяют их заступничества, даже если им самим это не нравится c той целью, чтобы остаться на своем царстве и для привлечения людей к подчинению им. А Великий и Возвышенный Аллах, поистине, не нуждается в Своих рабах, и также не нуждается в помощниках и заступниках как нуждаются в этом правители государств.
В-четвертых, правители этого преходящего мира, как правило, не хотят добра и не удовлетворяют просьбы, кроме как с неохотой, тогда как Великий и Возвышенный Аллах - Щедрый, и не может никто повлиять на Него относительно Его желания добра к Своим творениям, как влияют на правителей этого мира. Если попросишь ты у Великого и Возвышенного Аллаха и обратишься к Нему с мольбой, то, поистине, Он – близок, отвечает на мольбы и не нуждается в посредниках. И это в отличие от правителей этого мира, которые не дают требуемое, кроме как после определенных действий (например, взятка, ходатайство и т.д.), как это известно, потому что они – люди, а качества людей - жадность, скупость, отказ, скрывание. А что касается Великого и Возвышенного Аллаха, то Он - Щедрый, Отвечающий, Близкий и Богатый.
В-пятых, правители этого мира являются бедными, ведь заканчивается то, что есть у них и может дойти до того, что абсолютно ничего у них не останется, и тогда они будут вынуждены брать в долг и ухищряться. А у Великого и Возвышенного Аллаха - сокровища небес и земли, и Он - Богатый и Щедрый. Все необходимое для рабов находится у Него. Сказал Всевышний Аллах в хадисе къудси: «О, рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, собрались на одном месте и обратились ко Мне со своими просьбами, а Я даровал бы каждому то, о чём он просил, это уменьшило бы то, что у Меня есть, настолько же, насколько игла, опущенная в море, уменьшает (количество его воды)».3 Если бы все создания: первые и последние, люди и джинны собрались на одном месте и попросили Аллаха, а Он даровал бы им все их нужды, то это нисколько не уменьшило бы Его владения, в отличие от правителей этого мира, которые если отдадут - иссякнет всё, что у них. Сказал Всевышний:
﴿ مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللّهِ بَاقٍ ﴾


«То, что (есть) у вас [мирские блага], иссякнет, а то, что у Аллаха, остаётся навсегда.» (ан-Нахль, 96).
Поэтому сравнение Создателя, Пречист Он, с сотворенными относительно взятия посредников является несостоятельным, ложным сравнением по целому ряду этих причин.

Третье сомнение: «мы – грешники, а посредники - праведные люди, которые занимают перед Всевышним Аллахом, Пречист Он, высокое положение и поэтому мы обращаемся к Аллаху с мольбами посредством них и также просим их самих поближе приблизить нас к Аллаху и заступиться за нас перед Всевышним Аллахом, Пречист Он.»
Ответ на это: праведность и дела других людей – нет тебе в них какого-либо права. Их дела принадлежат им, а тебе принесут пользу только твои дела и если у тебя не окажется каких-либо дел, то они ничем тебе не помогут:
﴿ يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَيْئًا ﴾


«(Это) – день, когда (одна) душа ничего не сможет сделать для (другой) души (не сможет помочь)…» (аль-Инфитор, 19). Также сказал Всевышний:
﴿ يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ ۝ وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ ۝ وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ ۝ لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ ﴾


«…в тот день, когда убежит человек от своего брата (будучи озабоченным самим собой), и (убежит он от) матери, и отца, и спутницы [жены] и детей. У каждого человека из них в тот день своих забот будет сполна». (‘Абаса, 34-37). Их праведность не принесет тебе пользы, пока нет у тебя самого дел, так почему бы тебе самому не совершать дела и стать праведным и близким к Аллаху? А что касается убеждения твоего, что чьи-то дела принесут тебе пользу, то это - из помешательства (крайне неверно)! Великий и Возвышенный Аллах сказал:
﴿ تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ وَلاَ تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ ﴾


«Это община (Ибрахим и Йа’къуб со своими сыновьями), которая уже прошла (её уже нет); ей – то, что она приобрела (вам не будет зачислено ничего из их деяний), а вам – то, что вы приобрели (они ничего не обретут из ваших деяний), и вас не спросят о том, что делали они (каждому воздастся только по его деяниям, и ни один человек не будет спрошен за грех другого).» (аль-Бакъара, 141). Не принесут тебе никогда пользу их праведность и близость к Аллаху, если ты сам не будешь совершать праведные дела и пока сам не будешь стоять на здоровой ‘акъыде. Поистине, они никогда не принесут тебе пользу! И также твои эти дела - ширк, а за многобожника не принимается заступничество, потому что Великий и Возвышенный Аллах сказал:
﴿ فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ ﴾


«Заступничество заступников не поможет им». (аль-Муддассир, 48). Не принимается за многобожника заступничество, а поклонение кому-то помимо Аллаха является многобожием, даже если ты заявляешь, что поклоняешься им для того, чтобы они стали посредниками для тебя перед Аллахом. Следовательно, ты – многобожник, а многобожнику не принесет пользы заступничество, и поэтому необходимо тебе исправить твои дела по отношению к Аллаху, Пречист Он и далек от недостатков, и не обращать внимания на дела других. Их дела и праведность – им, а тебе не принесут пользу чьи-либо дела, кроме твоих собственных праведных деяний. Если не окажется у тебя праведных дел, то не поможет тебе никто своими делами и даже самый близкий тебе человек.

Четвертое сомнение: это их сомнение, связанное с просьбой о совершении мольбы - то, что ‘Умар, да будет доволен им Аллах, совершил тавассуль о ниспослании дождя посредством аль-‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, когда была засуха, и по причине чего пошел дождь. ‘Умар, да будет доволен им Аллах, попросил дядю Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, аль-‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, обратиться к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя и сказал:
«О, Аллах, раньше мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, и Ты ниспосылал нам дождь. Теперь мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка. Напои же нас! Встань о, ‘Аббас и сделай ду’а». Тогда аль-‘Аббас встал и обратился с мольбой к Аллаху за них, и тогда Аллах ответил им».4
Заблудшие говорят: «Тавассуль ‘Умара посредством аль-‘Аббаса - довод на то, что брать посредников дозволено.
Ответим мы им: «Субхана-Ллах (Пресвят Аллах)! Тавассуль ‘Умара был посредством мольбы аль-‘Аббаса, а не самим аль-‘Аббасом или его почетом. Воистину, ‘Умар сказал: «Встань о, ‘Аббас и сделай ду’а», а попросить праведника обратиться с мольбой – это дозволенное, узаконенное дело. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ‘Умару, да будет доволен им Аллах, когда он хотел отправиться в путешествие для совершения ‘умры: «О, брат, не забудь о нас, когда будешь обращаться к Аллаху с праведной мольбой!»5 Просьба, обращенная к живому праведнику о том, чтобы он обратился с мольбой – это узаконенное дело. А что касается умерших, то не просится у них ничего. Дозволено тебе попросить живого, праведного, присутствующего (или слышащего через средства связи, как, например, телефон) человека сделать ду’а за тебя или за мусульман. Точно так же Му’авия, да будет доволен им Аллах, повелел Йазиду бин аль-Асваду аль-Джарши обратиться с мольбой «аль-истискъаъ – о ниспослании дождя» к Аллаху и он попросил Аллаха.6 Поэтому ученые-фукъаха (правоведы) указывали в разделе об аль-истискъа: «является желательным совершить тавассуль посредством праведника».7 Т.е. посредством его мольбы, потому что если бы тавассуль совершался посредством самих праведников или их достоинств и положений, то не стали бы сподвижники отказываться от (обращения к Аллаху с мольбой посредством положения) Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, ведь его положение перед Аллахом и достоинство не исчезли после его смерти, да благословит его Аллах и приветствует. Они не обратились к Аллаху с мольбой ни посредством положения Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, ни посредством права Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, ни посредством деяний Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а отказались от такой мольбы посредством него, да благословит его Аллах и приветствует, несмотря на то, что он – лучшее из созданий, в пользу того, кто ниже его по положению и достоинству, а это – его дядя аль-‘Аббас. Так почему же они не сделали тавассуль посредством наилучшего из созданий, а сделали тавассуль посредством того, кто ниже по достоинству? Только лишь потому, что наилучшее из созданий покинул этот ближний мир, а у умершего не просится что-либо. Воистину, дозволено попросить сделать ду’а лишь живого человека. Имущество, обратиться с мольбой, помощь и т.д. – всё это просится у живого, присутствующего и способного помочь. Сказал Всевышний:
﴿ وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ﴾


«И помогайте (о, верующие) одни (из вас) другим в благочестии [совершении благих поступков] и остережении (от совершения грехов и ослушаний), но не помогайте в (совершении) греха и (во) вражде [в несправедливости и нарушении границ установлений Аллаха]». (Аль-Маида, 2). Это и есть опровержение им относительно того, что ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сделал тавассуль посредством аль-‘Аббаса, да будет доволен им Аллах. ‘Умар не сделал тавассуль самим аль-‘Аббасом, его правом или его почетом, т.к. такой вид тавассуля является неузаконенным. Воистину, ‘Умар, да будет доволен им Аллах, совершил тавассуль посредством мольбы аль-‘Аббаса, сказав ему: «Встань и обратись к Аллаху с мольбой!», а такой вид тавассуля является разрешенным, и нет в нём проблем.
В связи с этим, необходимо нам разъяснить, что тавассуль бывает двух видов: дозволенный и запретный.