Кто они - такфиристы?!

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Ересь цепного такфира

Введение

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

В последнее время опять проснулась давно пережитая и забытая фитна такфиристов, а в частности фитна так называемого цепного такфира.

Цепной такфир – это когда какой-то невежда делает такфир какому-либо мусульманину, основываясь на своем невежестве и сугубо на СВОЕМ понимании текстов Корана и Сунны, а потом начинает проводить экзамен, спрашивая мусульман: «Считаешь ли ты такого-то кафиром, тогда как он делает так-то или говорит то-то?!» Если же тот, кому задали вопрос, говорит: «Нет», или даже испытает сомнение, то он для такого невежды также становится кафиром, и эта цепь может длиться бесконечно. И в итоге это приводит к тому, что подобные этому несчастному считают, что во всем мире нет мусульман, кроме него и нескольких его сторонников.Свят Аллах, как же это напоминает убеждение первых хариджитов. Имам Абуль-‘Аббас аль-Асам рассказывал: “Однажды два хариджита совершали обход вокруг Каабы (таууаф), и один из них
сказал другому: “Никто из этих созданий не войдет в Рай, кроме меня и тебя!” Тот спросил: “Ширина Рая равна ширине небес и земли и он создан только для меня и тебя?!” Он ответил: “Да!” Тогда тот сказал ему: “Оставь его себе”, и отказался от его убеждений”. аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 2317.

И удивительно то, что в это же время подобные такфиристы сами являются кафирами для такфиристов из другого заблудшего джама’ата. Как прекрасны были слова имама аль-Асбахани, который говорил: “Ахлю-Сунна уаль-джама’а не обвиняют друг друга в неверии в отличие от приверженцев нововведений, как хариджиты, рафидиты и къадариты, которые обвиняют
друг друга в неверии! Если семеро из них соберутся в одном собрании (маджлис), то они обязательно разойдутся по причине обвинения друг друга в неверии. Они подобны иудеям и христианам, о которых Аллах сказал: «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем”, а христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”» (аль-Бакъара 2: 113)”. См. “аль-Худджа” 2/255.

Имам Хатыб аль-Багъдади говорил: “Нет такой заблудшей группы из числа противоречащих (ахлю-Сунна), чтобы они не делали такфир друг другу и не отрекались бы друг от друга, как это обстоит с хариджитами, рафидитами и къадаритами!” См. “аль-Фаркъ байналь-фиракъ” 361.

Имам Ибн Абиль-‘Изз сказал прекрасные слова: “Из числа порицаемых качеств приверженцев нововведений, это то, что они делают такфир друг другу. Что же касается похвального качества обладающих знанием, так это то, что они говорят о заблуждении, не обвиняя в неверии”. См. “Шарх ат-Тахауи” 439.

К огромному сожалению эти такфиристы даже дошли до того, что стали обвинять в неверии множество признанных ученых этой уммы! О таких людях шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Что же касается произвола джахилей, которые обвиняют в неверии ученых мусульман, то это является величайшим из порицаемых деяний, и начало этому положили хариджиты и рафидиты, которые называли неверными имамов мусульман, опираясь на свои догадки, считая, что те допустили ошибку в религии”. См. “Маджму’уль-фатауа” 35/100.

А самое поразительное заключается в том, что эти такфиристы сами в случае незнания какого-либо элементарного положения по вопросам фикъха обращаются именно к этим же ученым, которым вчера они делали такфир. Так, мы нередко сталкивались с людьми, которые в просторах интернета обвиняли в неверии шейха Ибн База или аль-Альбани, а когда они в других
темах обсуждали вопросы фикъха, приводили в качестве довода именно их мнения. Истину сказал надждийский шейх Абу Батын: “Удивительно то, что если ты спросишь кого-либо из тех, кто занимается обвинением в неверии, о вопросах очищения (тахара) или торговли и тому подобном, то он не сможет тебе ответить, ибо не обладает знанием об этом. Он станет
искать слова ученых относительно этих вопросов и ответит именно так, как отвечали они. А что можно сказать о таком великом и опасном вопросе, как такфир?!” См. “Минхадж ахль аль-хаккъ” 77.

Любой мусульманин, которому Аллах даровал лучик света и знания понимает, что этот цепной такфир – истинное заблуждение, в котором опередили эти люди даже хариджитов времен сподвижников, ибо даже они не устраивали подобных экзаменов!

О строгом запрете обвинения в неверии мусульман

Чтобы узнать, каково изначальное положение обвинения в неверии мусульман, необходимо обратиться к источникам шариата.

Следует отметить, что является обязательным считать кафиром лишь того, кого посчитали таковым Коран и Сунна, а также единогласное мнение ученых, поскольку умма не будет целиком на заблуждении, как поведал об этом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия во многих своих трудах писал: “Сторонники Сунны из числа обладающих знанием не обвиняют в неверии тех, кто противоречит им, даже если те обвиняют в неверии их, поскольку такфир – это шариатское положение, и человек не имеет права мстить этим. Если, например, человек возвел на тебя ложь или совершил прелюбодеяние с кем-либо из членов твоей семьи, то ты не должен совершать то же самое по отношению к нему, поскольку ложь и прелюбодеяние запрещены! Также и такфир является правом Аллаха Всевышнего, и не дозволено обвинять в неверии никого, кроме тех, кого обвинили в неверии Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “Маджму’уль-фатауа” 3/245, “Минхаджу-Ссунна” 5/244, “ар-Радду ‘аля аль-Бакри” 254.

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Обвинение в неверии является правом Аллаха, а затем Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), которое основывается на шариате, а не на словах кого-либо”. См. “Мухтасар ас-Сауа’икъ” 494.

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Куфр – это право только Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), и не является кафиром никто, кроме того, кого назвали кафиром
Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “аль-Иршад” 1/198.

Например, у нас есть шариатские тексты о том, что фараон кафир, что иблис – кафир, что прочие неверные, как люди Писания, мушрики или атеисты, тоже кафиры. Так вот, сомневаться в этом нельзя, и не считать кафирами тех, кого Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) назвали кафирами, является большим куфром! Однако причина того, что подобный
человек впадает в куфр, состоит не в том, что он не делает такфир как таковой, а в том, что он сомневается или отвергает слова Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) о тех или иных людях и категориях!

Это что касается положения тех, кто в основе является кафиром.

Но что касается тех, кто в основе является мусульманином и его Ислам явен (т.е. он соблюдает столпы Ислама и известен всем как мусульманин), то относительно такого человека данное правило никак не может применяться, если только его единогласно не вывели из Ислама ученые после предоставления ему довода!

Ведь считать мусульманина кафиром без ясных, как солнце доводов, есть куфр и обвиняющий такого человека в куфре, сам впадает в куфр! Смотрим на доказательства этому Всевышний Аллах в Своей великой Книге говорит: «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: “Ты –
неверующий”, - стремясь обрести тленные блага мирской жизни» (ан-Ниса 4: 94).

Ибн ‘Аббас в отношении этого аята сказал: “Всевышний Аллах запретил верующим говорить тому, кто свидетельствует ля иля илля-Ллах: «Ты не верующий!», так же, как запретил им мертвечину!” См. “Тафсир Ибн Аби Хатим” 5829.

От Ибн ‘Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Если кто-либо из людей скажет мусульманину: “О кафир!”, то это вернется к одному из них». аль-Бухари 6104, Муслим 60.

Со слов Абу Зарра передается, что он слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто скажет своему брату: “Кафир”, или “Враг Аллаха”, - тогда как он таковым не является, то сказанное вернется к сказавшему это!»Муслим 1/79.

Разве может кто-либо после знания об этих угрозах легкомысленно относиться к такфиру мусульман, кроме несчастного, заблудшего и умалишенного человека?! Ведь тем самым подобный человек делает такфир самому себе! В своей известной книге, посвященной выражениям, вводящим человека в куфр, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “Говорил
ар-Рафи’и, что тот, кто сказал без довода на мусульманина «кафир», впадает сам в куфр, поскольку он называет Ислам куфром! Тот, кто обвинил мусульманина в куфре, сам становится кафиром! И то же самое сказал после его слов имам ан-Науауи”. См. “аль-И’лям би къауаты’ аль-Ислям” 98.

И это подтверждается известным хадисом: «Если кто-то скажет своему брату-мусульманину: «О кафир», то обязательно (уаджиб) станет куфр для одного из них!» Абу ‘Ауана 1/23.
Хадис достоверный.

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда один человек обвиняет другого в нечестии или неверии, обвинение обязательно возвращается к нему самому, если тот, кого он обвиняет, на самом деле таковым не является». аль-Бухари 6045.

Разве эти слова посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) произнес впустую, или же для того, чтобы всякие торопливые глупцы, считающие себя верховными судьями в общине Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) призадумались?!

Имам Ибн ‘Асакир относительно хадисов, запрещающих обвинять в неверии мусульман, сказал:“Эти сообщения запрещают делать такфир мусульманам, а тот, кто это совершил, тот ослушался господина посланников (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “Табайин кизб аль-муфтара” 405.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “Тот, кто сделал такфир мусульманину, впал в великий и величайший грех! Этот хадис: «Кто скажет своему брату: О кафир» является самым серьезным предостережением и запрещением говорить на кого-либо из мусульман: «О кафир!»” См. “ат-Тамхид” 17/22.

Имам Ибн Дакыкъ аль-‘Ид говорил: “Это страшное предостережение в адрес того, кто делает такфир мусульманину, который этого не заслуживает! Это опасная вещь, в которую впали многие люди из числа тех, кто приписывает себя к Сунне и хадису, которые когда
разделились в вопросах ‘акъиды, стали обвинять в неверии каждого, кто им противоречил!”См. “Ихкамуль-ахкам” 4/76.

Имам аз-Заркаши говорил: “Пусть же опасается тот, кто увлекается такфиром, что онсам впадет в куфр по причине того, что он сделал такфир мусульманину!” См. “Тухфатуль-мухтадж” 9/88.

Кому не достаточно этого, вот еще прямой хадис посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), запрещающего такфир мусульман: «Тот, кто обвинил мусульманина в неверии, подобен тому, кто его убил!» ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 6269.

Имам аль-Мунауи в отношении этого хадиса сказал: “В этом указание на величие этого поступка перед Аллахом, и сравнение обвинения в куфре с убийством указывает на то, что обвинивший мусульманина в куфре покушается на его честь, а честь верующего подобна
неприкосновенности его крови, и тот, кто обвинил верующего в куфре, подобен тому, кто пролил его кровь! Или же смысл хадиса в том, что положение того, кто обвинил верующего в куфре, будет в Судный день подобно положению того, кто его убил, за что он войдет в Огонь!” См. “Файдуль-Къадир” 6/328.

А известно ли этим заблудшим такфиристам участь того, кто убил мусульманина?! Всевышний Аллах говорит: «Если же кто-либо убьет верующего преднамеренно, то воздаянием ему будет Ад, в котором он пребудет вечно! Аллах разгневается на него, проклянет его
и приготовит ему великие мучения!» (ан-Ниса 4: 93).

Также и Хузайфа рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, боюсь я для вас человека, который читает Коран, и красота его отражается на нем, и он становится защитником Ислама. Затем он оставляет Коран, опрокинув его за спину, бросается на своего соседа с мечом, и обвиняет его в многобожии (ширк)». Хузайфа спросил: “О пророк Аллаха, кто из них ближе к многобожию, тот, кто обвиняет или тот, кого обвиняют?!” Он ответил: «Нет, тот, кто обвиняет!» аль-Бухари в “ат-Тарих” 297, Ибн Хиббан 81. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хайсами, хафиз Ибн Касир. См. также “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3201.

Есть ли тот, кому может быть недостаточно всех этих хадисов?! Разве мы с вами не свидетели тому, как в наши дни сбылось то, чего опасался пророк (мир ему и благословение Аллаха)?! Разве для всех мусульман не является обязательным бояться того, чего боялся пророк (мир ему и благословение Аллаха)?! И как часто те, кто следовал истине, полностью меняли свою акъиду и манхадж, думая, что поступают правильно!

А самое удивительно в упомянутом хадисе - это ответ «тот, кто обвиняет» на вопрос: “Кто из них бли-же к многобожию, тот, кто обвиняет или тот, кого обвиняют?!”

Также дороге пророка (мир ему и благословение Аллаха) в запретности такфира мусульман, следовали и его сподвижники, предостерегавшие от этого. Абу Суфьян рассказывал: “Однажды я спросил Джабира: “Вы называли кого-либо из мусульман кафиром?” Он ответил: «Нет!» Я спросил: “А мушриком?” Он сказал: «Да упасет нас от этого Аллах!», и испугавшись этого Джабир спросил: «А вы что называете кого-то из мусульман кафиром?!» Я ответил: “Нет”, и он удалился”. Абу Я‘ля 2317, ат-Табарани 2/107, Ибн ‘Абдуль-Барр 17/23. Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность.

А вот еще слова признанных имамов этой общины, высказывавшихся об опасности такфира мусульман: Имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби, учитель муфассира аль-Къуртуби, сказал:“Такфир
– опасная дверь, к которой подошло множество людей и споткнулось, а остановились у этой двери избранные и спаслись. А что может сравниться со спасением!” См. “аль-Муфхим” 3/111.

Имам Ибн ‘Абидин говорил: “Неверие (куфр) – опасная вещь! И я не обвиняю в неверии верующего, если я нахожу хоть одно оправдание на то, что он не впадает в неверие”. См. “Фатауа-ссугъра” 4/224.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Не следует обвинять в неверии, кроме как на основании того, в чем нет разногласий”. См. “ат-Тамхид” 17/22.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Тот, чей Ислам явен, не выходит из него, кроме как на основании таких же явных доказательств”. См. “Фатхуль-Бари” 2/314.

Имам Ибн аль-Уазир говорил: “Все это (хадисы о запрете такфира мусульман) указывает на опасность обвинения мусульман в неверии и выводе его из Ислама! Если человек свидетельствует о таухиде и признает послание, не говоря еще о совершении вместе с этим столпов Ислама и избегания тяжких грехов, и проявления качеств правдивости, то его не выводят из Ислама за заблуждение и нововведение! Ведь может быть так, чтообвиняющий его в неверии сам не будет застрахован от совершения подобного поступка, ведь никто не безгрешен!” См. “Исаруль-хаккъ ‘аля аль-халькъ” 385.

Шейх ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Обязательным (уаджиб) является для того, кто искренен с самим собой, не говорить об этом вопросе (такфир), кроме как на основании знаний и доказательств от Аллаха. И пусть каждый остерегается выводить кого-либо из Ислама на основании собственного понимания и предпочтения своего разума.
Поистине, выведение человека из Ислама или же причисление его к Исламу – из важнейших дел религии!” См. “ад-Дурару-ссанийя” 8/217.

Такфир – это серьезная вещь, за которой следует, как говорил Ибн аль-Уазир: изымание имущества у этого человека, его казнь и свидетельство о нем вечным пребыванием в Аду! См. “аль-‘Ауасым уаль-къауасым” 4/178.

Ведь халатное отношение к таким величайшим и важным вопросам не может исходить ни от кого, кроме играющего с религией Аллаха!

Хорошо известно, что не совершается даже наказание (хадд) в таком вопросе, в котором есть сомнение или неясность. ‘Умар ибн аль-Хаттаб говорил: “Оставить наказание (хадд), в котором есть сомнение, лучше для меня, чем совершить хадд с сомнением!” Ибн Аби Шайба 11/70. Хафиз ас-Сахуаи назвал иснад достоверным.

Имам Ибн аль-Мунзир говорил: “Единогласны все обладающие знанием, что наказание при неясности и сомнении не совершается!” См. “аль-‘Удда” 537.

Если таково положение наказания при сохранении Ислама у наказываемого, то что можно сказать о выводе из Ислама на основании предположений, сомнений, страстей и вражды?!

Таким образом, все упомянутое ясно указывает на то, что основа – это запрет обвинения в неверии мусульманина!

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Коран и Сунна запрещают называть мусульманина фасикъом и кафиром, кроме как на основании ясного довода, в котором не может быть сомнения!” См. “ат-Тамхид” 17/21.

И после всего упомянутого, появляется, скажем, некий Абдуллах, который требует от людей принять его такфир мусульманам, которые, быть может, праведнее и любимее для Аллаха, чем он сам, а в случае отказа начинает всех несогласных с ним обвинять в неверии! Это и есть самый настоящий суд не на основании ниспосланного Аллахом! Эти люди вводят себя в ранг
утвердителей закона Шариата, за ослушание которых и несогласие с которыми, они выводят человека из Ислама. Нет сомнений в куфре самих этих заблудших людей, многие из которых имеют плохой конец, ибо их многочисленные необоснованные такфиры возвращаются к ним самим и губят их!

И пусть эти такфиристы приведут нам шариатское определение «куфра», «вероотступничества» и их виды.

Я не сомневаюсь, что большинство такфиристов вообще не знают о разновидностях куфра, о том, что куфр бывает в словах, делах и убеждении. Что среди куфра есть выводящий из религии и не выводящий, в чем нет разногласия среди ахлю-Сунна. Что слово «куфр» в арабском языке
может иметь значение, которое вообще не несет в себе смысл «неверие» и т.д.

Имам Ибн аль-Джаузи сказал: “Толкователи Корана говорили, что слово «куфр» имеет в Коране пять значений. Одно из них:

Куфр в отношении таухида, и об этом слова Аллаха: «Воистину, неверующим безразлично, предостерег ты их или не предостерег. Они все равно не уверуют!»(аль-Бакъара 2: 6).

Второе значение куфра: неблагодарность, о чем сказал Аллах: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне (такруфурун)» (аль-Бакъара 2: 152).

Третье значение куфра: непричастность, о чем сообщил Аллах: «В День воскрешения, одни из
вас станут отвергать (йякфур) других» (аль-‘Анкабут 29: 25).

Четвертое значение куфра: отрицание, как сказал Аллах: «Когда же к ним явилось то, что они узнали, они отказались уверовать в него» (аль-Бакъара 2: 89).

И пятое значение куфра: сокрытие, укрытие, как сказал Аллах: «Знайте, что мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, и стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают земледельцев (куффар)» (аль-Хадид 57: 20)”. См. “Нузхатуль-а’юн” 516.

Что касается вероотступничества «ар-ридда», то ученые относительно его поределения говорили:

Имам Ибн Муфлих сказал: “Это возвращение от религии Ислам к неверию, будь то словами, убеждением или сомнением, что также может быть и деянием”. См. «аль-Мубди’» 9/175.

Имам ас-Субки говорил: “Такфир – это шариатское постановление, причиной которого является отрицание Господства Всевышнего и пророческого послания, или же совершение слов и дел, который Законодатель (Аллах) назвал куфром, даже если этот куфр не связан только с отрицанием (джухуд)”. См. “Фатауа ас-Субки” 2/586.

Имам аль-Бухути в определении слова ар-ридда (вероотступничество) сказал: “Это тот, кто впал в большое неверие после Ислама – словами, убеждением, сомнением или же делом”. См. «Кашаф аль-къана’» 6/167.

Основной довод сторонников цепного такфира

Что касается самого главного аргумента авторов цепного такфира, то это следующие их слова:

Цитата :: «Отвергать мушриков и делать такфир их неверию есть неотъемлемый элемент таухида и условие его действительности. А тот, кто не считает мушриков неверными,
делает тем самым недействительным свой таухид и сам становится мушриком».

Это правильный вывод, так оно и есть. Однако вся беда сторонников цепного такфира в том, что мушрик в их понятии и в шариатском определении – не всегда одно и то же! Ведь
для них один из самым праведных и богобоязненных мусульман, запросто может быть кафиром и мушриком. Как же прекрасно сказал Малик ибн Динар в свое время: “Достаточно человеку зла – не быть праведным самому, однако говорить плохо о праведных!” аль-Байхакъи в “Шу’абуль-иман” 5/316.

А ведь этот саляфи имеет в виду не такфир, а просто ругань мусульман.
Что касается данного правила, упомянутого такфиристами, то оно относится к тем, как не считает неверными тех, кто действительно является неверным, тех, кого неверными назвали Аллах, Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) и единогласное мнение уммы. И не важно, такой неверный в основе своей мушрик и кафир, как иудеи и христиане, или как
буддисты, атеисты и т.п. или же был мусульманином и стал потом неверным.

Однако, следует знать, что среди видов вероотступничества есть такие, которые являются ясными и явными для каждого мусульманина, как, например, сознательный отказ от Ислама, или кто-то перешел в христианство, буддизм и т.п. да упасет нас от этого Аллах. В таком виде
вероотступничества нет никаких сомнений.

Имам аш-Шафи’и говорил: “Тот, кто из ширка перешел в иман, а затем из имана перешел в ширк, то если это совершеннолетние мужчина или женщина, то следует их призывать к
покаянию. Если они покаются, то их покаяние принимается, а если нет, то их следует казнить!” См. “аль-Умм” 3/363.

Также аш-Шафи’и сказал: “Нет разницы в том, на какую религию заменил мусульманин Ислам, на известную религию или неизвестную”. См. “аль-Умм” 6/202.

Имам аль-Мауарди сказал: “Ахлю-рридда – это вероотступники, вернувшиеся в неверие, которые были мусульманами, независимо от того родились они мусульманами или приняли Ислам. И обе эти категории (родившийся мусульманином от родителей мусульман и принявший Ислам) одинаковы в вероотступничестве. И нет разницы, они перешли в религию христиан и иудеев или же религию многобожников и идолопоклонников!” См. “аль-Ахкам ас-сультания” 92.

Имам аль-Мунауи, в комментарии к хадису: «Убейте того, кто заменит свою религию» аль-Бухари 6922, сказал: “Т.е. перешел из Ислама в другую религию словом или поступком неверия и стал упорствовать в этом”. См. “Файдуль-Къадир” 11/59.

Нет никаких сомнений в неверии человека при таком вероотступничестве.
Однако, что касается вероотступничества того, кто продолжает считать себя мусульманином и говорит «ля иляха илля-Ллах», то даже если он совершил куфр, нарушающий его свидетельство-шахаду, об этом уже будет ясно и понятно не каждому! Это могут разъяснить только обладающие
знаниями ученые, но никак не невежественные такфиристы!

Так пусть же теперь сторонники цепного такфира укажут нам, в какой именно вид куфра
впадают те, кто не согласен не с такфиром мушриков, а именно с их такфиром! Ведь дело в том, что человек может быть не согласен с такфиром таких невежд, как они, что является правильным, а не с такфиром как таковым в отношении истинных кафиров. Ведь опасным
является не считать кафиром того, чей куфр очевиден и ясен. А что если для человека не ясен куфр того, кто молиться и произносит шахаду?!

Каким образом он может сам стать кафиром в таком случае?!

Тут весьма уместно привести слова шейха аль-Альбани:

Спросили шейха аль-Альбани: «Каково ваше мнение в отношении такого правила: “Кто
не считает кафиром кафира, тот сам кафир. Кто не считает мубтади’а (приверженца нововведений) мубтади’ом, тот сам мубтади’. Кто не с нами, тот против нас”?!»

Шейх ответил: “Откуда пришло это правило?! И кто тот, кто это установил?!Не является условием, если кто-то сделал кому-то такфир и предоставил ему довод, чтобы все люди следовали за ним в его такфире! Ведь он может ошибаться, а другой ученый может считать, что нельзя этому человеку делать такфир. И точно также обвинение в нововведении (табди’) и нечестии (тафсикъ)! В действительности – это из фитны этого столетия, причиной которой является спешка некоторых молодых людей, претендующих на знание. В действительности этот вопрос более широкий. Например, один ученый считает какую-то вещь обязательной, однако другой ученый считает иначе. И ученые разногласили как раньше, так и всегда, и не является обязательным для всех следовать иджтихаду кого-либо.
Единственно, кто обязывает остальных следовать мнению кого-то, так это мукъаллид (слепой последователь), у которого нет никакого знания. Что же касается ученого, который скажем, сделал такфир или же обвинил в нечестии или нововведении кого-то, а кто-то не согласен с его мнением, то не становится обязательным никогда следовать за этим ученым в его мнении”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 778.

Если даже такфир ученого, сделанный на основании знания, не обязывает всю умму следовать его мнению, то что сказать о такфире конченных глупцов и невежд, не понимающих между частными и общими положениями, не обращающих внимание на такие условия, как предоставление довода и отведение сомнений и т.п., а более того, делающих такфир на основании слухов и сплетен?!

По причине всего сказано ясно, что подобные люди выносят такфир не тому, кто в действительности стал неверным, а тому, кто пошел в противоречие им или не согласен с ними, что всегда являлось качеством самых худших сект в истории Ислама. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Множество приверженцев нововведений, как хариджиты, рафидиты, къадариты и джахмиты стали иметь такое убеждение, которое является заблуждением, тогда как они считают это истиной. И они считают неверными того, кто противоречит им в их убеждении!” См. “Маджму’уль-фатауа” 12/466.

Имам аш-Шаукани говорил о хариджитах: “Они объединились на том, что каждый, кто не считает так, как они, впал в куфр, и дозволили его имущество, кровь и семью!” См. “Найлюль-аутар” 7/304.

Разница между общими положениями и конкретным случаем

Коран и Сунна делают разницу между действием и действующим лицом, ибо не каждый, кто совершает куфр, становится кафиром. Например, есть разница между отрицающим какое-либо положение Ислама и тем, кто истолковывает его ошибочно (тауиль), ибо первый в отличие от второго, является кафиром. Также есть разница между общим положением и конкретным, как
например, существует единогласное мнение (иджма’) в том, что сказавший: «Коран сотворен», становится кафиром, но, несмотря на это, если подобное скажет какой-либо конкретный мусульманин, то уже следует рассматривать этот вопрос отдельно.

Вот пример понимания этого саляфами:

Имам аль-Харауи рассказывал: “Спросили аль-Азхари относительно того, кто говорит, что Коран сотворен: “Ты назовешь такого кафиром?” Он ответил: “То, что он говорит, является
куфром!” Его спросили об этом трижды, и он ответил так, как отвечал, а на третий раз добавил: “Мусульманин тоже может произнести слова куфра!” Ибн аль-Асир в “ан-Нихая” 806.

Также прекрасно разъяснил этот вопрос шейхуль-Ислам Ибн Таймия, сказавший: “Некоторые
из правителей мусульман утверждали то, что говорили джахмиты, считающие Коран сотворенным, и что никто не увидит Аллаха в будущей жизни, и т.п. Они распространяли это среди людей, наказывая тех, кто не отвечал на их призыв, подвергая пыткам и обвиняя в неверии тех, кто не следовал за ними. Взяв кого-либо в плен, они не отпускали его до тех пор, пока он не признавал их убеждения в том, что Коран сотворен. Они назначали своими наместниками только тех, кто признавал это, и только таким людям оказывали помощь из казны. Тем не менее, имам Ахмад молил Аллаха смилостивиться над ними и простить их, так как он считал, что они не понимают того, что тем самым противоречат посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Они напрямую не отрицали то, с чем пришел пророк
(мир ему и благословение Аллаха), однако они ошибочно толковали тексты и слепо следовали за теми, кто научил их этому”. См. “Маджму‘уль-фатауа” 3/229-231.

Приведем шариатский довод на то, что есть разница между общим положением и частным случаем. ‘Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал, что при жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха) был один человек, которого звали ‘Абдуллах, по прозвищу Химар. Он смешил посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что же касается пророка (мир ему и
благословение Аллаха), то ему случалось приказывать бить его за употребление им вина. Однажды его привели к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и стали бить его по его велению, а один человек воскликнул: “О Аллах, прокляни его! Как часто его приводили!” На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не проклинайте его, ибо клянусь Аллахом, я знаю, что он любит Аллаха и Его посланника!» аль-Бухари 6780.

Задумайтесь над этим хадисом! Ведь, несмотря на то, что сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) в хадисах проклял пьющих вино, он запретил проклинать определенного человека. Связь этого хадиса с обсуждаемым вопросом прекрасно разъяснил шейхуль-Ислам Ибн Таймия, сказавший: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил проклинать этого человека,
поскольку он любил Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), хотя тот не прекращал пить спиртное, а за спиртное (в хадисе) проклинаются десять человек. Однако следует учесть, что из обобщенного текста о проклятии не вытекает обязательность проклятия определенного человека, в виду возможного наличия препятствия, которое выводит этого человека из категории проклятых. Подобно этому и обобщенные тексты обвинения в неверии и тексты с угрозами. Именно поэтому в Коране и Сунне обобщенные тексты
с угрозами обуславливаются наличием определенных условий и отсутствием определенных препятствий!” См. “Маджму’уль-фатауа” 10/32.

Прочитали внимательно, о мусульмане?!
Все это ясный довод тому, что нельзя, проводя аналогию с общими текстами Корана и Сунны применять это к конкретному случаю или определенному человеку. Приведем пример: Есть хадис, что та женщина, которая надушилась и вышла на улицу, и мужчины ощутили этот запах, является прелюбодейкой. Так вот нельзя на основании этого обвинять конкретную женщину, умастившуюся благовониями в прелюбодеянии! Также известно, что умерший от болезней живота является шахидом. Однако если конкретный мусульманин умер от болезни живота, то нельзя говорить о нем, что он шахид, а следует надеяться, что Аллах даровал ему это.

Приведем еще высказывания признанных имамов о том, что есть разница между конкретным случаем и обобщенными текстами:

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Обвинение в неверии может различаться в зависимости от состояния конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку становится еретиком или
невеждой, и не каждый заблудший является кафиром, нечестивцем (фасикъ) или даже просто грешником”. См. “Минхад-жу-Ссунна” 5/250.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также сказал: “Необязательно, чтобы общие правила обвинения в неверии действовали при вынесении решения определенного человека (в конкретных случаях). Бывает так, что некоторые ученые проявляют иджтихад в каком-то вопросе и допускают
ошибку, но они не становятся неверными, в противоположность тому, кто высказывает это же мнение, после того как до него дошел довод лишающий его оправдания по незнанию”. См. “Маджму’ аль-фатауа” 35/99.

Вдумайтесь и в другие слова шейхуль-Ислама, который сказал: “Поистине, тексты Корана и Сунны, содержащие в себе угрозы, а также слова имамов относительно обвинения в неверии (такфир), нечестии (тафсикъ) и тому подобном, не применяются сразу в отношении конкретного лица, кроме как при соблюдении определенных условий (предоставление довода и т.д.). И нет разницы, касается это вопросов основ религии или ответвлений!” См. “Маджму‘уль-фатауа” 10/372.

Таким образом, все упомянутое указывает на то, что если кто-то из мусульман совершил или произнес слова куфра, то следует говорить: «Тот, кто сказал это, является кафиром» или «Это является большим неверием».

Однако конкретного мусульманина за подобное не выводят из Ислама, пока ему не предоставится довод. См. “ад-Дурару-ссания” 8/244.

Осознав разницу между общими положениями шариата и конкретными случаями и людьми, перейдем с соизволения Всевышнего к тому, что является препятствием для обвинения в неверии конкретных мусульман, дабы мы знали об этом и не последовали пути заблудших хариджитов.

О том, что служит препятствием для обвинения в неверии мусульманина

1. Незнание (джахль)

Основа в каждом человеке – это отсутствия знания, ибо Аллах не создал знающим никого! Всевышний Аллах сказал: «Аллах вывел вас из чрева ваших матерей, незнающими ничего» (ан-Нахль 16: 78).

И по этой причине каждый, кто совершит запретное и даже куфр, не зная об этом и не имея возможность узнать, имеет оправдание! Всевышний Аллах сказал: «Я внушил апостолам:
“Уверуйте в Меня и Моего посланника”. Они сказали: “Мы уверовали! Засвидетельствуй же, что мы стали мусульманами”. Вот сказали апостолы: “О ‘Иса сын Марьям! Сможет ли твой Господь ниспослать нам трапезу с неба?” Он сказал: “Бойтесь Аллаха, если вы являетесь верующими!”» (аль-Маида 5: 111-112).

Среди имамов было разногласие относительно смысла этих слов апостолов. Например, имам Ибн Хазм сказал: “Эти апостолы, о которых с похвалой отозвался Аллах Всевышний, сказали по причине незнания ‘Исе, мир ему: «Сможет ли твой Господь ниспослать нам трапезу с неба?» По причине этих слов их иман не стал недействительным! Они стали бы неверными в том случае, если бы сказали такое после того, как до них дошел довод, и им было бы это разъяснено”. См. “аль-Фисаль” 3/142.

Подобное произошло и с матерью правоверных – ‘Аишей, да будет доволен ею Аллах, которая спросила посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): “Неужели все, что скрывают люди, ведает Аллах?!” - на что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Да». Муслим 974.

Тут также следует упомянуть, что среди имамов было разногласие, кому именно принадлежат слова: «Да», ‘Аише или же посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Например, имам ан-Науауи отнес слова: «Да» к ответу самой ‘Аиши, так как в версии Муслима не совсем ясно кому принадлежат эти слова. Как будто ‘Аиша задала этот вопрос и ответила самой себе. Однако о том, что эти слова принадлежат пророку (мир ему и благословение Аллаха), давшему ей этот ответ, говорится в версии этого хадиса, которую приводит имам Ахмад 6/221.

Так вот, пророк (мир ему и благословение Аллаха) не обвинил ‘Аишу в неверии и не поругал,
поскольку она не знала об этом, а Аллах приемлет оправдание по незнанию. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Этот хадис указывает на то, что ‘Аиша не знала этого, и что она не стала неверной из-за отсутствия знания о том, что Аллах ведает обо всем, что скрывают люди. А признание этого, после предоставления соответствующего довода, из основ имана, а отрицание того, что Аллах ведает обо всем, подобно отрицанию того, что Он властен над всякой вещью. Ясно, что эти слова являются куфром, но решение о неверии произнесшего эти слова выносится лишь после того, как ему будет предоставлен довод, после которого он лишается оправдания неосведомленностью!” См. “Маджму’уль-фатауа” 11/412-413.

Абу Уакъид аль-Ляйси рассказывал: “Однажды вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) мы отправились в поход на Хунайн. В то время мы были еще новообращенными мусульманами, недавно отказавшимися от куфра, а у мушриков было дерево,
у которого они собирались для своих обрядов, развешивая на нем свое оружие, и которое они называли «Зат Ануат». Так вот, когда мы проезжали мимо этого дерева, то сказали: “О посланник Аллаха, сделай и нам «Зат Ануат» такой же, как и у них”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Велик! Это все обычаи прошлого! Клянусь Тем, Кому принадлежит моя душа, вы попросили то же, что попросили у Мусы сыны Израилевы: «“Сделай и нам божество – такое же, как и у них”. Он сказал: “Истинно, вы – народ невежественный!”» (аль-А’раф 7: 138).Поистине, вы следуете обычаям тех, кто был прежде вас!»” Ахмад 5/218, ат-Тирмизи 2181. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб в отношении этого хадиса сказал: “Нет разногласия в том, что если бы они не подчинились запрету пророка (мир ему и благословение Аллаха) и взяли бы себе «зат Ануат», после того как им это было запрещено, то непременно впали бы в куфр.
Из этой истории извлекается, что мусульманин и даже ученый может совершить один
из видов ширка, даже не зная об этом. Также в ней указание на необходимость обучения и оберегания себя. Также из этой истории вытекает, что если мусульманин-муджтахид произнесет слова куфра, не зная, что эти слова представляют собой куфр, и ему поведают об этом, а затем он тотчас же покается, то он не впадет в куфр”. См. “Кашф аш-шубухат” 45-46.

Также в известном хадисе сообщается, что когда Му’аз вернулся из Шама, он совершил земной поклон пророку (мир ему и благословение Аллаха). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Что это, о Му’аз?!» Он сказал: “Я увидел, как в Шаме люди совершают земной поклон перед своими правителями, и я пожелал в своей душе сделать это перед тобой”. Ибн Маджах 1853, аль-Баззар 461. Хадис достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 7/56.

Имам аш-Шаукани сказал: “В этом хадисе доказательство на то, что тот, кто по незнанию совершил земной поклон не ради Аллаха, тот не впал в куфр!” См. “Найлюль-аутар” 6/363.

Тут для знания следует упомянуть, что среди ученых есть разногласия относительно земного поклона не ради Аллаха и его причинах. Среди ученых были те, кто считал куфром любой земной поклон, совершенный не ради Аллаха. Например, имам Ибн Наджим аль-Ханафи говорил: “Любое саджда не ради Аллаха является куфром!” См. “аль-Бахру-рраикъ” 5/134.

Однако многие ученые разделяли между земными поклонами не ради Аллаха. Они говорили, что земной поклон может совершаться как поклонение, что несомненно является куфром, если это сделано не ради Аллаха, а может совершаться и в качестве приветствия, что является большим грехом, но не куфром! Об этом говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия. См.“Маджму’уль-фатауа” 4/360.

Но как бы то ни было для того, чтобы узнать причину совершения земного поклона не ради Аллаха (сделано было это в качестве поклонения или же приветствия) необходимо узнать причину этого у самого человека, как это сделал пророк (мир ему и благословение Аллаха), спросивший Му’аза: «Что это, о Му’аз?!»

Также Аллах оправдал человека из числа сынов Исраиля, который усомнился в могуществе Аллаха и том, что Он способен на воскрешение, и простил ему его незнание. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал: «Один человек при жизни поступал несправедливо по отношению к себе (совершал грехи), и когда смерть явилась к нему, он сказал своим сыновьям: “Когда я умру, сожгите мое тело, а потом развейте пепел по ветру. И клянусь Аллахом, если мой Господь сумеет воскресить меня, то Он накажет меня
так, как не наказывал никого до этого!” Когда он умер, с ним так и поступили. Затем Аллах обратился к земле и сказал: «Собери все его останки!» Земля выполнила повеление, и он предстал перед своим Господом. Тогда Аллах спросил его: «Что заставило тебя поступить так?» Он ответил: “О, Господь, страх перед Тобой” и тогда Аллах простил его». аль-Бухари 3481, Муслим 2756.

Имам Ибн Къутайба говорил: “Этот человек верил в Аллаха, признавал Его и боялся Его. Однако он не знал об одном из качеств Аллаха, и подумал, что если его тело сожгут и развеют по ветру, то он спасется от Всевышнего Аллаха. Но Всевышний Аллах, зная его намерения и его страх перед Его наказанием, простил ему его незнание об одном из его качеств”. См. “Тауиль мухталяф аль-хадис” 119.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Этот мужчина усомнился в том, что Аллах Всемогущ и способен воскресить его из развеянного праха. Более того, он решил, что не будет воскрешен, и
подобные воззрения являются куфром по единогласному мнению. Однако этот мужчина был невежественным человеком и не знал этого. И вместе с тем он был верующим, боялся наказания Аллаха, за что и было ему прощено”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/231.

Несмотря на то, что в отношении понимания этого хадиса есть среди ученых несколько мнений, это не мешает использовать его в качестве довода на оправдание незнанием, поскольку основа в текстах Корана и Сунны состоит в том, чтобы принимать и опираться на их внешний смысл!

Также тому пути, что незнание является оправданием, следовали и сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), не обвинявшие в неверии за совершенное по незнанию. Зайнаб, жена Ибн Мас’уда, рассказывала: “Когда ‘Абдуллах ибн Мас’уд подходил к моей двери, то покашливал, не желая нагрянуть и увидеть от нас вещи, неприятные для него. Так в один из
дней он пришел и прежде, чем войти покашлял. В это время у меня была одна старая женщина, которая читала заклинания мне от хумры (болезнь). Я повелела ей залезть под кровать. Он подошел ко мне, и увидел на моей шее нитку. Он спросил: «Что это?!» Я сказала: “Это нитка, на которую читали заклинания для меня”. Он порвал эту нитку и выбросив ее, сказал: «Семья ‘Абдуллаха не нуждается в ширке! Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Заклинание (запретное), амулеты и привораживание – являются многобожием»”. Я сказала ему: “Почему ты так говоришь?! Клянусь Аллахом, когда у меня
болел глаз, один иудей почитал мне заклинания, и он вылечился”. Ибн Мас’уд сказал: «Это из деяний шайтана! Когда ты подчинилась ему, он оставил тебя в покое, а когда ты ослушалась его, он ткнул пальцем тебе в глаз. Однако, если бы ты сделала то, что делал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то это было бы лучше для тебя и ближе к исцелению! Тебе следовало побрызгать в глаза воду, и произнести: «Удали болезнь, о Господь людей, и излечи, поистине ты – Исцеляющий, нет лечения кроме твоего лечения, от которого не остается болезнь»”. Ахмад 1/381, Ибн Маджах 3530. Имам аль-Хаким, хафиз аз-Захаби, шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса.

Мы ясно видим, что Ибн Мас’уд не сделал своей жене такфир, а привел ей довод на запрет того, что она совершила, и даже после того, как она услышала хадис, но все же желала уяснить для себя полностью этот вопрос, он разъяснил ей суть вещей, не обругав ее и тем более не
обвинив в неверии!

А что бы сделал обычный такфирист на месте Ибн Мас’уда в наши дни?! Вероятно, сразу же сказал бы, что их никах аннулирован, так как его жена впала в куфр, и выгнал бы ее из дома.

Важное примечание:

Здесь необходимо упомянуть о том, что среди ученых ахлю-Сунна есть известное разногласие о том, в ком случае совершенный по незнанию куфр или ширк является оправданием – в основах религии или же в ответвлении. И к сожалению многие такфиристы взяли мнение одной из групп ученых и без разбора стали обвинять в неверии даже праведных мусульман.

Несмотря на наличие известного разногласия в этом вопросе, правильным является
то мнение, что незнание является оправдание как ответвлениях, так и в основах в религии, поскольку Коран и Сунна указывают на то, что незнание – является оправданием, и шариат не делает никаких конкретизаций в этом. И это мнение выбрал также шейхуль-Ислам Ибн
Таймия. И нет конкретного исключающего довода на то, что человек имеет оправдание за незнание во второстепенных вопросах, а в основе религии впадает в неверие, выводящее из Ислама. И каковы четкие границы, в случае такого деления, между основами религии и ее ответвлениями?!

От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Клянусь Тем, в чьей руке душа Мухаммада, что любой из этой общины, будь это иудей или христианин, который услышит обо мне и умрет, так и не уверовав в то, с чем я был послан, обязательно будет из числа обитателей Огня!» Муслим 153.

Къады ‘Ийяд говорил: “В этом хадисе доказательство на то, что тот, кто живет в отдаленных уголках земли и за морями, если до него не дошел исламский призыв и веления пророка (мир ему и благословение Аллаха), то нет на нем ответственности. И об этом слова: «услышит обо мне»”. См. “аль-Икмаль” 1/468.

Имам Абуль-‘Аббас аль-Куртуби сказал: “В этом хадисе доказательство на то, что человек, до которого не дошел призыв посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не будет
спрошен и наказан!” См. “аль-Муфхим” 1/368.

Имам ан-Науауи сказал: “Тот, до кого не дошел исламский призыв, заслуживает оправдание”. См. “Шарх Сахих Муслим” 2/342.

Разве это не достаточный довод на оправдание за незнание даже в основах религии?! Ведь нет сомнения в том, что христиане и иудеи являются кафирами в своей основе, однако вместе с этим посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) связал их вхождение в Ад именно с тем, что они не уверовали в его послание, услышав о нем!

И если незнание послужит оправданием даже для тех, кто в основе своей является кафиром,
то для мусульман оно является оправданием тем более.

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «В Судный день четверо будут оправдываться! Глухой, который не слышал ничего; умалишенный; дряхлый старик; и тот, кто умер из числа тех, до кого не дошел призыв. Глухой скажет: “О Господь, пришел Ислам, но я ничего не слышал!” Умалишенный скажет: “О Господь, когда пришел Ислам,
дети бросали в меня навозом!” Дряхлый старик будет говорить: “Пришел Ислам, но я ничего не понял!” А тот, до кого не дошел призыв скажет: “О Господь, до меня твой посланник не доходил!” После этого с этих людей будет взят договор и будет послан к ним посланник, который велит им войти в Ад. И клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если они войдут в Ад, то он станет для них прохладой и спасением, а тот, кто не войдет, будет
ввергнут в него!» После того, как Абу Хурайра передал эти слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал: “Читайте, если хотите: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!»” (аль-Исра, 15). Ахмад 4/24, Ибн Хиббан 1827, ат-Табарани 1/841, аль-Баззар 3/217, и др.

Этот хадис передается от пяти сподвижников: Абу Хурайры, Абу Са’ида аль-Худри, Анаса, Му’аза и аль-Асуада ибн Сари’а. И его достоверность подтвердили имам аль-Байхакъи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, хафиз Ибн Хаджар, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили и шейх аль-Альбани. См. «Тарикъ аль-хиджратайн» 397, «Фатхуль-Бари» 3/290, «Тахкъикъ аль-Муснад» 26/28, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1434, 2468.

Тут кстати также следует обратить внимание на слова Абу Хурайры, который после упоминания этого хадиса сказал: “Читайте, если хотите: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!»” (аль-Исра, 15). Ахмад 4/24, Ибн Хиббан 1827, ат-Табарани 1/841, аль-Баззар 3/217.

В этом опровержение некоторым толкователям Корана, которые конкретизировали этот аят наказанием в виде уничтожения именно в мире этом, а не в мире ином. Однако данный аят является обобщенным и то, что он включает в себя и наказание в мире ином, разъяснил сподвижник пророка (мир ему и благословение Аллаха), чье понимание Корана несомненно правильнее, чем мнение всех, кто был после них!

Шейхуль-Ислама Ибн Таймия сказал: “Тот, до кого не дошел довод в мире этом, будет испытан в Судный день, и не войдет никто в Огонь, кроме того, кто последовал за шайтаном. Что
касается того, у кого не будет греха, тот вообще не войдет в Огонь. И Аллах никого не подвергнет наказанию Огня, кроме как после послания посланников. Что касается того, до кого не дошел призыв посланника, как ребенок, сумасшедший, умерший в период, когда не было посланников, тот будет испытан в Судный день, как на это указывают хадисы”. См. “Маджму’уль-фатауа” 14/477.

В этом хадисе четкое указание на то, что Аллах не наказывает даже мушриков за то, что у них не было знания! Все эти люди в своей основе не были мусульманами, так как они вообще не знали об Исламе, но вместе с тем Справедливый Аллах сделает им испытание в Судный день, а не
подвергнет их сразу же наказанию. И если таково положение тех, кто умер, будучи неверным, то что можно сказать о мусульманине, который не обладал знаниями о том, что совершенное им является большим куфром или ширком?!

А вот слова и шейхуль-Ислама Ибн Таймии, который говорит об оправдании незнанием даже за совершение величайшего куфра и ширка. Он говорил: “Кто обратился с мольбой к кому-либопомимо Аллаха, или же совершил Хадж не к Аллаху, является многобожником, а совершенное им является куфром. Но может быть так, что человек не знает о том, что это многобожие и что совершение этого запрещено. Так, например многие принявшие Ислам татаро-монголы и
другие люди, имеют у себя идолов изготовленных из войлока и других материалов. Они стремятся приблизиться к ним, возвеличивают их, и не ведают о том, что данное деяние запретно в Исламе. Такое же поклонение они обращают к огню, также не зная, что это запрещено. И таким образом, множество разновидностей ширка остается неизвестными для некоторых принявших Ислам людей, и они совершают это, не зная, что это многобожие. Такой человек заблуждается, а деяние совершенное не ради Аллаха, тщетное, но он не заслуживает наказания до тех пор, пока до него не будет доведен довод о запретности того, что он совершает!” См. “Радд ’аля аль-Ахнаи” 61.

Как вам это высказывание шейхуль-Ислама?! Упомянутые им вещи, как Хадж не к Аллаху, возвеличивание и поклонение идолам и огню относятся к куфру в основах религии или же в ответвлениях?!

Также шейхуль-Ислам говорит: “Тот, кто убежден, что его шейх посылает ему пропитание, или помогает ему или ведет его прямым путем, или тот, кто поклоняется своему шейху, взывает к нему и делает саджда ему, или же предпочитает своего шейха над пророком полным предпочтением или же частичным, или же считает, что он и его шейх не обязаны следовать за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то все такие люди являются неверными, если открыто проявят это, и являются лицемерами, если даже не проявят всего этого открыто! И подобных людей стало много в наше время по причине
малочисленности призывающих к знанию и иману и по причине исчезновения пророческого знания во многих городах. У большинства из таких людей нет знания о послании пророка (мир ему и благословение Аллаха), посредством которого познается прямой путь, и до большинства из них это не дошло. Однако в определенные времена или в определенных местах человек получит награду за тот небольшой иман, что у него есть и Аллах простит ему за то, что не дошел до него довод, что Аллах не простит тому, до кого довод дошел. И об этом упоминается в известном хадисе: «Настанет для людей такое время, когда они не будут знать о молитве, посте, Хадже и умре. И старик со старухой будут говорить: “Мы застали наших отцов, которые говорили ля иляха илля-Ллах”» Спросили Хузайфу: «разве поможет
им ля иляха илля-Ллах?!» на что он ответил: «Это спасет их от Огня!»” См. “Маджму’уль-фатауа” 35/165.

Обратите внимание и на эти слова шейхуль-Ислама! Перечислив многие виды большого
куфра, он сказал, что совершающие подобное являются кафирами и лицемерами. Однако затем он упомянул, что за незнание подобное может быть прощено мусульманину.

Кстати, тут следует упомянуть, что некоторые такфиристы используют начало этих слов шейхуль-Ислама для того, чтобы доказать свое мнение о том, что ширк и куфр, совершенные по
не знанию не имеют оправдания. Однако то, что они делают, является искажением его слов и приписывание шейхуль-Исламу своего мнения, так как следующие слова шейхуль-Ислама ясно указывают на то, что он оправдывает совершающих подобное по не знанию и приводит в качестве довода упомянутый хадис.

Также шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “После послания пророка (мир ему и благословение Аллаха) мы знаем твердо то, что он не узаконил для своей общины обращение с мольбой к кому-либо из умерших или праведников, ни с помощью прибигания за помощью или с целью
защиты и т.п. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) не узаконил для своей уммы совершение земного поклона ради умершего и даже в сторону умершего. Более того, мы знаем, что он все это запретил, и подобное является ширком, который запретили Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха)! Однако по причине распространения большого
невежества и малочисленности знания о Сунне и Послании у числа большого количества позднего поколения, не дозволено делать им такфир до тех пор, пока им не станет известно то, с чем явился посланник (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “аль-Истигъаса аль-кубра” 1/629.

Поэтому его ученик – шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Поистине, может быть так, что за отрицание многих второстепенных вопросов религии человек станет неверным, как и за отрицание многих вопросов основ религии он может не стать неверным!” См. “ас-Сауа’икъ аль-мурсаля” 2/515.

Шейх Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Мои враги говорят, будто бы я обвиняю в неверии на основании своего предположения, или за любовь к неверным, или же будто я обвиняю в неверии невежественных людей, до которых не дошел довод. Все это великая клевета, посредством которой желают сбить людей с пути Аллаха и Его посланника!” См. “ад-Дурар ас-сания” 1/66, “Маджму’у муаллифат” 3/14.

Поклонение могилам – это ширк в основах или ответвлениях?!

Тут следует упомянуть то, как некоторые современные писатели заявляют о том, что эти слова приписали Ибн ‘Абдуль-Уаххабу, аргументируясь тем, что шейх Абу Батын, который был из числа его школы и Надждийских шейхов считал, что совершивший большой куфр и ширк является кафиром, даже если он сделал это по незнанию. См. “ад-Дурар ас-сания” 10/352.

На это следует ответить тем, что ученики и потомки Ибн ‘Абдуль-Уаххаба не были единогласны в этом вопросе. Например, его сыновья – шейх ‘Абдуллах и шейх Хусайн считали, что впавший в куфр и ширк по незнанию заслуживает оправдание. См. “ад-Дурар ас-сания” 10/136-137.

И о том, что именно таким был мазхаб Ибн ‘Абдуль-Уаххаба говорил также и шейх ‘Абду-Ллятыф ибн ‘Аб-дур-Рахман: “Поистине, он (Ибн ‘Абдуль-Уаххаб) не обвинял в неверии кроме как после того, как был предоставлен довод, и стало известным доказательство. Более того,
он, да смилуется над ним Аллах, не делал такфир джахилям, поклонявшимся даже могилам, если им не было известно о запретности этого!” См. “Мисбах аз-зилям” 324.

Также это мнение выбрал и шейх Ибн ‘Усаймин, что незнание является оправданием как в основе религии, так и в ее ответвлении. Когда его спросили о том, кто не знал, что обращение с мольбой не к Аллаху является ширком, он ответил: “Незнание о таком положении, за совершение которого человек становится неверным, подобно незнанию того, за совершение чего человек становится нечестивцем. Точно также, как несведущий за совершение нечестия имеет оправдание за незнание, имеет оправдание незнанием и совершивший куфр! Нет в этом различия, поскольку Всевышний Аллах сказал: «Мы не уничтожали селения, если только их жители не были несправедливыми!» (аль-Къасас 28: 59). Он также сказал: «И Мы не наказываем, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра 17: 15). И Он также сказал: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться» (ат-Тауба 9: 115).

Однако если такой джахиль делает упущение в обучении, и не спрашивает, то в таком случае есть сомнение. Незнание того, за что впадают в неверие и нечестие, может быть причиной того, что они не делают упущений, однако они могут полагать, что это деяние дозволено, и в таком случае эти люди имеют оправдание! Однако их необходимо призывать к истине, и если они станут упорствовать, то следует выносить по них положение того, относительно чего они упорствуют! А если человек знает, что это запрещено и что это влечет ширк, но тем не менее допускает в этом оплошность или проявляет высокомерие, то тогда он не имеет оправдание за свое незнание”. См. “Маджму’ фатауа уа расаиль” (аль-Куфр уа-ттакфир) 2/221.

И этого мнения придерживалось большинство имамов.

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Незнающий и ошибающийся из числа этой уммы, даже если совершает деяния куфра и ширка не становится мушриком и кафиром, поскольку незнание и ошибка являются оправданием!” См. “Тафсир аль-Къасими” 5/1307.

Имам Ибн Хазм сказал: “Не выходит из Ислама несведущий за совершение такого деяния, которое если бы совершил человек, имеющий относительно этого знания и довод, стал бы
кафиром”. См. “аль-Мухалля” 10/410.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Я говорил джахмитам, которые заявляли о единении Аллаха с Его творениями, которые отрицали вознесение Аллаха на Трон: «Если я соглашусь с вами, то стану кафиром, поскольку я знаю, что ваши слова – это куфр! Однако, вы для меня не являетесь кафирами, поскольку вы джахили!»” См. “Маджму’уль-фатауа” 23/326.

Обратите внимание, о мусульмане, на это высказывание шейхуль-Ислама! Ведь шейхуль-Ислам не делает такфир тем, кто произносит большой куфр, хотя сам он знает, что это большой куфр. И выходит, что шейхуль-Ислам по мнению такфиристов и сторонников цепного такфира тоже является кафиром, поскольку не делает такфир кафирам, не сомневаясь в их куфре! Разве не
так?!

2. Ошибка (хата)

«Господь наш! Не наказывай нас, если мы забыли или ошиблись!» (аль-Бакъара 2: 286).

Всевышний Аллах говорит: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Ахзаб 33: 5).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба, который обращается к Нему с покаянием, больше, чем тот из вас, кто ехал по пустыне на своей верблюдице, которая вырвалась и убежала от него с его припасами и водой. А он отчаялся найти ее, пришел к какому-то дереву и улегся в его
тени, уже не надеясь ее найти. И когда он находился в подобном положении, вдруг оказалось, что она стоит рядом с ним, и тогда он взял ее за повод и сказал: “О Аллах, Ты - раб мой, а я - Твой Господь!”, - допустив ошибку из-за охватившего его сильного ликования». Муслим 2747.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал:
“Этот человек сказав: «О Аллах, Ты - раб мой, а я - Твой Господь!» ошибся, и произошло это по причине большой радости. Он не впал в куфр, произнеся эти слова, несмотря на то, чтопроизнес явный куфр, поскольку он сказал это несознательно!” См. “И’лямуль-муаккъи’ин”3/63.

Подобные неподобающие слова также произнесет человек, который будет последним, кто выйдет из Огня и войдет в Рай. В достоверных хадисах сказано, что обращаясь к своему Господу, он скажет, когда Аллах дарует ему великие блага: «Ты насмехаешься (или: смеешься) надо мной, несмотря на то, что являешься Царем?!» аль-Бухари 6571, Муслим 186.

Нет никакого сомнения в том, что данные слова в отношении Аллаха недопустимы, однако Аллах не наказал этого человека за его слова, поскольку он сказал это в состоянии сильной растерянности. Имам ан-Науауи передал слова Къады ‘Ийяда, сказавшего относительно этого
хадиса: “Этот человек произнес эти слова, не контролируя (не осознавая) то, что говорит, поскольку был охвачен неожиданной радостью, изумлением и ликованием. Когда на самом
деле он не вкладывал в эти слова их истинный смысл, а произнес их лишь по привычке, как употреблял их в общении с людьми”. См. “Шарх Сахих Муслим” 3/40.

3. Принуждение (икрах)

Всевышний Аллах сказал: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась
твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» (ан-Нахль 16: 106).

Этот аят был ниспослан по поводу ‘Аммара ибн Ясира (да будет доволен им Аллах). Когда
многобожники схватили ‘Аммара и его родителей Ясира и Сумайю, они убили их, а ‘Аммар был замучен настолько, что под принуждением произнес слова куфра, не имея этого убеждения в сердце. Когда же пророку (мир ему и благословение Аллаха) сказали, что ‘Аммар впал в куфр, пророк (мир ему и благословение Аллаха) возразил на это. Сообщается, что посланник
Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал о нем: «Поистине, ‘Аммар переполнен верой с головы до ног!» ан-Насаи 8/111, аль-Хаким 3/392. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 807.

Абу ‘Убайда, внук ‘Аммара ибн Ясира рассказывал: “Когда мушрики схватили ‘Аммара, они не отпустили его до тех пор, пока он не начал ругать посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и упоминать их идолов хорошими словами. Только после этого они его отпустили. Когда же он пришел к пророку, пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Что за тобой?» Он ответил: «Зло, о посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, они не отпустили меня, пока я не отказался от тебя и не отозвался об их божествах благим словом!» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А каким было твое сердце?» ‘Аммар сказал: «Оно было спокойным в вере». Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если они это повторят, то и ты повтори!»” аль-Хаким 2/357, аль-Байхакъи 8/208, ат-Табари 13/82. Имам аль-Хаким, хафиз Ибн Хаджар и шейх Машхур подтвердили достоверность хадиса. См.
“ад-Дирая” 2/197, Ибн Хаджара.

Имам Ибн ‘Абидин сказал: “Смысл слов: «Если они это повторят, то и ты повтори»
в том, что если кафиры опять заставят тебя это сделать, то опять соверши то, что ты сделал, т.е. храни в сердце иман, произнося слова неверия”. См. “Хашия Радд аль-мухтар” 6/135.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах простил ради меня моей общине совершенное по ошибке, по забывчивости и то, к чему они были принуждены!» Ибн Маджах 2045, Ибн Хиббан 7219. Достоверность хадиса подтвердили
хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, имам ан-Науауи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани.

Относительно этого хадиса имам аш-Шатыби сказал: “Нет разногласия среди ученых относительно сказанного в этом хадисе!” См. “аль-Мууафакъат” 3/263.

Имам Ибн Батталь передал иджма’, о том, что дозволено уберегать себя от убийства совершая куфр! Он говорил: “Ученые единодушны в мнении о том, что если принужденный к совершению неверия под страхом смерти совершает неверие, но в сердце его присутствует непоколебимая вера, то относительно него не выносится решение о его неверии и его не разлучают с женой”. См. “Фатх аль-Бари” 2/313.

Имам аль-Багъауи сказал: “Ученые единогласны, что тому, кого принудили сказать слова куфра, дозволено произнести это своим языком. И если он скажет это языком, не имея такого убеждения, то это не является куфром! Но если он откажется и будет за это убит, то это лучше”. См. “Тафсир аль-Багъауи” 5/329.

Определение понятия «принуждение» (икрах)

Имам аль-Къуртуби писал, что Ибрахим ан-Наха’и сказал: “Тюрьма – это принуждение”, и это мнение Малика. Кроме этого он сказал: “Страшные угрозы – принуждение, даже если они и не воплотились”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 10/190.

Имам Ибн Къудама сказал: “Из числа условий (шурут) принуждения (икрах) – это три вещи:

1. Чтобы это (угроза) исходила от того, кто в состоянии ее исполнить.
2. Большая вероятность того, что угроза вступит в исполнение, если не сделать требуемое.
3. Чтобы это была угроза, причиняющая много вреда, как убийство, сильное избиение или длительное заточение.

Что же касается упрека и ругани, то это не принуждение, также не принуждение и отнимание малого имущества.

Если же для того, кого бьют, избиение будет не сильным, то тогда это тоже не принуждение…

Если же есть угроза в том, что подвергнут мучению его ребенка, было сказано, что это не принуждение, поскольку вред касается другого. Однако, правильно то, что это тоже принуждение, поскольку для человека мучение его ребенка хуже, чем отбирание его имущества. И угроза забрать имущество является принуждением, также и угроза в адрес ребенка –
принуждение!” См. “аль-Мугъни” 7/292.

Имам Ибн Хазм, давая определение слову «принуждение», сказал: “Принуждение – это все то, что в языке обозначено как «принуждение», а также все то, что доступно чувственному восприятию, как принуждение, к чему относится угроза убийством человеком, от которого действительно можно ожидать исполнение того, чем угрожает. Угроза избиением, заключением в тюрьму, порчей имущества”. См. “аль-Мухалля” 8/330.

Имам Абу Бакр ибн аль-‘Араби: “Принуждение, при котором дозволено совершать неверие, это то, когда человек боится за свою жизнь или боится потерять некоторые свои органы, в случае если он не выполнит то, что ему велят. В таком случае ему можно произнести слова куфра”. См. “Ахкамуль-Къуран” 5/13.

Следует отметить, что среди имамов были такие, кто выдвигал очень строгие условия для
того, чтобы мусульманину было дозволено произнести слова неверия, как избиение, пытки, приведение в исполнение угрозы об убийстве, заточение в тюрьму и т.п. И некоторые ученые считали, что простая угроза не является принуждением.

Имам ан-Науауи сказал: “Из условий принуждения (икрах) – чтобы была вероятность того, что если человек не выполнит требуемое от него, то с ним совершат обещанное. Абу
Исхакъ аль-Муррузи говорил: «Нет принуждения, если только не начали уже бить». Однако правильным является то мнение, которое говорит большинство ученых, что не является условием непосредственное избиение и другое. Достаточно просто угрозы!” См. “Раудату-тталибин” 8/58.

Также и имам Ибн Хазм, процитировав слова ханафитов об условиях принуждения:«Принуждение ударом кнута или двумя ударами или же заключение на день – не является принуждением», сказал: “Подобное разделение ошибочно, поскольку ни в Коране, ни в Сунне нет на это указания, и это утверждение не поддается разуму. Удар есть удар, будь это один удар плетью или сто или тысяча или же больше. Это заявление отвратительным образом противоречит словам того, кому неизвестно что бы кто-либо проявил противоречие в этом вопросе. Речь идет о словах Ибн Мас’уда, который говорил: «Если кто-либо из обладателей властью захочет принудить меня к произнесению слов, после которых я буду избавлен от
удара или двух ударов плетью, то я обязательно произнесу их»”. И неизвестно что бы кто-то из сподвижников противоречил ему в этом”. См. “аль-Мухалля” 8/336.

Таким образом, следует уяснить, что степень принуждения и принуждаемые бываю
разными, что степень грехи и виды куфра, к которым принуждают мусульманина, также не равны, что за принуждение человек может вообще не понести греха, даже если скажет великий куфр, а может и совершит грех, но не станет кафиром.

Ученые говорили: “Для того, чтобы было дозволено произносить слова неверия (куфр),
необходимо, чтобы принуждение было таким, которое человек не сможет вынести, как страх перед смертью или жестоким избиением. Также ученые единогласны во мнении, что тому, кого принуждают к словам неверия, не дозволяется произносить явные слова неверия. Он должен стараться говорить неопределенные слова, с которых понимается, что он впал в неверие. Однако если его принудят произнести ясные, недвусмысленные слова неверия, то в этом случае ему дозволяется и это, но с условием, чтобы в его сердце оставалась твердая вера (иман) и чтобы он не имел убеждений, которые произносит языком. Однако проявить терпение, даже
если его убьют, будет лучше, как это вытерпели Ясир и Сумайя”. См. “Тафсир аль-Хазин” 4/117.

Таким образом, несмотря на дозволенность совершения куфра при принуждении, лучше конечно же не делать этого и умереть за Ислам, и в частности это касается видных лидеров и ученых мусульман, которые являются примером для уммы. Таким людям лучше уповать на Аллаха и терпеть, как это делали многие праведные саляфы, чтобы потом неверные не могли использовать их согласие в упрек мусульманам!

4. Неправильное истолковывание (тауиль)

Что же касается неправильного тауиля, то он также является оправданием и препятствием для обвинения в неверии, хоть некоторые современники и отрицают это.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они?!” На что он ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджах 2/479.

Достоверность хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани.

Имам аль-Хаттаби относительно этого хадиса сказал: “В этом хадисе содержится указание на то, что все эти группы не вышли из Ислама, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что все они будут из его общины. И в этом хадисе довод на то, что совершивший тауиль не выходит из Ислама, даже если ошибся в своем тауиле!” См. “Ма’алиму-Ссунан” 4/273.

Также одним из самых сильных доводов тому, что тауиль является препятствием для такфира,
является то, что сподвижники не сделали такфир Къудаме ибн Маз’уну и другим за то, что они считал дозволенным запрещенное Аллахом, а именно употребление вина. Нет сомнения в том, что считать дозволенным то, что запретил шариат, является большим куфром, именуемым«куфр истихляль». Однако Къудама ибн Маз’ун считал вино дозволенным по причине ошибочного
тауиля, опираясь на аят: «На тех, которые уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались, если они были богобоязненны, веровали и совершали
праведные деяния» (аль-Маида 5: 93).

В этой истории сообщается, что когда Къудаму привели к ‘Умару, он привел в качестве
довода упомянутый аят, на что ‘Умар сказал ему: “Ты ошибся в своем понимании (тауиль)! Если бы ты боялся Аллаха, то избегал бы того, что запретил тебе Аллах!” ‘Абдур-Раззакъ 17076. Иснад достоверный.

В другой версии сказано, что когда ‘Умар подверг Къудаму бичеванию, он сказал ‘Умару: “За что меня наказали?! Ведь между мной и тобой Книга Аллаха!” аль-Хаким 4/41.

Таким образом, мы ясно видим, что Къудама ибн Маз’ун действительно считал употребление вина дозволенным, опираясь на свое толкование (тауиль), однако он из-за этого не стал кафиром, так как тауиль является препятствием для обвинения в неверии и впадения в куфр.

Имам Ибн Къудама говорил: “Тот, кто убежден в дозволенности того, в запретности чего единогласна исламская община (умма), положение которого известно среди мусульман и
нет никакой неясности по причине ясных доводов об этом вопросе, как запретность мяса свиньи, прелюбодеяния и т.п. в чем нет разногласия, тот впал в куфр! Так, если человек посчитал дозволенным убийство того, чья кровь запрещена, или захват имущества, без какой-то неясности или тауиля, тот также впал в куфр. Если же подобное совершается на
основании тауиля, как это делали хауариджи, то мы уже упоминали, что большинство ученых не считали кафиром Ибн Мульджима за убийство одного из самых лучших творений в свое время (Али ибн Аби Талиб). Также к этому не относится дозволение любого греха на основании тауиля. Сообщается, что Къудама ибн Маз’ун пил вино, считая это дозволенным, и ‘Умар применил к нему наказание, однако не обвинил его в неверии. Также поступали Абу Джандаль ибн Сухайль и его сторонники, которые пили вино в Шаме, считая его дозволенным, опираясь на слова Аллаха: «На тех, которые уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались, если они были богобоязненны, веровали и совершали праведные деяния». И они не стали кафирами из-за этого”. См. “аль-Мугъни” 12/283.

То же самое говорили об этом случае имам ат-Тахауи и шейхуль-Ислам Ибн Таймия. Более того, имам ат-Тахауи сказал, что тауиль является оправданием по единогласному мнению сподвижников, так как никто из них не сделал Къудаме ибн Маз’уну такфир! И в том, что ошибочный тауиль является оправданием, нет разногласия и среди ученых. Имам Ибн Хазм,
говоря о тех, кто приписывал Аллаху качества, на которые нет указания в Коране и Сунне, сказал: “Тот, кто сказал, что его Господь имеет тело, если он джахиль или же сказал это,
опираясь на тауиль, то у него есть оправдание, и нет на нем греха! Его необходимо обучить. Если же ему предоставят довод из Корана и Сунны, а он станет противоречить, проявляя упорство, то тогда он кафир!” См. “аль-Фисаль” 3/293.

О том, что совершивший запретное по причине ошибочного тауиля не заслуживает греха, также говорил и шейхуль-Ислам Ибн Таймия. См. “Маджму’уль-фатауа” 12/180, “аль-Истикъама” 2/143 и “ар-Радд ‘аля аль-Бакри” 289.

Также к обсуждаемому примеру можно было бы отнести и поступок имама Ибн Хазма, который сказал о том, что музыка в Исламе дозволенна, несмотря на то, что об единогласном мнении по поводу запретности этого передали около десяти имамов, среди которых имам Ибн ас-Салях, имам аль-Къуртуби, имам аль-Багъауи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Раджаб, хафиз Ибн Касир, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами. См. “Шарху-Ссунна” 12/383, “Игъасату-лляхфан” 1/228, “Маджму‘уль-фатауа” 11/576, “Нузхату аль-Асма” 69, “Каффу ар-ру’а” 124, «Масаля ас-сама’» 472, “аз-Зауаджир” 2/337.

О том, что не всякий человек, посчитавший дозволенным запретное, выходит из Ислама,
говорится и в известном хадисе пророка (мир ему и благословение Аллаха): «И появятся в моей общине люди, которые будут считать дозволенным прелюбодеяние, шелк, вино и музыкальные инструменты (аль-ма’азиф)». аль-Бухари 5590.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается дозволения того, что указано в хадисе, то речь идет о неправильном толковании этих вещей, поскольку если бы они посчитали эти
вещи дозволенным, будучи убежденными в том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) это запретил, то стали бы неверными! И пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сказал бы, что они из его общины”. См. “Ибталю-ттахлиль” 20.

5. Сумасшествие, безумие (джунун)

От ‘Аиши, ‘Али, Саубана и других сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах) сообщается, что по-сланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Перо
поднято от троих: от ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия; спящего, пока он не проснется; и сумасшедшего, пока к нему не вернется его разум». Ахмад 1/104, Абу Дауд 4398 и 4402, ан-Насаи 3432, Ибн Маджах 2041, ад-Дарими 2296, Ибн аль-Джаруд, аль-Байхакъи
6/57, аль-Баззар 1540. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Бухари, Ибн Хузайма, Ибн аль-Джаруд, Ибн Хиббан, Ибналь-Мунзир, аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Хазм, Абу Бакр ибн аль-‘Араби,Ибн Таймия, Ахмад Шакир, аль-Альбани.

Слова «Перо поднято от троих» означают, что ангел, записывающий плохие дела, этим троим их не записывает.

Имам Ибн Къудама говорил: “Поистине, вероотступничество не является действительным кроме как от умственно полноценного. Что же касается умственно неполноценного, как младенец, сумасшедший, тот, с кем произошел обморок, сон или болезнь, то на них
вероотступничество не распространяется, и на их слова не выносятся постановление!”См. “аль-Мугъни” 12/266.

Имам ан-Науауи сказал: “Вероотступничество ребенка и сумасшедшего не берется в расчет, а что касается того, кто впал в вероотступничество, затем стал сумасшедшим, то его не казнят во время безумия”. См. “Раудату-тталибин” 1728.

А имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Единогласны ученые в том, что если умалишенный совершит вероотступничество во время безумия, то он все равно остается мусульманином, каким был до безумия!” См. «аль-Иджма’» 122.

6. Неясность (шубха)

Такфир не может выноситься в таком деле, в котором есть неясность!

Шейх Ибн аль-Къайим приводил, что однажды имама Ахмада спросили о человеке,
который услышав слова муаззина, говорящего: «Свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха», сказал на это: «Ты лжешь!» Становится ли такой человек кафиром? Имам Ахмад ответил: “Нет! Он не становится кафиром по причине того, что он мог подразумевать
свидетельство самого муаззина, а не слова свидетельства. Как будто он говорит: «Ты неискренне свидетельствуешь об этом!»” См. “Бада’иуль-фауаид” 4/26.

Обратите внимание на это весьма важное положение! Ведь внешне любой посчитал бы,
что этот человек не верит в шахаду, однако слова этого человека можно понять двояко. Именно поэтому хафиз Ибн Раджаб сказал: “Выражения, содержащие в себе куфр, но которые понимаются двояко, становятся куфром по причине намерения!” См. “Фатхуль-Бари” 1/112.

Как вы думаете, о мусульмане, такфиристы наших дней подошли бы к подобной ситуации так же, как это сделал имам Ахмад, или же назвали бы такого человека кафиром, да еще и назвали бы кафиром каждого, кто усомнился бы в его куфре?!

Другой пример: мы видим человека, который приносит жертву на могиле умершего, что мы скажем о нем?! Кафир, мушрик?! Или же узнаем у него, что он делает? Шейх Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх относительно того, кто совершает жертвоприношение на могиле, сказал:“Тут есть два варианта: Первый – это жертвоприношение совершается на могиле, но ради Аллаха. Второй – ради умершего. Если это делается ради Аллаха, то это грех, поскольку нельзя делать жертвоприношения на могилах, так как это ведет к тому, что жертвоприношение станут делать ради умершего. Если же это делается ради умершего, то это является большим ширком!” См. “Фатауа Ибн Ибрахим” 1/131.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Поистине, обвинение в неверии (такфир) не может быть вынесено за то дело, в котором есть неясность!” См. “ас-Саримуль-маслюль” 3/963.

О необходимости предоставления довода

Всевышний Аллах сказал: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться» (ат-Тауба 9: 115).

Всевышний Аллах также говорит: «И Мы не наказываем, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра 17: 15).

Къатада сказал: “Поистине, Всевышний Аллах не наказывает никого до тех пор, пока до него не дойдет от Аллаха известие или разъяснение!” См. “Тафсир ат-Табари” 8/50.

Хафиз Ибн Касир сказал: “В этом аяте указание на справедливость Всевышнего, и то, что Он не наказывает никого, кроме как после предоставления ему довода посланием посланников!” См. «Тафсир Ибн Касир» 4/25.

Всевышний Аллах также сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода
против Аллаха» (ан-Ниса 4: 165).

Имам аль-Багъауи сказал: “В этом аяте довод на то, что Аллах не наказывает творения до послания пророков!” См. «Тафсир аль-Багъауи» 1/500.

Всевышний Аллах также сказал: «Скажи: “Аллах – Свидетель между мною и вами. Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет”» (аль-Ан’ам 6: 19).

Имам аш-Шафи’и сказал: “У Аллаха есть определенные имена и качества, и никому не дозволено
отрицать их. Тот же, кто станет отрицать их после того, как до него был доведен довод, впал в куфр. Но до этого, он заслуживает оправдание по не знанию, так как знание этих имен не достигается ни умом, ни наблюдением, ни размышлением”. См. “Фатхуль-Бари” 13/407.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Аллах не накажет никого, кроме как после того, как дойдет Его послание. И тот, до кого не дойдет Его послание вообще, не будет наказан! А тот, до кого дойдет Его послание, но без разъяснения, то он не будет наказан кроме как за отрицание того, что стало ему известно!” См. “Маджму’уль-фатауа” 12/493.

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Что касается куфра, совершенного по не знанию из-за отсутствия предоставленного довода и отсутствия возможности постичь его, то от
наказания за это воздержался Аллах до тех пор, пока не дойдет довод посланников!” См. Тарикъ аль-хиджратайн” 611.

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Мои враги говорят, будто бы я обвиняю в неверии на основании своего предположения, или за любовь к неверным, или же будто я обвиняю в неверии невежественных людей, до которых не дошел довод. Все это великая клевета, посредством которой желают сбить людей с пути Аллаха и Его посланника!” См. “ад-Дурар ас-сания” 1/66, “Маджму’у муаллифат” 3/14.

Тут следует также упомянуть один вопрос, а это аргументация словами шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, который разделял между предоставлением довода и пониманием этого довода, говорил:

Цитата :: «Однако основой сомнения является то, что вы не делаете различие между
предоставлением довода и его пониманием. Поистине, большинство неверных
и лицемеров не понимают довода Аллаха, когда оно устанавливается над
ними, как сказал Всевышний Аллах: «Или ты полагаешь, что большинство из
них слышат или понимают?»

Во-первых, эти слова – не Коран и не Сунна, а понимание ученого, который в этом
противоречит большинству ученых, считающих иначе! Среди тех, кто считает обязательным условием понимание довода, такие имамы, как Абу Бакр ибн аль-‘Араби, имам Ибн Къудама, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим и др.

И это мнение, что необязательно понимание довода, если он предоставлен – очень слабое, которое противоречит Корану и Сунне. Ведь исходя из этого мнения следует, что я подойду,
скажем, к новообращенному мусульманину-китайцу, который будет делать какой-то ширк по незнанию и прочитаю ему аят Корана на арабском языке, а он все равно его не поймет, то ему уже предоставлен довод и нет ему оправдания?! Так получается?

Во-вторых, это мнение противоречит Корану и Сунне. Если понимание довода не имеет значения, то к чему тогда Аллах говорит в Коране, что посылал пророков, чтобы они увещевали
людей на языке своего народа?! Почему говорит, что ниспослал Коран на ясном арабском языке?! И Всевышний Аллах также говорит: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (аль-Бакъара 2: 286).

А разве обязывать понимать не понимающего не является возложением на него того, что ему не по силам?!

И потом, если бы понимание довода не было бы условием, то в чем тогда смысл его предоставления?!

И это мнение также противоречит хадису, в котором сообщается о четырех кафирах в Судный день, которые будут оправдываться незнанием и непониманием: «Глухой скажет: “О Господь, пришел Ислам, но я ничего не слышал!” Умалишенный скажет: “О Господь, когда пришел Ислам, дети бросали в меня навозом!” Дряхлый старик будет говорить: “Пришел Ислам, но я ничего не понял!”»

Если бы понимание довода не было бы условием, то не имели бы оправдания умалишенные, а это противоречит известному хадису: «Перо поднято от троих: От ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия; спящего, пока он не проснется; и сумасшедшего, пока к нему не вернется его разум».

Потом нет среди ученых разногласий в том, что условием мукалляфа (совершеннолетнего), на которого возлагаются обязанности шариата, является понимание сказанного ему, о чем говорил
имам Ибн аль-Хумам. См. «аль-Къауа’ид уаль-фауаид аль-усулия» 33.

В-третьих, что касается довода тех ученых, которые не делают условием понимание довода, а это аят: «Или ты полагаешь, что большинство из них (неверных) слышат или понимают?»
(аль-Фуркъан 25: 44), то смысл его не в том, что они вообще не понимали слов Корана, а в том, что они не желали его понимать. Имам аш-Шаукани в отношении этого аята говорил: “Т.е.
неверные не извлекают пользу из того, что слышат, как животные. Даже если они слышат, что им говорят, и понимают, что им читают, однако они не извлекают из этого пользу”. См. “Фатхуль-Къадир” 4/78.

И в-четвертых, даже мнение самого имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба неоднозначно в этом вопросе. Например, он также отвечая на обвинение в свой адрес, что он делает такфир тем, кто не совершает хиджру, сказал: “Мы не обвиняем в неверии даже тех, кто поклоняется могилам, как могилам ‘Абдуль-Къадира Джайляни, Ахмада Бадауи и другим, по причине того, что у совершающих подобное нет знания, а также нет тех, кто им разъяснит это. Так каким же образом мы можем обвинить в неверии тех, кто не придает Аллаху равных, только из-за того, что он не переселяется к нам?! Свят Ты, о Аллах! Поистине, это великая клевета!”См. “Фатауа уа масаиль шейх Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб” 11.

Зачем ему говорить: «кто им разъяснит это» если он считает, что понимание довода не является обязательным условием?!

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Поистине, предоставление довода различается по причине времени, места и людей. Может быть так, что довод Аллаха предоставляется кафирам в одно время и не предоставляется в другое, предоставляется в определенной местности
не предоставляется в другой. Также как это может быть в отношении какого-либо человека, которому представили довод, чего не было у другого. И причиной этому может быть либо неполноценность его разума, как младенец или сумасшедший, либо по причине не понимания им довода, как это обстоит с тем, кто не понимает обращение к нему, у которого не было переводчика, который бы ему перевел!” См. “Тарикъ аль-хиджратайн” 443.

Причины распространения необоснованного такфира

1. Отсутствие знания и богобоязненности

‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Aзиз сказал: “Тот, кто поклоняется Аллаху без знания, приносит больше вреда, чем пользы”. Ахмад в “аз-Зухд” 365, иснад достоверный.

Шейх Ибн аль-Къайим в своем известном стихе сказал великие слова: “Невежество
– смертельная болезнь, исцеление от которой содержится в двух вещах: Коране и Сунне, и врачом которой является мудрый ученый!” См. “Шарху усули саляса” 18.

Истину говорили имамы этой общины: “Если бы замолчал тот, кто не обладает знанием, то исчезли бы разногласия!” См. “аль-Лятаиф” 41.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Поспешность в обвинении в неверии свойственна тем, над кем возобладало невежество!” См. “Бугъйя аль-муртад” 1/345.

Шейх ‘Абдул-Лятыф ибн ‘Абдур-Рахман Али Шейх сказал: “Тот, кто отваживается на такфир того, кто проявляет внешне Ислам, не опираясь на шариатский источник и достаточный ясный довод, противоречит тем самым тому, чему следовали обладающие знанием – имамы из числа ахлю-Сунна уаль-джама’а! Это является дорогой приверженцев нововведения
и заблуждения, которые лишены боязни и смирения в своих словах и делах!” См. “ар-Расаиль уаль-масаиль ан-Надждия” 3/20.

2. Следование за страстью

Сообщается от Абу Умамы, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Три вещи являются гибелью: жадность, которой повинуются; страсть, за которой следуют; и восхищение человека самим собой». ат-Табарани 54/52, аль-Къада’и 325. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Есть только два руководства – это знание и страсть, и третьего нет! Всевышний Аллах сказал:«Воистину, многие вводят в заблуждение своими страстями, не обладая знанием» (аль-Ан’ам 5: 119).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Каждый, кто не следует за знанием, следует за страстью!” См. “аль-Амру биль-ма’руф” 37.

Имам аль-Аджурри говорил: “Среди ученых первого и последующих поколений не было разногласия в том, что хариджиты являются худшим людьми, ослушавшимися Аллаха и Его
посланника. И все их многочисленные посты, молитвы и усердное поклонение не принесут им никакой пользы. И даже их открытое побуждение к одобряемому и запрещение порицаемого не поможет им, поскольку они толкуют Коран в соответствии со своими страстями! Предостерегали нас от них Аллах и Его посланник, и праведные халифы и сподвижники, а также те, кто последовал за ними!” См. “аш-Шари’а” 1/21.

3. Неправильное понимание текстов Корана и Сунны

‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Нет блага в том поклонении, в котором нет знания, и нет блага в том знании, в котором нет правильного понимания!” Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 144,
аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 45. Иснад достоверный.

Необходимо знать, что несмотря на то, что аяты Корана и хадисы изначально необходимо понимать в соответствии с их внешним смыслом, могут быть и исключения и это обязательно не всегда! Бывает и так, что в некоторых шариатских текстах имеется ввиду совсем не то, что может показаться на первый взгляд, ибо существуют другие шариатские тексты, не позволяющие
применять такие аяты или хадисы в их буквальном смысле. Такфиристы же, не обращая внимания на множество других шариатских доводов, используют внешние значения некоторых аятов Корана. Именно таким образом, опираясь на внешний смысл слов Всевышнего: «Суд принадлежит только Аллаху» хариджиты обвинили ‘Али ибн Аби Талиба в неверии.
Абу Рафи’ рассказывал, что когда хариджиты выступили против ‘Али они все время
повторяли аят: «Суд принадлежит только Аллаху», «Суд принадлежит только Аллаху»! И ‘Али сказал: “Говорят слова истины, подразумевая ложь!” Муслим 1774.

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Причиной раскола среди людей Писания и раскола среди мусульман на семьдесят три течения является неправильное толкование”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/308.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Когда хариджиты истолковали аяты Корана так, как они были убеждены, то стали называть кафиром того, кто стал этому противоречить!”См. “Маджму’уль-фатауа” 20/164.

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади говорил: “Знание – это правильное понимание и oсведомленность, а не множество сообщений и заучиваний!” См. «аль-Джами’» 2/174.

4. Не обращаться к ученым

Также основной причиной распространения такфира стало то, что невежественные мусульмане ограничиваются своим пониманием, не обращаясь к ученым – наследникам пророков! Ведь
Всевышний Аллах вменил в обязанность общине Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) обращаться к ученым при отсутствии знания, во избежание самостоятельных решений и личных выводов, как Аллах говорит в Своем Писании: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые (ученые), которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Этот хадис передается множеством путей, каждый из которых усиливает друг друга, и поэтому достоверность этого хадиса подтвердили имам Ахмад, аль-Лялякаи,
хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, имам Ибн аль-Уазир, аль-Къасталяни, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Араут.

В известной истории дискуссии Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) с хариджитами сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал им: “Я пришел к вам от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди (‘Али). Коран был ниспослан им,
и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них!” Ахмад 1/621, аль-Хаким 2/150. Иснад достоверный.

И в итоге разъяснения Ибн ‘Аббасом хариджитам их заблуждения, многие из них покаялись и вернулись на прямой пути. Ибн ‘Аббас рассказывал: “Вернулись из них (хариджитов) две тысячи человек, и были убиты оставшиеся на заблуждении. И убили их мухаджиры и ансары”. Ахмад 1/621, ‘Абдур-Раззакъ 10/157-158. аль-Хаким 2/150-152, ат-Табарани 10/312-314, аль-Байхакъи 8/309, Ибн Са’д 3/231.

Язид аль-Факъир рассказывал: “Как-то мне понравилось одно из суждений хариджитов. Когда мы двинулись в путь в составе многочисленной группы, желая совершить Хадж, а потом
выступить против людей, наша дорога пролегала через Медину, где я неожиданно увидел Джабира ибн ‘Абдуллаха, который сидел у колонны и передавал людям сообщения о посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Среди всего он упомянул о джаханнамийюн (мусульманах, которые отгорев в Аду за грехи, выйдут из него). Я сказал ему: «О сподвижник
посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), о чем это ты говоришь?! Аллах ведь сказал: «Господь наш, поистине, Ты опозоришь того, кого ввергнешь в Ад, и не будет у несправедливых помощников!» (Али ‘Имран 3: 192). И Он также сказал: «…и каждый раз, как захотят они выйти из огня (и отдохнуть) от жара, их станут возвращать туда» (Хадж 22: 22). Так что же вы говорите?!» Он спросил: «Читаешь ли ты Коран?» Я сказал: «Да». Он спросил: «А слышал ли ты о месте Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), то есть о том месте, к которому приведет его Аллах?» Я сказал: «Да». Тогда он сказал: «Но это и есть «достохвальное место» (макъамун махмуд) Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха),
которое он займет, посредством чего Аллах выведет из Огня тех, кого Он выведет!» А потом он стал говорить о том, как будет воздвигнут Сырат (мост) и как люди будут проходить по нему. Боюсь, что другие запомнили его слова лучше, чем я, однако он сказал, что некоторые люди выйдут из Огня после того, как окажутся там. Это значит, что они выйдут подобно
тому, как появляются на свет стебли кунжута, и войдут в одну из рек Рая, а потом они омоются в ней, а когда выйдут из нее, будут подобны (белым) листам. Мы вернулись и сказали: «Горе вам! Неужели вы думаете, что этот старец (Джабир) возводит ложь на посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» И после нашего возвращения никто из нас не
выступил открыто (на стороне хариджитов), за исключением одного человека”. Муслим 191.

Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад говорил: “В этой истории указывается на то, как данная группа была обольщена воззрениями хариджитов относительно обвинения в неверии мусульман,
совершающих большие грехи, и что таковые навечно останутся в Огне. Однако, когда они повстречали Джабира, да будет доволен им Аллах, и он разъяснил им то, в чем они заблуждались, они изменили свои взгляды и приняли истину, на которую он указал, отказавшись от заблуждения, в котором пребывали. Более того, эти люди отказались от выхода против
мусульман, который планировали совершить после Хаджа. И это является величайшей пользой, которую мусульманин может извлечь от обращения к ученым!” См. “Би айи акъли уа-ддин якуну тафджир уа тадмир джихадан” 14.

Заключение

Это то, о чем вкратце хотелось бы напомнить в теме необоснованного такфира мусульман.
В вопросе такфира есть две крайности, об одной говорилось на протяжении всего письма. Что
же касается другой, противоположной ей крайности, то это полное отсутствие такфира у некоторых мусульман, так сказать безтакфирщина, которые сомневаются в куфре даже христиан и иудеев.

Следует отметить неправильное понимание некоторых братьев. Когда, например, ученые говорят: «Нельзя обвинять в неверии того человека, до которого не дошел довод» и т.п., то они имеют ввиду именно того, кто в основе своей является мусульманином! Что же касается того, кто в основе своей является кафиром, то он кафиром и остается, даже если не знает ничего
об Исламе, и доводом на это являются слова Всевышнего Аллаха: «Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха» (ат-Тауба 9: 6).

В этом аяте Аллах называет таких людей многобожниками, несмотря на то, что они не слышали слов Аллаха до этого. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Название «ширк» было
известно еще до ниспослания Писания, человек придавал сотоварищей своему Господу, взывал наряду с Ним к другим божествам еще до послания, и эти названия (ширк, мушрик, куфр, кафир) были и до послания”. См. “Маджму’уль-фатауа” 20/37.

Знайте, о мусульмане, что в Судный День человеку будет проще оправдаться, если он не называл кафиром того, чей Ислам был явным, сказав, что он не знал и что видел с его стороны Ислам, а боялся называть его кафиром по причине отсутствия знания и многочисленных хадисов, запрещающих называть мусульман кафирами. Однако тяжело будет оправдаться тому, кто
называл мусульманина кафиром на основании своего понимания, тем более учитывая столько текстов Корана и Сунны, запрещающих делать такфир мусульманам!

Имам Ибн Хазм говорил: “Истина состоит в том, что каждый, кто вошел в Ислам, не выходит из него кроме как на основании текста Корана, Сунны или единогласного мнения
(иджма’а)! И не выходит мусульманин из Ислама на основании бездоказательных заявлений и измышлений!” См. “аль-Фисаль” 3/392.

Имам аль-Бакъиляни говорил: “Человек не становится кафиром по причине чьих-либо слов или мнений, кроме как на основании того, в чем есть единогласное мнение мусульман!” См. “Фатауа ас-Субки” 2/578.

Имам аль-Къуртуби говорил: “Точно так же, как кафир не станет верующим до тех пор, пока не отдаст предпочтение иману перед куфром, не станет верующий кафиром до тех пор,
пока он не возжелает куфра по своему выбору, на что указывает единогласное мнение (иджма’)!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 16/203.

Обратите особое внимание на эти слова имама аль-Къуртуби!

О, мусульмане, остерегайтесь различных невежд, обвиняющих в неверии на основании своих страстей и своего личного понимания Корана и его толкования! Истину сказал праведный халиф ‘Умар ибн аль-Хаттаб: “Я не опасаюсь для этой общины верующего, чья вера его удерживает, или же нечестивца, чье нечестие будет явным. Однако я опасаюсь человека, который будет читать Коран, пока не усовершенствует чтение, а затем станет истолковывать его вопреки его истинному значению!” См. “Джами’ аль-байан аль-’ильм” 2/238.

В заключение, я воздаю хвалу Аллаху – Господу миров!
Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду,
членам его семьи и всем его сподвижникам!

источник

Речь выдающегося ученого аль-Альбани в вопросе обвинения в неверии
Поистине, вся хвала Аллаhу, и мы восхваляем Его, просим Его о помощи и просим Его о прощении. И прибегаем к Аллаhу от зла наших душ и наших дурных поступков. Кого Поведет Аллаh – нет тому сбивающего, а кого Собьет – нет тому ведущего. И я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаhа, Един Он, нет у Него сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его посланник.
А затем:
Что касается вопроса обвинения в неверии вообще, и не только правителей, но также и подчиненных, то он является древней и большой смутой, которую основала одна из древних исламских сект, известная под названием «хавариджи» (хариджиты) .
К большому сожалению некоторые проповедники и энтузиасты вышли из Книги и Сунны, однако называя этот (выход) Книгой и Сунной. Причина этого кроется в двух вещах:
Первая – поверхностность знаний. Вторая – что очень важно – они не понимают правил шариата, которые являются основой верного исламского призыва; (правил шариата,) вышедшие из которых считаются одной из сект, уклонившихся от группы, которую похвалил посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, не в одном хадисе; (правил шариата,) которые упомянул наш Господь, Всемогущ Он и Велик, и Он разъяснил, что вышедший из них является воспротивившимся Аллаху и Его посланнику. Это сказано в словах Всемогущего и Великого: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (Женщины-115.) И поистине Аллах – что ясно среди обладателей знания – не ограничился словами: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь … Мы направим туда, куда он обратился …», а добавил к сопротивлению посланнику еще и следование не путем верующих и сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (Женщины-115.) А следование путем верующих и отсутствие этого следования является очень важным вопросом. Тот, кто следует путем верующих, тот является спасенным пред Господом миров. Кто противоречит пути верующих, достаточно ему Геенны и как же скверно это место прибытия!
Поэтому то и заблудились очень многие группы – в прошлом и в настоящем – они не довольствовались лишь соблюдением пути верующих, а сели верхом на свои умы и последовали за своими страстями в комментарии Корана и Сунны. А затем они основали на этом очень опасные результаты. Они вышли из пути, которого придерживались наши праведные предшественники, да будет доволен всеми ими Аллах.
Вот эту часть благородного аята: «и последует не путем верующих» посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, особо подчеркнул не в одном достоверном пророческом хадисе. И эти хадисы, которые скоро я приведу, не являются неизвестными для простых мусульман, не говоря уже об их специалистах. Однако им неизвестно, что (эти хадисы) свидетельствуют о необходимости держаться пути верующих в понимании Корана и Сунны, а также об обязательности и подчеркнутости этого. Вот к этому-то пункту и невнимательны – а также небрежны к его обязательности и необходимости - многие узкие круги, не говоря уже о тех, кто известен, как «джама‘ат ат-такфир», или некоторые виды групп, которые относят себя к джихаду, и которые в действительности относятся к остаткам «такфира».
И те и эти бывают в душе праведными и искренними, однако одного этого недостаточно, чтобы быть из числа нашедших спасение пред Аллахом, Всемогущ Он и Велик. Ибо мусульманин не может обойтись без двух вещей:
правдивость и искренность намерения ради Аллаха, Всемогущ Он и Велик;
прекрасное следование путем пророка, да благословит и приветствует его Аллах.
И недостаточно быть искренним мусульманином относительно деяний согласно Книге и Сунне и призыва к ним, однако необходимо добавить к этому следование прямым, здоровым, верным и правильным путем. И это не может быть завершено, кроме как следованием путем праведных предшественников этой общины, да будет доволен ими всеми Аллах.
К хадисам, связанным с тем, что я упомянул и на которые я указал только что, относится хадис семидесяти трех групп. Это слова пророка, да благословит и приветствует его Аллах:«Иудеи разделились на семьдесят одну группу. Христиане разделились на семьдесят две группы. Моя община скоро разделится на семьдесят три группы. Все они – в аду, кроме одной». (Сподвижники) спросили: «Что эта (за группа), о посланник Аллаха?» Он ответил: «Аль-джамаа‘а». В другой версии сказано: «Та, что придерживается моего пути и пути моих сподвижников». И мы обнаружим, что ответ пророка, да благословит и приветствует его Аллах, полностью соответствуют предыдущему аяту: «и последует не путем верующих». Первыми, кто входит в общность данного аята (то есть общность слов «верующие»), являются сподвижники посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах. Если бы посланник, да благословит и приветствует его Аллах, довольствовался бы словами: «Та, что придерживается моего пути», то этого было бы достаточно для мусульманина, истинно понимающего Книгу и Сунну. Однако он, да благословит и приветствует его Аллах, на деле показал, что соответствует словам Пречистого и Всевышнего Аллаха: «Он добр и милосерден к верующим» (Покаяние-128). И к совершенному добру и милосердию пророка, да благословит и приветствует его Аллах, к своим сподвижникам и тем, кто следует им, относится его разъяснение признака спасенной группы: ее приверженцы придерживаются его пути и пути его сподвижников после него.
Поэтому нельзя простым мусульманам и, в частности, проповедникам, ограничиваться известными средствами для понимания Книги и Сунны, как знание арабского языка, знание отменяющего и отменяемого, и других средств. Однако обязательно прежде всего вернуться к пути сподвижников пророка, да благословит и приветствует его Аллах. Ибо, как это ясно из их сообщений и жизнеописания, они были самыми искренними в поклонении пред Аллахом, Всемогущ Он и Велик, лучше нас понимали Книгу и Сунну, и обладали другими похвальными качествами.
Данный хадис по результату и пользе совершенно походит на хадис о праведных халифах, переданный в «Сунанах» от аль-‘Ирбада ибн Сарийи, да будет доволен им Всевышний Аллах. Он сказал: «(Однажды) посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, совершил для нас проповедь, от которой сердца пришли в страх, а глаза прослезились. Мы сказали: «Это похоже на прощальное наставление. Сделай же нам завещание, о посланник Аллаха». Он ответил: «Я завещаю вам слушаться и повиноваться, даже если вами будет управлять черный раб. Ибо, поистине, кому из вас суждено жить (после меня), тот скоро увидит много разногласий. Так придерживайтесь же моего пути и пути праведных халифов после меня, и крепко вцепитесь в него коренными зубами…». Этот хадис подтверждает (предыдущий) своим ответом на вышеупомянутый вопрос, поскольку посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, побудил свою общину в лице своих сподвижников придерживаться его пути, а затем он не ограничился этим, но сказал: «И пути праведных халифов после меня». Поэтому для нас обязательно - при таком положении вещей – повторять всегда и постоянно эту подлинную основу, если мы хотим понять наши убеждения, наши поклонения, наши нравы и наш путь. И мусульманин не может обойтись без возвращения к пути наших праведных предшественников для понимания всех этих решений и необходимостей, чтобы он истинно удостоверился, что он относится к спасенной общине. Вот здесь-то и заблудились группы в прошлом и настоящем, не обратив внимания на то, о чем свидетельствует вышеупомянутый аят, а также на смысл хадиса о пути праведных халифов и хадиса о разделении общины на группы. И это было очень естественно, что они, как и те, кто был до них, уклонились от Книги Аллаха, пути посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, и пути праведных предшественников. К этим уклонившимся относятся древние и новые хариджиты.
Основой смуты обвинения в неверии в эту эпоху – но даже и в течение нескольких эпох – является аят, который они постоянно повторяют: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими»(Трапеза-44). И они делают вывод из этого аята без глубокого понимания и цитируют его без точного знания. Мы знаем, что этот благородный аят повторяется и его конец имеет три выражения: «являются неверующими» (Трапеза-44), «являются беззаконниками» (Трапеза-45), «являются нечестивцами» (Трапеза-47). Совершенным невежеством со стороны тех, кто приводит в доказательство лишь первое выражение данного аята: «являются неверующими», является то, что они несведущи, хотя бы в некоторых священных текстах шариата – Корана и Сунны – в которых приведено слово «куфр» (неверие). И они из этого (выражения) без размышления делают вывод, что оно имеет в виду выход из религии, и что нет различия между этим (лицом), впавшим в «неверие», и многобожниками из числа иудеев, христиан и других религий, находящихся вне Ислама. В то время, как слово «куфр» на языке Корана и Сунны не всегда обозначает то, о чем они постоянно повторяют и чем дают волю этому ошибочному пониманию. И с точки зрения того, что слово «неверующие» не имеет одного единственного значения, оно находится в том же положении, что и два других выражения: «беззаконники» и «нечестивцы». И подобно тому, что тот, кто описан в качестве беззаконника или нечестивца, необязательно выходит из религии, то же относится и к тому, кто назван неверующим. Этому различению одного и того же слова свидетельствует (арабский) язык, а также шариат, который был ниспослан на арабском языке – языке Благородного Корана. И поэтому для каждого, принимающегося за вынесение решения относительно мусульман – будут эти (мусульмане) правителями, равно как и подчиненными – обязательно иметь широкие познания Книги и Сунны и быть в свете пути праведных предшественников. И невозможно понять Книгу и Сунну, а также то, что из них вытекает, без тонкого познания арабского языка и литературы. И если у ищущего знание имеется этот недостаток знания арабского языка, то в числе того, что поможет ему в восполнении этого недостатка, имеется обращение к имамам и ученым, которые были прежде него, в частности к имамам и ученым трех поколений, о благе которых было засвидетельствовано.
Вернемся к обсуждаемому аяту: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими». Что же подразумевается под «неверием» в этом аяте? Выход ли это из религии? Или что-то другое?
Я скажу: нет здесь другого выхода, кроме тонкого понимания этого аята, ибо он подразумевает под собой неверие действия («куфр ‘амали»), что является выходом действиями из некоторых предписаний Ислама. Нас в подобном понимании подтверждает ученый этой общины и переводчик Корана – ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, о котором все мусульмане единодушны – кроме тех заблудших сект – что он является бесподобным имамом в комментарии Корана. Вероятно, в то время он услышал, как мы слышим сегодня, что люди поверхностно, без подробностей понимают этот аят. И он, да будет доволен им Аллах, сказал: «Это не неверие, мнения о котором вы придерживаетесь», а также он сказал: «Это не неверие, выводящее из религии», и: «Это неверие – ниже (истинного) неверия». Скорее всего, он имел в виду этим хариджитов, которые выступили против повелителя правоверных ‘Али, да будет доволен им Аллах. В результате этого они пролили кровь верующих и совершили с ними то, чего не совершали с многобожниками. (Поэтому Ибн ‘Аббас) сказал: «Дело обстоит не так, как они говорят или как они думают, это всего лишь неверие ниже (истинного) неверия» .
Это – краткий и ясный ответ переводчика Корана о толковании данного аята, и это то решение, кроме которого нельзя понимать эти священные тексты, на которые я указал выше .
Далее. Слово «неверие» упомянуто во многих священных текстах Корана и Сунны, инельзя понимать, что все эти тексты приравниваются к выходу из религии , например, известный хадис в двух «Сахихах» от ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «Оскорбление мусульманина является нечестием, а сражение с ним – неверием». Здесь неверие – это грех, который является выходом из послушания. Однако посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, являющийся самым красноречивым из людей в изложении, преувеличил в строгости, сказав: «… а сражение с ним – неверие».
С другой стороны, можно ли нам комментировать первую часть этого хадиса: «Оскорбление мусульманина является нечестием» в значении нечестия, которое упомянуто в третьем выражении, который содержит вышеприведенный аят: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами»?
Ответ: Иногда это бывает нечестием, синонимичным со словом «неверие», выводящим из религии, и иногда это бывает нечестием, синонимичным со словом «неверие», которое не выводит из лона религии, и является всего лишь тем, что сказал переводчик Корана: «Неверие ниже (истинного) неверия». И этот хадис подтверждает, что неверие может в этом значении, ибо Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха». Поскольку наш Господь, Всемогущ Он и Велик, упомянул о группе, которая покусилась на правую группу верующих, но вместе с тем Он не вынес решение о неверии покушающейся группы, хотя хадис гласит: «.. а сражение с ним – это неверие». Таким образом, это сражение с ним является неверием ниже (большого) неверия. Точно так же, как сказал Ибн ‘Аббас в комментарии к предыдущему аяту. И сражение мусульманина с мусульманином является покушением и агрессией, нечестием и неверием, однако это означает, что неверие может быть неверием действия, а может быть и неверием убеждения. Отсюда появилось это тонкое разделение, изложение и комментирование которого по праву взял на себя имам и шейхуль-ислам Ибн Таймийа, да смилуется над ним Аллах. После него это на себя взял его честный ученик Ибн аль-Каййим аль-Джаузиййа, ибо им обоим принадлежит достоинство в привлечении внимания и повторении данного разделения неверия, знамя которого поднял переводчик Корана (вышеуказанными) всеобъемлющими и краткими словами. А Ибн Таймийа, да смилуется над ним Аллах, и его ученик и сподвижник Ибн аль-Каййим аль-Джаузиййа постоянно повторяли о необходимости этого разделения между неверием убеждения и неверием действия. В противном случае мусульманин, сам того не зная, попадет в смуту выхода из общины мусульман, в которую впали хариджиты в древности и некоторые их новые клевреты.
Вывод: поистине, слова пророка, да благословит и приветствует его Аллах: « … и сражение с ним является неверием» не означают – абсолютно – выход из религии. И хадисов на этот счет очень много, и в совокупности они являются убедительным доказательством против тех, которые остановились на своем ограниченном понимании вышеупомянутого аята и сделали необходимым толковать его в качестве неверия убеждения. И нам в настоящее время достаточно этого хадиса, ибо он является решающим доводом тому, что сражение мусульманина со своим братом мусульманином является неверием в значении неверия действия, но не неверия убеждения.
И если мы вернемся к «группе такфира» или тем, кто произошел от них, и к их абсолютному использованию слова «неверие» и «отступничество» по отношению к правителям и тем, кто живет под руководством (этих правителей), входит в их правление и их должности, то это основано на их испорченной точке зрения, основанной на том, что «те совершили грехи и стали из-за этого неверными» .
Из того, что имеет пользу упоминания и рассказа, является моя встреча с некоторыми из тех, кто был в «группе такфира», после чего Аллах, Всемогущ Он и Велик, наставил их на верный путь.
Я сказал им: Вы обвиняете в неверии правителей, но почему же вы обвиняете в неверии имамов мечетей, проповедников мечетей, муэдзинов мечетей, служителей мечетей? Почему вы обвиняете в неверии учителей шариатских знаний в учебных заведениях и других местах?
Они ответили: Потому что эти согласны с решением тех правителей, которые выносят решения не тем, что ниспослал Аллах.
Я говорю: Если это согласие является согласием сердца в решении не тем, что ниспослал Аллах, то тогда неверие действия превращается в неверие убеждения. И какой бы правитель, который выносит решение не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, считая и будучи убежденным, что это решение является подходящим для принятия в данное время, и что не является подходящим принятие шариатского решения, имеющегося в священных текстах Книги и Сунны, то вне сомнения этот правитель становится неверным неверием убеждения, а не только неверием действия. А кто согласен с этим и убежден в этом, то он впадает в это (неверие убеждения) .
Затем я сказал им: Во-первых, вы не в состоянии утверждать обо всех или о большом количестве правителей, принимающих решение законами неверия Запада, что в случае если они будут спрошены о решении не тем, что ниспослал Аллах, то непременно ответят: «Потому что решение данными законами является истиной и правильным (путем) в данное время, и нельзя выносить решение в соответствии с Исламом». Ибо если они сказали бы это, то стали бы несомненно истинными неверными.
Если мы перейдем к подчиненным, то среди них есть ученые, праведные люди и другие, то как вы можете выносить о них решение о неверии лишь из-за того, что они живут под правлением, которое охватывает их совершенно так же, как и охватывает вас? Однако вы объявляете, что те являются неверными-отступниками, и что вынесение решения в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, является обязательным. А затем вы говорите, оправдывая себя, что простое лишь противоречие шариатскому решению не обязывает выносить решение выходе из религии совершившего это (противоречие)! А это именно то, что говорят другие люди. Кроме лишь того, что вы не по праву добавляете (в эти слова) решение об их неверии и отступничестве (других людей).
В числе совокупности вопросов, которые разъясняют их ошибку и заблуждение, имеется следующий вопрос в их адрес: когда о мусульманине, который свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, и который совершает молитву, выносится решение о его отступлении от религии? Достаточно ли одного раза? Или же необходимо объявить, что он вероотступник?!
Поистине, они не знают ответа, и не следуют по прямому пути. И мы вынуждены привести им следующий пример. Мы говорим: имеется кадий, который выносит решение согласно шариату. И это в его обычае и правилах. Однако в одном решении он споткнулся и вынес решение, противоречащее шариату. То есть он передал право притеснителю и запретил это право угнетенному. И он однозначно вынес решение не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Скажете ли вы, что он совершил неверие-отступничество?
Вы ответите: нет, ибо это произошло в единичный раз.
Тогда мы скажем: если это же решение произошло во второй раз, или он вынес другое решение, и опять же совершил противоречие шариату, становится ли он неверным?
Затем мы будем повторять им: «Три раза, четыре раза, когда же вы скажете: «Он стал неверным?» Они никогда не смогут установить предел решений, противоречащих шариату, в результате которых он не становится неверным.
В то же самое время они совершенно смогут это сделать в обратной ситуации. Если будет ясно, что он в первом же своем решении посчитал решение не тем, что ниспослал Аллах, хорошим, то есть считая это дозволенным, и опорочил шариатское решение, в тот же момент решение о его отступничестве становится верным с первого же раза.
В обратной же ситуации: если мы увидим, что он вынес десятки решений в многочисленных резолюциях, в которых он противоречил шариату, и спросим его: «Почему ты вынес решение не тем, что ниспослал Аллах, Всемогущ Он и Велик?» и он ответит: «Я побоялся, устрашился за себя», или например, «получил взятку», то это по числу (решений) хуже, чем первая (вышеуказанная) ситуация. Однако вместе с этим мы не в состоянии говорить о его неверии, пока он не выразит то, что имеется в его сердце – что он не считает (верным) решение, соответствующее ниспосланному Аллахом. Только тогда мы сможем сказать, что он неверный-отступник.
Обобщение: крайне необходимо знание того, что неверие так же, как и беззаконие («зульм») и нечестие («фиск») подразделяется на два вида:
Неверие, беззаконие, нечестие, которое выводит из религии, и все это имеет отношение к убеждению в сердце («истихляль кальби») о дозволенности этих действий.
Второй вид, который не выводит из религии и имеет отношение к дозволению действием («истихляль ‘амали», но не убеждением).
И все грехи, особенно те, которые распространились в наше время, из числа дозволения действием лихвы, прелюбодеяния, употребления опьяняющих веществ и других грехов, являются неверием действия. И нельзя нам обвинять в неверии ослушников лишь за простое совершение ими грехов и их дозволения (этих грехов) действием, кроме случая, когда нам убедительно проявится – убедительно – что в глубине своей души они не считают запретным то, что запретил Аллах и Его посланник. И если мы узнаем, что он впали в данное противоречие души, тогда мы выносим решение об их неверии-отступничестве. Однако если мы не узнаем это, то нет нам дороги для обвинения их в неверии. Ибо мы боимся, что попадем под угрозу слов пророка, да благословит и приветствует его Аллах: «Если человек скажет своему брату: О неверный», то один из них вернется с этим (неверием)». И хадисов с этим значением передано очень много. Я упомяну об одном хадисе, который имеет большую доказательную ценность. Это рассказ о сподвижнике, который сражался с одним из многобожников. Когда тот многобожник увидел, что находится под ударом меча сподвижника-мусульманина, то сказал: «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха». Но этот сподвижник не обратил внимания на это и убил его. Когда сообщение об этом достигло пророка, да благословит и приветствует его Аллах, он сделал очень строгое опровержение этого действия тому (сподвижнику). Тогда тот сподвижник оправдался, сказав, что тот многобожник сказал это лишь из-за страха смерти. И ответом посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, было: «Разве ты вскрыл его сердце?!» Передали Бухари и Муслим из хадиса Усамы ибн Зайда, да будет доволен им Аллах.
Таким образом, у неверия убеждения нет основного отношения к простому действию , однако у него есть большое отношение к сердцу. И мы не сможем узнать, что имеется в душе у нечестивца, распутника, вора, прелюбодея, ростовщика и тому подобных лиц, если только его речь не выразит нам то, что находится у него в душе. Однако его деяние основано на противоречии шариату действием. И мы говорим: Ты совершил противоречие (шариату), ты совершил нечестие, ты совершил распутство, однако мы не говорим: ты стал неверным и отступился от своей религии, до тех пор, пока нам не прояснится что-либо, что будет нам оправданием перед Аллахом, Всемогущ Он и Велик, в вынесении решения о его отступничестве. Затем к нему приходит предписание, известное в Исламе, и это – слова пророка, да благословит и приветствует его Аллах: «Кто изменил свою религию, того казните».
Затем я сказал – и я не перестаю говорить – тем, кто повторяет слова об обвинении правителей мусульман в неверии:
Допустим, что эти правители являются неверными-отступниками, и допустим, что над ними имеется верховный правитель. Тогда обязательно – а ситуация такова – чтобы этот главный правитель исполнил их наказание. Однако, сейчас, какую пользу вы получаете с практической точки зрения, если мы допустим – для уяснения существа спора - что эти правители являются неверными-отступниками. Что вы можете сделать?
Если они скажут: дружба и непричастность, то мы скажем: дружба и непричастность связаны с любовью и враждой – в душе и на деле – по мере возможности, и для их существования не ставится условие объявления неверия и распространения (решения) об отступничестве. Но даже бывает, что дружба и непричастность имеют отношение и к еретику, ослушнику или притеснителю.
Затем я говорю этим людям: неверные оккупировали многие земли Ислама, и мы, к сожалению, подвергнуты испытанию оккупацией иудеями Палестины. Так что же мы и вы можете сделать с теми (правителями, которых вы обвиняете в неверии)?! В конце концов, вы останетесь в одиночестве против тех правителей, о которых в думаете, что они неверные ?!
Так оставьте же эту область в стороне и начните с учреждения принципа, на основе которого стоит стержень мусульманского правления. А это осуществляется следованием пути посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах. На этом пути он воспитал своих сподвижников, и на системе и основе (этого пути) он взрастил их.
Мы упоминаем это несколько раз, и подчеркиваем это повторно: нет другого выхода для каждой мусульманской группы, кроме как истинного действия для возвращения мусульманского правления не только на земле Ислама, но и на всей земле. И это - в подтверждение слов Всевышнего Аллаха: «Он – Тот, Кто отправил Своего посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам»(Ряды-9). Поистине, в некоторых благовещающих пророческих хадисах передано, что этот аят скоро осуществится. И чтобы мусульмане могли осуществить этот коранический текст и божественное обещание в жизнь, нет другой возможности, кроме прохождения ясной дороги и понятного пути. Будет ли это путем объявления гнева по отношению к тем правителям, о которых эти думают, что они совершили неверие отступничества? Кроме того, вместе с этим предположением – а это ошибочное предположение – они не в состоянии что-либо сделать. В таком случае, каков тот путь? Какова дорога?
Нет сомнения, что верной дорогой является та, о которой постоянно повторял посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, и напоминал своим сподвижникам в каждой проповеди: «Лучшим руководством является руководство Мухаммада, да благословит и приветствует его Аллах». И все мусульмане, в частности те, кто озабочен возвращением к исламскому правлению, обязаны начать с того, с чего начал посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах. А это то, что мы вкратце выражаем двумя словами: «Очищение и воспитание» (тасфийа, тарбийа).
Это потому что мы знаем крепкую и устойчивую истину, о которой остаются в неведении или пренебрегают те фанатики, у которых есть только лишь объявление неверия правителей, а затем – ничего. И они будут продолжать упорствовать в объявлении о неверии правителей, а потом от них ничего не произойдет, кроме лишь смут и бед!!
И из-за рук этих людей за последние годы произошли события, начиная от смуты в Запретной Мекке до смуты в Египте, убийство (правителя Египта Анвара) Саадаата, в конце – в Сирии, а теперь – в Египте и Алжире. И каждому видно: унижение крови невинных мусульман по причине этих смут и бед, что привело к множеству бедствий и несчастий.
Все это происходит по причине противоречия этих людей множеству священных текстов Книги и Сунны, а самый важный из них: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (Союзники-21).
Если мы хотим установить правление Аллаха на земле – в действительности, а не на словах – то начнем ли мы с обвинения в неверии правителей, в то время как мы не можем стоять с ними лицом к лицу, не говоря уже о том, чтобы сражаться с ними? Или же мы начнем – в обязательном порядке – с того, с чего начал посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах? Нет сомнения, что ответом является: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас…». Однако с чего же начал посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах?
Каждый, кто ощутил запах знания, убежден, что посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, начал с призыва отдельных лиц, о которых он думал, что они имеют склонность к принятию истины. Затем на его призыв ответили те из сподвижников, которые ответили на призыв – это известно из пророческого жизнеописания. После этого произошли мучения и трудности, которые постигли мусульман в Мекке. Затем пришло первое, а потом второе веление переселиться, до тех пор, пока Аллах, Всемогущ Он и Велик, не укрепил Ислам в Светлой Медине. Там произошли стычки и столкновения, а потом произошли сражения между мусульманами и неверными (арабами) с одной стороны, а затем с иудеями – с другой стороны. И так далее.
Таким образом, нет для нас другой возможности начинать обучение людей истинному Исламу, кроме начинания посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах. Однако нельзя нам ограничиваться лишь обучением, ибо в Ислам проникло то, что не является его частью, и что не имеет никакого отношения к нему из числа ереси и нововведений, которые стали причиной разрушения возвышенного здания Ислама. Поэтому проповедники обязаны начинать с очищения Ислама от того, что проникло в него.
Это – первая основа: «тасфийа» (очищение).
Что касается второй основы, то она связана с этим очищением – воспитание мусульманской молодежи, растущей в этом чистом Исламе .
Если мы изучим реалии исламских групп, существующих в течение вот уже почти целого поколения, их идеи и практику, то мы обнаружим, что многие из них не получают пользу или не приносят пользу из чего-либо упомянутого нами вопреки их крикам и шуму о том, что они желают исламское правление, что является одной из причин пролития крови многих невинных людей на основании этого слабого аргумента без какого-либо его удостоверения.
И мы не перестаем слышать от них убеждения, противоречащие Книге и Сунне, и деяния, несовместимые с Книгой и Сунной, не говоря уже об их повторных неудачных попытках, противоречащих Книге и Сунне.
И в заключение я скажу: есть слова одного из проповедников – я желал, чтобы его последователи держались за них и претворили их в жизнь: «Постройте исламское государство в своих сердцах, оно установится на вашей земле» . Ибо если убеждения мусульманина станут верными согласно Книге и Сунне, вне сомнения его поклонение скоро будет исправлено, будет исправлена его нравственность, и будет исправлен его путь и т.д.
Однако, к сожалению, эти люди не действуют согласно этим благим словам, они продолжают кричать, требуя установить мусульманское государство, однако - без пользы. Но, клянусь Аллахом, слова поэта верны относительно них:
Ты желаешь спасения, однако ты не на его пути,
А корабль не плывет по суше.
Скорее всего, в упомянутом мною есть то, что удовлетворит каждого справедливого, и то, что остановит всякого несправедливого. И к Аллаху прибегают за помощью.

‘Али рассказывал: «Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) послал аз-Зубайра, аль-Микъдад ибн аль-Асуада и меня для совершения одного дела и сказал: «Отправляйтесь к саду Хах, там будет женщина, а у нее письмо. Заберите у нее это письмо». Мы нагоняли своих лошадей, пока не достигли сада. Там мы увидели женщину и сказали: «Отдай нам письмо!» Она ответила: «У меня нет письма!». Мы сказали: «Либо ты отдашь нам его, либо мы сорвем с тебя одежду!» После этого, она достала письмо из своей косы, и мы вернулись с ним к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). В письме Хатыб ибн Абу Бальта’а написал некоторым мекканским язычникам о делах посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Что это, о Хатыб?» Он ответил: «О Посланник Аллаха, не спеши делать выводы относительно меня! Я из пришлых людей в племя курайшитов и не являлся одним из них. У мухаджиров в Мекке есть кровная родня, которая защитит их имущество и семьи. А я по причине отсутствия кровного родства с ними, хотел найти союзника среди них, который бы защитил мою семью. Я не сделал это из-за своего неверия, отказа от религии или предрасположенности к неверию!» Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Он сказал вам правду!» аль-Бухари 3983; Муслим 2494.
Нет сомнений в том, что помощь кафирам против верующих является куфром, и Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником» (аль-Мумтахина 60: 1).
Как видно, внешне действие Хатыба походило на куфр. Однако на вопрос посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Что это о Хатыб?», он ответил тем, что хотел найти среди курайшитов защитника для своей семьи и имущества и что сделал это не по причине сомнений в религии.
Имам аш-Шафи’и, разбирая упомянутую историю Хатыба, сказал, что данное положение относится ко всем мусульманам. Он писал: “Любое решение посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) относительно кого-либо является обобщенным (касается всех), пока не будет доказательства на какое-либо исключение!” См. “аль-Умм” 4/250.
Имам аль-Къуртуби сказал: “Тот, кто сообщает тайны мусульман их врагам из-за мирской выгоды, не становится кафиром, если вероубеждение его остается правильным. Именно таким был поступок Хатыба, который не желал вероотступничества”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 12/52.
Хафиз Ибн Касир сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) принял оправдание Хатыба, когда узнал, что Хатыб сделал это по причине своего имущества и детей, которые находились у курайшитов”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/410.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Если человек оказывает помощь кафирам ради родственных связей или же из-за какой-либо нужды, то это является грехом, ослабляющим иман, но не делает его кафиром. Так было с Хатыбом ибн Абу Бальта’а, который написал мушрикам о некоторых планах пророка (мир ему и благословение Аллаха). И Аллах о нем ниспослал аят: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником»” (аль-Мумтахана 60: 1). См. “Маджму’уль-фатауа” 7/522.
Мы видим, что Аллах обратился к Хатыбу и всем тем, кто поступает подобным образом словами: «О те, которые уверовали!», и если бы подобный поступок выводил мусульманина из Ислама, то Аллах не назвал бы их верующими!
И да будет известно тебе, что четыре имама, а это Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи'и и Ахмад единогласны в том, что шпион, который выдает тайны мусульман, преследуя мирские цели, не становится из-за этого кафиром, и с их мнением были согласны шейхуль-Ислам Ибн Таймия, и его слова я привел выше, а также его ученик Ибн аль-Къайим. См. “ас-Сарим аль-маслюль” 2/372, “Задуль-ма’ад” 3/432.
И если бы помощь кафирам против мусульман было бы однозначно большим куфром, то откуда вообще появилось тогда такое понятие в фикъхе, как разногласие относительно шпиона-мусульманина, казнят его или нет?! Что это вообще за термин такой "шпион-мусульманин"?! Более того, хафиз Ибн Хаджар сообщил: “Передал имам ат-Тахауи о единогласном мнении (иджма’), что шпиона-мусульмана убивать нельзя!” См. “Фатхуль-Бари” 12/310.

слова шейхуль-ислама Ибн Таймии: “Кто обратился с мольбой к кому-либо помимо Аллаха, или же совершил Хадж не к Аллаху, также является многобжником, а совершенное им является куфром. Но может быть так, что человек не знает о том, что это является многобожием и что совершение этого запрещено. Так, например многие принявшие Ислам татаро-монголы и другие, имеют у себя идолов изготовленных из войлока и других материалов. Они стремятся приблизиться к ним, возвеличивают их, и не ведают о том, что данное деяние запретно в Исламе. Такое же поклонение они обращают к огню, также, не зная, что это запрещено. И таким образом, множество разновидностей ширка остается неизвестными для некоторых принявших Ислам людей, и совершают их не зная, что это многобожие. Такой человек заблуждается, а деяние совершенное не ради Аллаха, тщетное, но он не заслуживает наказания до тех пор, пока до него не будет доведен довод о запретности того, что он совершает!” “Радд ’аля аль-Ахнаи” 61.

слова шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, который отвечая на обвинение в свой адрес, что он делает такфир тем, кто не совершает хиджру, сказал: “Мы не делаем такфир даже тем, кто поклоняется могилам, как могилам ‘Абдуль-Къадира Джайляни, Ахмада Бадауи и другим, по причине того, что у совершающих подобное нет знания, а также нет тех, кто им разъяснит это. Так каким же образом мы можем обвинить в неверии тех, кто не придает Аллаху равных, только из-за того, что он не переселяется к нам?! Свят Ты, о Аллах! Поистине, это великая клевета!” См. “Фатауа уа масаиль” 11.

Имам Ибн Хазм говорил: “Истина состоит в том, что каждый, кто вошел в Ислам, не выходит из него кроме как на основании текста Корана или Сунны или иджма’а! А что касается бездоказательственных заявлений и измышлений, то на основании этого человек не лишается Ислама!” См. “аль-Фисаль филь-миляль” 3/392.
Имам аль-Бакъиляни говорил: “Человек не становится кафиром по причине чьих-либо слов или мнений, кроме как на основании того, в чем есть единогласное мнение мусульман!” См. “Фатауа ас-Субки” 2/578.

» Такфир и Кто они - такфиристы?

Кто они - такфиристы?!

Кто они - такфиристы?!

Похожие темы

Похожие темы