«Сборник фетв и трудов» Шейха Мухаммада бин Салиха аль-Усаймина

ТОМ ПЕРВЫЙ

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ: ЕДИНОБОЖИЕ

ФЕТВА № 1

Уважаемого шейха, да возвысит Аллах его степень, спросили об определении единобожие и его видах, и он, да хранит его Аллах[1], ответил:

«Лексическое значение слова таухид это «делать или считать что-либо или кого-либо одним», и этот смысл достигается только при одновременном утверждении и отрицании, то есть отрицании [свойства или действия] для всех остальных и утверждении для одного. Например, мы говорим: «Человек не достигнет единобожия, пока не засвидетельствует, что нет никакого другого Бога кроме Аллаха, отрицая божественность от всего помимо Великого и Всемогущего Аллаха и утверждая, что Богом является только один Аллах».

Это объясняется тем, что просто полное отрицание означает отрицание вообще, а просто утверждение не исключает возможности соучастия в описываемом свойстве или действии кого-либо ещё. Например, если ты скажешь: «Такой-то стоит», то ты здесь утверждаешь, что этот человек стоит, но не утверждаешь того, что стоит только он один, так как возможно, что вместе с ним стоят и другие. Если же ты скажешь: «Нет никого, кто стоит», то ты полностью отрицаешь и не подтверждаешь стояние для кого бы то ни было вообще. Если же ты скажешь: «Нет никого кто стоит, кроме Зейда» то вот тогда ты утверждаешь, что стоит только Зейд, и отрицаешь стояние вместе с ним кого бы то ни было другого. Это и будет значением слова таухид, рассмотренное на реальном примере, то есть таухид или утверждение единственности может быть достигнуто только путём отрицания и утверждения.

Все виды единобожия – утверждения единственности Аллаха, Великого и Всемогущего, входят в общее определение, это «утверждение того, что только Аллах, Пречист Он Всевышний, обладает присущими ему особенностями».

Как сказали учёные, таких особенностей – или составляющих, три:

Первая: единобожие в господстве над мирозданием (таухид ар-рубубийа);

Вторая: единобожие в божественности (таухид аль-улюхийа);

Третья: единобожие в обладании божественными именами и атрибутами (таухид аль-асма ва ас-сыфат).

Учёные узнали об этих составляющих единобожия в результате последовательного и подробного изучения аятов и хадисов, и они обнаружили, что единобожие не выходит за рамки этих трёх составляющих, поэтому они разделили единобожие на три составляющих:

Первая составляющая [или разновидность единобожия]: это признание единобожия в господстве над мирозданием – того, что только Аллах, Пречист Он Всевышний, является Творцом, Властелином, и только Он управляет всем мирозданием. Разъяснение этого:

Во-первых, что касается утверждения того, что только Всевышний Аллах является Творцом, то это означает, что только Всевышний Аллах является Творцом, и нет другого творца помимо Него. Всевышний Аллах сказал: «Есть ли наряду с Аллахом другой творец, который давал бы вам пропитание с неба и земли? Нет божества, кроме Него!»[2].

Разъясняя ложность божеств, которым поклоняются неверные, Всевышний сказал: «Разве Тот, Кто творит, подобен тому, кто не творит? Неужели вы не помяните назидание?»[3]. Всевышний Аллах это единственный Творец, сотворивший каждую и придавший ей её размер и форму, и сотворение Им включает в себя также всё, что совершается Его творениями, таким образом, всё совершаемое Его творениями также является Его творением. Именно поэтому полнота веры в предопределение заключается в том, что ты веришь в то, что Всевышний Аллах сотворил деяния Своих рабов, как об этом сказал Всевышний Аллах «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете»[4].

Это означает, То ответ ему будет следующим: все остальные помимо Аллаха не создают так, как создаёт Аллах, и они не сотворят того, чего не существовало ранее из ничего и не оживляют мёртвое, сотворение ими есть просто изменение или преобразование вещи из одного состояния в другое, и она всё равно остаётся творением Великого и Всемогущего Аллаха. Так, например, тот, кто делает изображения живых существ, не создаёт чего-то вновь, и самое большое, что он делает — это преобразует вещь из одного состояния в другое, подобно тому, как он делает из глины изображение птицы или изображение верблюда. Или, например, когда кто-то раскрашивает белый лист, превращая его в цветную картинку — краски являются творением Великого и Всемогущего Аллаха, также как и белый лист — это тоже творение Великого и Всемогущего Аллаха. Таково различие между утверждением того, что Творцом является Великий и Всемогущий Аллах, и утверждением о том, что творение создаёт что-либо . Исходя из этого, только Аллах. Пречист Он Всевышний, является единственным Творцом и это присуще только Ему.что действие, совершаемое рабом Аллаха, есть один из атрибутов этого творения, и так как сам раб Аллаха сотворён Аллахом, то Творец всякой вещи является Творцом, в том числе, и атрибутов этого творения. Другим возможным разъяснением является то, что действие раба Аллаха происходит при твёрдой воле и при полной способности, и так как и воля творения, и его способность являются творениями Великого и Всемогущего Аллаха, то это означает, что Творец полноты следствия является и Творцом причины.

Если кто-либо скажет: «Как же нам объединить утверждение о том, что только Великий и Всемогущий Аллах является Творцом, и то, что иногда сотворение признается и за кем-то помимо Аллаха, на что указывают слова Всевышнего „Благословен же Аллах, Наилучший из творцов!“[5] и слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Оживите то, что вы сотворили!»[6]?»

То ответ ему будет следующим: все остальные помимо Аллаха не создают так, как создаёт Аллах, и они не сотворят того, чего не существовало ранее из ничего и не оживляют мёртвое, сотворение ими есть просто изменение или преобразование вещи из одного состояния в другое, и она всё равно остаётся творением Великого и Всемогущего Аллаха. Так, например, тот, кто делает изображения живых существ, не создаёт чего-то вновь, и самое большое, что он делает — это преобразует вещь из одного состояния в другое, подобно тому, как он делает из глины изображение птицы или изображение верблюда. Или, например, когда кто-то раскрашивает белый лист, превращая его в цветную картинку — краски являются творением Великого и Всемогущего Аллаха, также как и белый лист — это тоже творение Великого и Всемогущего Аллаха. Таково различие между утверждением того, что Творцом является Великий и Всемогущий Аллах, и утверждением о том, что творение создаёт что-либо . Исходя из этого, только Аллах. Пречист Он Всевышний, является единственным Творцом и это присуще только Ему.

Во-вторых: только Всевышнему Аллаху принадлежит вся власть и только Он является Властелином, как об этом сказал Сам Всевышний: «Благословен Тот, в Чьей Руке власть, Кто способен на всякую вещь»[7].

Всевышний сказал: «Скажи: „В чьей Руке власть над всякой вещью? Кто защищает и от Кого нет защиты, если только вы знаете?“[8]. Таким образом, только один Аллах, Пречист Он Всевышний, является Обладателем абсолютной и всеобъемлющей власти, а признание власти закем-либо помимо Аллаха лишь признание добавочное и относительное. Так, Великий и Всемогущий Аллах, Сам подтверждает обладание властью другими, например, как в словах Всевышнего «или в тех домах, ключи которых в вашем распоряжении»[9] и «кроме своих жён или невольниц, которыми овладели их десницы»[10].

Подобные примеры имеются и в других текстах Корана и Сунны, и они подтверждают обладание властью другими, однако эта их власть и обладание не подобны власти Великого и Всемогущего Аллаха, и их власть неполная и ограниченная, их власть не всеобъемлющая. Так, Амр не владеет домом, принадлежащим Зейду, а Зейд не владеет домом, который принадлежит Амру, однако их владение этими домами ограничено в том смысле, что человек может распоряжаться тем, чем владеет, только так, как ему позволил Аллах, поэтому Пророк r запретил приписывать себе владение имуществом. Всевышний и Благословенный Аллах сказал: «Не отдавайте неразумным людям вашего имущества, которое Аллах сделал средством вашего существования»[11]. Это указывает на то, что власть человека — это власть неполноценная и ограниченная, в отличие от власти Аллаха, Пречист Он Всевышний, и Его власть всеобщая и абсолютная, Всевышний Аллах делает что пожелает и никто не может спросить Его о том, что Он делает, а все его творения будет спрошены.

В третьих: только Великий и Всемогущий Аллах управляет мирозданием — Он управляет творениями, управляет небесами и землёй, как об этом сказал Сам Аллах, Пречист Он Всевышний: «Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!»[12], и это управление мирозданием всеобъемлюще и ничто не может выйти за его рамки или противоречить ему. Что же касается управления или распоряжения некоторых творений, например, когда человек распоряжается своим имуществом, рабами, слугами и так далее, то это распоряжение стеснённое и ограниченное, и оно не абсолютно. Таким образом, становится очевидной правильность нашего утверждения о том, что признание единобожия в господстве над мирозданием — это признание того, что только Аллах является Творцом, Властелином и только Он управляет мирозданием.

Вторая составляющая [или разновидность единобожия]: единобожие в божественности (таухид аль-улюхийа) — это признание того, что только Аллах, Пречист Он Всевышний, достоин поклонения. То есть человек не берёт для себя никого наряду с Аллахом, кому бы он поклонялся и к которому бы искал средство приближения так, как он ищет его для приближения к Всевышнему Аллаху. Эта разновидность единобожия — то, в чём сбились с пути многобожники, с которыми сражался Пророк Мухаммад r, сделав для себя дозволенными их кровь, имущества, земли и дома, и обращая в рабство их женщин и детей. Данная разновидность единобожия это то, с чем были посланы посланники, были ниспосланы Писания, их призыв содержал и две другие разновидности — единобожие в господстве над мирозданием и единобожие в обладании божественными именами и атрибутами. Однако более всего посланники работали со своими народами над этой разновидностью единобожия — единобожие в поклонении. Оно заключается в том, что человек не посвящает ни один из видов поклонения кому-либо помимо Аллаха, Пречист Он Всевышний – ни приближённому ангелу, ни посланному Пророку, ни святому праведнику и никакому другому творению, так как поклоняться можно только Великому и Всемогущему Аллаху. И тот кто не соблюдает данную разновидность единобожия, тот является неверным и многобожником, даже если и единобожие в господстве над мирозданием и единобожие в именах и атрибутах. Поэтому, если какой-либо человек верует в то, что Аллах, Пречист Он Всевышний, есть Творец и Властелин, и что Он управляет мирозданием, и что Он, Всевышний, единственный заслуживает тех имён и атрибутов, но вместе с этим поклоняется наряду с Аллахом кому-то другому, то признание им единобожия в господстве над мирозданием и единобожия в именах и атрибутах не принесут ему пользы. Если предположить, что какой-то человек полностью подтверждает единобожие в господстве над мирозданием и единобожие в именах и атрибутах, но ходит к могиле и поклоняется тому, кто в ней похоронен, или даёт ему обет зарезать жертвенное животное, через который он стремится приблизиться к нему, то это многобожник и неверный, обречённый на вечно наказание в адском огне. Всевышний и Благословенный Аллах сказал: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у несправедливых не будет помощников»[13]. Каждому, кто читал Книгу Великого и Всемогущего Аллаха, известно, что многобожники, с которыми сражался Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, и чьи кровь, имущество и земли он считал для себя дозволенными и жён и детей которых обращал в рабство, признавали то что только Всевышний Аллах Господь и Творец, и они нисколько не сомневались в этом. Однако, по причине того, что они поклонялись и другим наряду с Аллахом, они были многобожниками, чьи кровь и имущества были для мусульман дозволенными.

Третья составляющая [или разновидность единобожия]: единобожие в обладании божественными именами и атрибутами (таухид аль-асма ва ас-сыфат) — это признание того, что только Аллах, Пречист Он Всевышний, обладает теми именами, которыми Он назвал Себя, и теми атрибутами, которыми Он охарактеризовал Себя в Своей Книге или устами Своего Посланника r. Это признание заключается в «подтверждении того, что сказал о Себе Всевышний без искажения, без отрицания, без попыток дать более точную характеристику тому или иному атрибуту, и без уподобления». Поэтому человек должен непременно верить в то, как Аллах назвал Себя Сам и как описал Себя Сам, в прямом, а не в иносказательном смысле, но при этом не пытаясь при этом дать более точную характеристику тому или иному атрибуту.

Данная разновидность единобожия — это то, в отношении чего сбились с истинного пути многие течения в этой умме из числа людей киблы[14], тех, кто причисляет себя к исламу, и которые разделились в этом вопросе на несколько направлений:

– среди них есть те, кто излишествовал в отрицании и попытках очистить Аллаха от недостатков настолько, что вышел в результате этого из ислама;

– среди них есть те, кто придерживался середины;

– и среди них есть те, кто близок к приверженцам Сунны.

Однако путь методологий предшественников в отношении данной разновидности единобожия заключается в том, чтобы называть Аллаха и описывать его так, как Он описал Себя Сам в прямом смысле, не искажая значения имён и атрибутов, не отрицая их, не пытаясь дать им более точную характеристику и не уподобляя именам или атрибутам творений.

Пример этого: Аллах, Пречист Он Всевышний, назвал Себя Живым и Сущим, и мы обязаны верить в то, что Живой и Сущий это имена Всевышнего Аллаха, также мы обязаны верить в то качество, которое включает в себя это имя — жизнь полная и совершенная, которой не предшествовало небытие и которая никогда не исчезнет. Также Аллах назвал Себя Слышащим, и мы обязаны верить в имя Слышащий, одно из имён Аллаха, Пречист Он Всевышний, а также в то, что слух — это один из Его атрибутов, как и в то, что Он слышит. Этот вывод следует из этого имени и этого атрибута, так как Слышащий без слуха, или слух без постижения того, что слышится это нечто невозможное. Аналогично следует рассматривать и другие имена и атрибуты.

Другой пример: Всевышний Аллах сказал: «Иудеи сказали: „Рука Аллаха скована“. Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали. Его обе Руки распростёрты, и Он расходует, как пожелает»[15], и здесь Всевышний Аллах сказал: «Его обе Руки распростёрты», утвердив этим то, что Он обладает двумя руками, которым присущ такой атрибут как распростёртость — щедрые дары. Поэтому мы обязаны верить в то, что у Всевышнего Аллаха две руки и обе они распростёрты Его щедрыми дарами, однако при этом мы обязаны не допускать в свои сердца попытку представить себе руки Аллаха образно, обязаны не позволять себе высказываться, пытаясь дать уточнённую характеристику рукам Всевышнего. Также мы обязаны не уподоблять руки Аллаха рукам творений, так как Аллах, Пречист Он Всевышний, сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»[16]. Всевышний Аллах говорит: «Скажи: ‘Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете»»[17]. Также Великий и Всемогущий говорит: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу»[18]. Поэтому тот, кто уподобит эти две руки Аллаха рукам Его творений, тот отрицает слова Всевышнего «Нет никого подобного Ему»[19], а также ослушался Всевышнего в Его словах «Никого не сравнивайте с Аллахом! Воистину, Аллах знает, а вы не знаете»[20]. Тот же, кто попытался уточнить то, каковы руки Аллаха, вне зависимости от того, какова эта попытка, тот наговаривает на Аллаха, не имея знаний, и утверждает то, чего не знает.

Приведём другой пример в отношении атрибутов, это вознесение Аллаха на Свой Трон — Всевышний Аллах подтвердил, что Он вознёсся на трон в семи местах в Своей Книге, использовав каждый раз слово «вознёсся» и «на Трон». Если мы посмотрим значение слова аль-истива в арабском языке, то мы обнаружим, что если это слово используется с предлогом ‘аля, то оно имеет единственное значение — подъём вверх и возвышение, и тогда значение «Милостивый вознёсся на Трон»[21], а также других подобных аятов, будет следующим: что Он поднялся на Свой трон так, как это присуще только Ему, а нет так, как мы привыкли понимать возвышение в его обычном смысле для всех творений. Это возвышение мы признаём в его прямом смысле, и Он действительно вознёсся на Свой трон так, как это соответствует величию Великого и Всемогущего. Это вознесение не подобно подъёму человека на свою кровать, не подобно его влезанию верхом на животных и восхождению на корабль, о которых сказал Всевышний: «чтобы вы поднимались на их спины (или палубы), а затем поминали милость вашего Господа после того, как поднялись на них, и говорили: „Пречист Тот, Кто подчинил нам это, ведь мы сами на такое были неспособны. Воистину, мы вернёмся к нашему Господу“»[22]. Таким образом, подъём творения на что-то невозможно уподобить вознесению Аллаха на Свой трон, так как нет никого подобно Аллаху.

Далее: благородные предшественники и те, кто последовал им во благе, достигли консенсуса в отношении именно этого смысла, так как от них не передаётся и буквы, дающей этому иное объяснение. Поэтому, если в Коране и в Сунне использовано слово, и от благородных предшественников не передаётся его разъяснение, противоречащее его прямому значению, то основой в этом является то, что они оставили его в прямом значении и были убеждены в том, на что это значение указывает.

Если же кто-то скажет: «Передаётся ли от благородных предшественников прямое утверждение о том, что они понимали истава как возвысился?», то мы говорим:

Да, это передаётся от благородных предшественников. Но даже если мы допустим, что от них не передаётся прямого утверждения об этом, то основой в том, на что указывает слово в Благородном Коране и пророческой Сунне, является то, что оно сохраняет своё прямое лексическое значение, и что праведные предшественники принимали его именно в этом смысле.

Что же касается ложных выводов, которые должны будут признать те, кто объясняет слово аль-истива как аль-истиля[23], то они следующие:

Первое: то что трон Аллаха, до того как Он сотворил небеса и землю не принадлежал Всевышнему Аллаху, так как Всевышний Аллах сказал: «Воистину, ваш Господь – Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознёсся на Трон»[24].

Исходя из их объяснения, Аллах не владел троном до того, как сотворил небеса и землю, также как не владел им непосредственно во время сотворения небес и земли.

Второе: что правильным будут наши слова о том, что Аллах овладел землёй и овладел каждым из Своих творений, а это, вне всякого сомнения, неправильно и не соответствует величию Великого и Всемогущего Аллаха.

Третье: это является искажением значения слов.

Четвёртое: это противоречит консенсусу праведных предшественников, да будет доволен всеми ими Аллах.

Итак, в качестве вывода по данной разновидности единобожия – единобожия в обладании божественными именами и атрибутами – следует сказать: мы обязаны признавать те имена и атрибуты, которыми описал Себя Аллах или описал Его посланник в их прямом значении, не искажая, не отрицания, не делая попыток дать более точную характеристику тому или иному атрибуту, и не уподобляя».

______________________________________
[1] Эти фетвы были собраны в сборник когда шейх аль-Усаймин был ещё жив, да смилостивится над ним Аллах – примечание переводчика.

[2] Сура «Ангелы», аят 3.

Здесь и далее используется перевод смыслов Э. Кулиева – примечание переводчика.

[3] Сура «Пчёлы», аят 17.

[4] Сура «Стоящие в ряд», аят 96.

[5] Сура «Верующие», аят 14.

[6] Этот хадис передал аль-Бухари, хадисы № 2105 и № 5951 в переводе А. Нирши – примечание переводчика.

[7] Сура «Власть», аят 1.

[8] Сура «Верующие», аят 88.

[9] Сура «Свет», аят 61.

[10] Сура «Верующие», аят 6.

[11] Сура «Женщины», аят 5.

[12] Сура «Преграды», аят 54.

[13] Сура «Трапеза», аят 72.

[14] Все мусульмане, входящие в 73 течении, которые направляются в намазе в сторону ка‘аби, за исключение тех, которые приписываются к исламу, но на самом деле вышли из ислама, такие как аливиты, бахаиты, кадианиты, дурзиты. — Прим. ред.

[15] Сура «Трапеза», аят 64.

[16] Сура «Совет», аят 11.

[17] Сура «Преграды», аят 33.

[18] Сура «Перенёс ночью», аят 36.

[19] Сура «Совет», аят 11.

[20] Сура «Пчёлы», аят 74.

[21] Сура «Та Ха», аят 5.

[22] Сура «Украшения», аяты 13, 14 и 15.

[23] Аль-истиля (арабск.) – «овладеть», «захватить» – примечание переводчика.

[24] Сура «Преграды», аят 54.

(2.) Шейха, да хранит его Аллах, спросили: являются ли «аль-иман» и «ат-таухид» одним и тем же?

Он ответил следующее: «Ат-таухид — это «утверждение того, что только Аллах, Пречист Он Всевышний, обладает присущими ему особенностями», а «аль-иман» это «подтверждение, содержащее принятие и подчинение». Между двумя этими понятиями есть как общее, так и различия, и каждый исповедующий единобожие является верующим, так же, как каждый верующий является исповедующим единобожие.

Однако иногда «ат-таухид» имеет более узкое значение, чем «аль-иман», а иногда наоборот – «аль-иман» имеет более узкое значение чем «ат-таухид»».

(3.) Шейха, да хранит его Аллах, спросили о многобожии многобожников, к которым был послан Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.

Он ответил следующее: «Что касается многобожия многобожников, к которым был послан Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, то это не было многобожием в признании того, что только Аллах является Господом мироздания, так как Благородный Коран указывает на то, что они придавали сотоварищей Аллаху только в поклонении.

Что же касается господства Аллаха над мирозданием, то они верили в то, что только один Аллах является Господом, что Он принимает мольбы тех, кто оказывается в трудной ситуации. Они были убеждены в том, что это Он избавляет от всего плохого и так далее, всего того, что рассказал о них Аллах об их признании господства Великого и Всемогущего Аллаха. Однако они придавали Ему сотоварищей в поклонении, поклоняясь наряду с ним идолам, такое многобожие выводит человека из ислама, так как исповедание единобожия — как на это указывает само значение этого слова — означает «делать или считать что-либо или кого-либо одним», и Всевышний и Всеблагой Аллах обладает правами, которые следует признавать только за ним. Эти права делятся на три вида:

1. Права власти над мирозданием;

2. Права поклонения;

3. Права обладания прекрасными именами и совершенными атрибутами.

Поэтому учёные разделили единобожие на три составляющих: единобожие в господстве над мирозданием (таухид ар-рубубийа), единобожие в обладании божественными именами и атрибутами (таухид аль-асма ва ас-сыфат), и единобожие в божественности (таухид аль-улюхийа).

Что касается единобожия в господстве над мирозданием (таухид ар-рубубийа), то это признание того, что только Аллах, Благословен Он Всевышний, является Творцом, Властелином, и только Он управляет всем мирозданием, как об этом сказал Всевышний: «Несомненно, Он творит и повелевает»[1]. Таким образом, сотворение и распоряжение — это господство над мирозданием и оно принадлежит только Великому и Всемогущему Аллаху, и нет другого творца, нет другого властелина и нет другого, кто управлял бы мирозданием, помимо Него.

Что касается единобожия в обладании божественными именами и атрибутами (таухид аль-асма ва ас-сыфат), то это признание того, что только Аллах, Благословен Он Всевышний, обладает теми именами, которыми Он назвал Себя, и теми атрибутами, которыми Он охарактеризовал Себя в Своей Книге или устами Своего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Рабу Аллаха следует верить в эти имена и атрибуты в том смысле, как этого желает Аллах и Его Посланник и так, как это соответствует Его величию, без утверждения подобия Аллаху, так как признание существования подобного Аллаху является многобожием.

Что касается и единобожия в божественности (таухид аль-улюхийа), то это признание того, что только Аллах, Пречист Он Всевышний, достоин поклонения, в том смысле, что ты поклоняешься Аллаху, искренне исповедуя перед ним свою религию. Всевышний сказал об этом следующее: «Скажи: „Мне велено поклоняться Аллаху, очищая перед Ним веру“[2]. Многобожники-арабы придавали сотоварищей Аллаху именно в этом — в поклонении, поклоняясь идолам наряду с Аллахом, и Всевышний и Благой Аллах сказал: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей»[3], то есть в поклонении.

Всевышний сказал: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников»[4].

Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает»[5].

Также Всевышний сказал: «Ваш Господь сказал: „Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными“»[6].

Всевышний в суре «Искренность» сказал: «Скажи: „О неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. Вы исповедуете свою религию, а я — свою!“»[7].

Я сказал «в суре „Искренность“ потому, что в этой суре говорится об искренности в деяниях, и даже если она и называется «Неверные», в действительности это сура «Искренность в деяниях», подобно тому, как сура «Очищение (веры)» это сура искренности в деяниях и убеждениях».

______________________________________

[1] Сура «Преграды», аят 54.

[2] Сура «Толпы», аят 11.

[3] Сура «Женщины», аят 36.

[4] Сура «Трапеза», аят 72.

[5] Сура «Женщины», аят 48.

[6] Сура «Верующий», аят 60.

[7] Сура «Неверные», аяты 1-6.

(4.) Шейха, да хранит его Аллах, спросили о тех, кто считает, что хадисы «аха́д»[1] не могут использоваться в качестве доказательств в вероучении, и он ответил следующее:

«Что касается тех, кто считает, что хадисы аха́д не могут использоваться в качестве доказательств в вероучении, так как они не дают твёрдой убеждённости, и поэтому на них не может строиться вероучение, то мы говорим:

Это неверное мнение, так как оно основывается на неправильных аргументах, и это можно доказать с нескольких точек зрения:

1. – Выражение «хадисы аха́д не дают твёрдой убеждённости» нельзя понимать в абсолютном смысле, так как в числе хадисов аха́д есть и такие, которые дают твёрдую убеждённость, если есть другие свидетельства, указывающие на их достоверность. Поэтому, если умма приняла этот хадис, например как хадис Умара бин аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, «Поистине дела оцениваются по намерениям», то даже несмотря на то, что это хадис аха́д, мы знаем, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал эти слова, как это доказали шейх аль-ислам ибн Таймия, аль-хафиз ибн Хаджар и другие.

2. – Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, посылал своих посланников поодиночке, которые доносили до людей основу ислама — свидетельство, что нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад Посланник Аллаха, и это было неопровержимым аргументом. Так, он, да благословит его Аллах и приветствует, направил Му‘аза в Йемен и считал это неопровержимым аргументом, которое должны были принять жители Йемена.

3. – Если мы скажем, что вероучение не может подтверждаться хадисами аха́д, то мы можем сказать и то, что практические установления шариата не могут подтверждаться хадисами аха́д, так как практические установления сопровождаются убеждённостью в том, что это Всевышний Аллах повелел это или запретил это. Но если принять это утверждение, то многие из установлений шариата окажутся аннулированными, и если мы опровергаем это, то мы обязаны опровергнуть и утверждение о том, что вероучение не может основываться на хадисах аха́д, так как между убеждениями и практическими установлениями в этом смысле нет никакой разницы.

4. – Всевышний Аллах приказал обращаться за разъяснением к обладателям знаний тем, кто не обладает ими, в том числе и в том, что является одним из важнейших вопросов вероучения – посланнической миссии. Всевышний сказал: «Мы посылали до тебя посланниками только мужей, которым внушали откровение. Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания. Мы отправляли посланников с ясными знамениями и Писаниями»[2] и это включает в себя как обращение с вопросами к одному обладателю знания, так и обращение к нескольким.

Итак, хадисы аха́д, если их достоверность и правдивость подтверждается доказательством, дают твёрдое знание и служат для обоснования установлений шариата, как теоретических, так и практических, и нет никаких доказательств, указывающих на разницу между ними. И те, кто приписывают кому-либо из имамов то, что они делали такое различие для практических установлений, должны предоставить доказательства этого с достоверно передаваемым от имама иснадом, а потом разъяснить своё доказательство, на которое они опирались в этом»

_______________________________________

[1] Арабское слово аха́д является формой множествен­ного числа от слова а́хад в значении один (вахид), а фра­за хабар аль-вахид означает «сообщение, передаваемое одним передатчиком»», «Пособие по терминологии хадисов», д. Махмуд Таххан (стр. 19) – Прим. пер.

[2] Сура «Пчёлы», аяты 43 – 44.

(5.) Шейха, да хранит его Аллах, спросили: «Разрешается ли мусульманину приобретать „Евангелие“, чтобы узнать о том, что сказал Аллах Своему рабу и Посланнику Исе, да благословит его Аллах и приветствует?». Он ответил следующее:

«Мусульманину не разрешается приобретать ни одно из прежних Писаний, предшествовавших Корану, будь то „Евангелие“, «Тора» или что-то другое по двум причинам:

Причина первая: всё, что было полезного в этих прежних Писаниях, было разъяснено Всевышним Аллахом, Пречист Он, в Благородном Коране;

Причина вторая: в Коране есть всё, что избавляет от нужды в этих писаниях, так как Всевышний сказал: «Он ниспослал тебе Книгу с истиной в подтверждение того, что было до него»[1]. Также это подтверждается словами Всевышнего «Мы ниспослали тебе Книгу с истиной в подтверждение прежних Писаний, и для того, чтобы оно возвысилось над ними. Суди же их согласно тому, что ниспослал Аллах»[2].

Что же касается слов того, кто говорит, что он желает узнать о том, что говорил Аллах Своему рабу и Посланнику Исе, то всё полезное для нас Аллах передал в Коране, и нет никакой необходимости в том, чтобы искать что-либо ещё. Кроме того, существующее сегодня «Евангелие» искажено, и доказательством этого является то, что сегодня это четыре противоречащих друг другу «Евангелия», а не одно, и поэтому на него нельзя опираться.

Что же касается требующего знания, который обладает способностью отличить истину ото лжи, то нет никаких препятствий для изучения этого, чтобы он мог опровергнуть имеющуюся в них ложь и предоставить неопровержимые аргументы тем, кто их исповедует».
____________________________________

[1] Сура «Семейство Имрана», аят 3.

[2] Сура «Трапеза», аят 48.

(6.) Шейха, да хранит его Аллах, спросили об основах и правилах приверженцев сунны и единой общины в вероучении и других вопросах религии

, и он ответил следующее:

«Правилом приверженцев сунны и единой общины в вероучении и других вопросах религии является полное следование Книге Аллаха и сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а также руководству и сунне праведных халифов. Это основывается на словах Всевышнего „Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас“[1] и «Кто покорился Посланнику, тот покорился Аллаху. А если кто отворачивается, то ведь Мы не отправили тебя их хранителем»[2], также Всевышний сказал: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам»[3].

Несмотря на то, что эти аяты касаются вопросов раздела трофеев, они тем более актуальны в вопросах шариата, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращаясь с пятничной проповедью к людям, говорил: «По­ис­ти­не, са­мые луч­шие сло­ва — это Кни­га Ал­ла­ха, а луч­шее ру­ко­во­дство — это ру­ко­во­дство Му­хам­ма­да, да благословит его Аллах и приветствует. Худ­шие же дея­ния —
это но­во­вве­де­ния, ка­ж­дое но­во­вве­де­ние — это ересь, а ка­ж­дая ересь — это за­блу­ж­де­ние, и вся­кое за­блу­ж­де­ние в Ог­не»».

Также это правило основывается и на словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём, ни в чём не отступая от этого и полностью избегая новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение».

Текстов Корана и сунны, подобных этим, очень и очень много, и методом и методологией приверженцев сунны и единой общины является полное следование Книге Аллаха и сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а также сунне его праведных халифов после него.

Одним из их правил также является то, что они неукоснительного следуют религии, претворяют её в жизнь и не разделяются в ней, повинуясь словам Всевышнего «Он установил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе: „Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно неё“[4].

Если же между ними и возникнут какие-то разногласия, являющиеся последствием иджтихада в вопросах, допускающих подобное, то эти разногласия не ведут к разделению их сердец. Наоборот, ты видишь, что они любят друг друга и стремятся к объединению, и это несмотря на существование между ними различия во мнениях, допускающих иджтихад».
________________________________________

[1] Сура «Семейство Имрана», аят 31.

[2] Сура «Женщины», аят 80.

[3] Сура «Собрание», аят 7.

[4] Сура «Совет», аят 13.

(7.) Шейха, да возвысит его Аллах среди тех, кто получил Божественное руководство, спросили о том, кто такие приверженцы сунны и единой общины, и он, да хранит его Всевышний, ответил следующее:

«Приверженцы сунны и единой общины это те, кто неукоснительно следуют сунне и объединяются вокруг неё, не обращаются ни к чему помимо неё — ни в знании вопросов вероучения, ни в практических вопросах шариата. Именно по этой причине их и называют «приверженцы сунны», так как они неукоснительно привержены ей, а «приверженцами единой общины» их называют потому, что объединяются вокруг неё.

Если же ты задумаешься над положением приверженцев нововведений, то ты обнаружишь их разрозненными в их методологиях в вопросах вероучения или практических установлений шариата, что указывает на то, что они далеки от сунны настолько, насколько привержены своим нововведениям».

(8.) Шейха, да хранит его Аллах, спросили о разделении уммы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, после его смерти, и он ответил следующее:

«Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, как об этом передаётся в достоверном хадисе, сообщил о том, что иудеи разделились на семьдесят одну группу, а христиане — на семьдесят две, и что эта умма вскоре разделится на семьдесят три группы, которые все окажутся в адском огне, за исключением одной. Эта группа — те, кто следует тому, чему следовал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники. Это и есть спасшаяся группа, которая в этом мире спаслась от нововведений и ересей, и которая спасётся в Последней Жизни от адского огня. Именно эта группа и является той непобедимой общиной, которая будет следовать повелению Великого и Всемогущего Аллаха до Судного Дня.

Некоторые люди делали попытки перечислить эти семьдесят три группы, разделив приверженцев нововведений и ересей на пять основных групп, у каждой из которых имелись ответвления, чтобы достичь того количества, о котором сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

Некоторые считали, что лучше воздержаться от этого перечисления, так как эти группы не одни оказавшиеся в заблуждении, и сейчас люди впали ещё в большее заблуждение, чем прежде, и это произошло уже после того, как были определены эти семьдесят две группы.

Они сказали: «Это количество не перестанет увеличиваться и невозможно точно знать этого кроме как перед Концом Времён, когда наступит Час Суда. Поэтому лучше всего говорить об этом в общем, так, как обобщил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: „Поистине эта умма вскоре разделится на семьдесят три группы, которые все окажутся в адском огне, за исключением одной“.

Затем нам следует сказать: «Каждый, кто противоречит тому, чему следовал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники, входит в число этих заблудших групп».

Может статься, что Посланник Аллаха указал на их основы, и сегодня нам известно не более десяти из них, также может статься и так, что некоторые из этих основ включают в себя ответвления, как считали некоторые. Истинным знанием об этом обладает только Великий и Всемогущий Аллах»».

(9.) Шейха, да хранит его Аллах, спросили об основных отличительных чертах спасшейся общины, и о том, выводят ли человека из этой спасшейся общины обладание этими чертами в неполном объёме. Он ответил следующее:

«Важнейшими отличительными чертами является неукоснительное следование тому, чему следовал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в вероучении, поклонении, поведении и взаимоотношениях, эти четыре момента очень чётко проявляются в спасшейся общине.

Так, ты видишь, что в убеждениях она строго следует чистому единобожию в божественности, единобожию в признании господства только одного Аллаха над мирозданием, и единобожию в обладании божественными именами и атрибутами, на которые указывают Книга Аллаха и сунна Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

В поклонении ты обнаруживаешь, что спасшаяся община отличается своим полным и неукоснительным следованием и практическим исполнением того, что совершал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в поклонении — во всех его видах, характеристиках, количествах, времени, месте и причинах. Ты не найдёшь у неё нововведений в религии Аллаха, более того, её приверженцы исключительно почтительно относятся к Аллаху и Его Посланнику и не выпячиваются вперёд перед Аллахом и Его Посланником, пытаясь внести в поклонение что-то , чего не предписывал Аллах.

В поведении ты обнаруживаешь, что они также отличаются от всех остальных своим хорошим нравом, желая блага мусульманам, относясь к ним с открытой душой, с жизнерадостным лицом, хорошими словами, щедростью, смелостью, и так далее, демонстрируя лучшие черты характера.

Во взаимоотношениях ты обнаруживаешь, что они поступают с людьми честно и открыто, именно на эти качества указал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказав: «Покупатель и продавец остаются свободными в своём выборе[1] до тех пор, пока они не расстались друг с другом (или же он сказал: пока не расстанутся друг с другом), и если оба они были правдивы и разъясняли[2], сделка их будет благословенной, если же они скрывали (что-то ) и лгали друг другу, то благо их сделки будет уничтожено[3]»[4].

Недостатки в обладании этими отличительными чертами не выводят человека из этой спасшейся группы, однако каждый получит свою степень за свои деяния.

Однако недостатки в исповедании единобожия, быть может, выведут его из победоносной группы, например, недостаточная искренность, то же самое можно сказать и о нововведениях – возможно, что оно совершит нововведения, по причине которых он выйдет из спасшейся общины.

Что же касается поведения и взаимоотношений, то недостатки в них не могут вывести человека из этой группы, хотя это может и уменьшить его степень.

Возможно, что мы нуждаемся в подробном разъяснении вопроса о поведении, и важнейшим проявлением нрава является стремление к единству и согласие с истиной, которые нам заповедал Всевышний Аллах, сказав: «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе: „Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно неё“ «[5]».

Всевышний сообщил, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, отрекается от тех, кто разделил свою религию и разбился на секты. Всевышний Аллах сказал: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты»[6].

Таким образом, согласие в речах и единство сердец являются одними из важнейших отличительных черт спасшейся группы, приверженцев сунны и единой общины, которые, если между ними возникают разногласия, источником которых является иджтихад, в вопросах, допускающих иджтихад. Они не испытывают друг к другу ни ненависти, ни вражды, наоборот, они убеждены в том, что являются братьями, даже если между ними и возникли какие-то разногласия.

И даже если один из них считает, что другой без омовения[7], тем не менее, он совершает молитву за имамом, который считает, что омовение у него есть. Так, например, один из них совершает молитву за имамом, поевшим мяса верблюда, а сам имам считает, что это не нарушает омовения, хотя молящийся за ним считает, что его омовение нарушилось, но при этом он считает молитву за таким имамом правильной и действительной. И это при том, что если бы он совершал молитву в одиночку, он бы посчитал свою молитву неправильной.

Всё это объясняется тем, что разногласия, возникающие в результате иджтихада — в вопросах, допускающих иджтихад — так как в действительности это не разногласия, так как каждая из сторон последовала доказательству, от которого её нельзя было уклониться. Они считают, что их брат, даже если он и противоречит им в каком-то деянии, следуя доказательству, то в действительности его поступок согласуется с их позицией, так как они призывают к следованию доказательству, каким бы оно ни было. И если он противоречит им, поступая в соответствии с доказательством, то в действительности он поступает в соответствии с их принципами, так как идёт путём, к которому они призывают и на который указывают — обращение за решением к Книге Аллаха и сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

От многих учёных не скрывается тот факт, что различие во мнениях по подобным вопросам имели место и среди сподвижников, и даже во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, однако никто при этом не упрекал кого бы то ни было.

Когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, возвратился после битвы во время нашествия племён, к нему явился Джибриль и указал на то, что ему следует выступить против бану курайза, нарушивших договор. И вот тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к своим сподвижникам и сказал: «Пусть никто из вас не совершает послеполуденной молитвы, пока не достигнет бану курайза».

Сподвижники выступили из Медины в направлении селения бану курайза, когда время послеполуденной молитвы было на исходе, и кто-то из них отложил эту молитву до тех пор, пока не достиг бану курайза, пока её время не вышло. Это объясняется тем, что Пророк, да будет доволен им Аллах, сказал: «Пусть никто из вас не совершает послеполуденной молитвы, пока не достигнет бану курайза». Среди них были и те, кто совершил молитву вовремя, сказав: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, хотел, чтобы мы выступили как можно быстрее, и не желал того, чтобы мы откладывали совершение молитвы до тех пор, пока не выйдет её время» и они были правы.

Однако пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не упрекал ни одну из этих двух групп, и ни одна из них не испытывала вражды или ненависти в отношении другой по причине разногласий в понимании слов посланника Аллаха.

В этой связи я считаю, что мусульмане, относящие себя к приверженцам сунны, обязаны быть единой уммой и между ними не должно быть разделения на партии — этот относит себя к одной группе, а тот — к другой, третий — к третьей, и так далее. Это приведёт к тому, что они станут цепляться друг другу в глотки, враждовать и ненавидеть друг друга из-за различий, допускающих возможность иджтихада. Нет никакой необходимости в том, чтобы я подробно описывал каждую из этих групп, но обладающий разумом поймёт меня и ему всё станет ясно.

Я считаю, что приверженцы сунны и единой общины обязаны объединиться, даже если среди них имеется различие во мнениях относительно того, что следует из текстов Корана и сунны в соответствии с их пониманием, и хвала Аллаху, этот вопрос имеет очень широкие границы. Самое важное — объединить сердца и прийти к одному мнению.

Нет никакого сомнения в том, что враги ислама желают того, чтобы мусульмане разделялись, и не имеет значения, кто эти враги — те, кто враждует с мусульманами открыто, или внешне демонстрирует любовь к мусульманам или к исламу, но на самом деле таковым не является. Мы обязаны отличаться этим качеством, которое является характерной чертой спасшейся общины – это достижение общего мнения».

______________________________________________

[1] Имеется в виду, что они могут вернуть купленный или проданный товар или оставить его у себя (комментарий А. Нирши) – Прим. пер.

[2] Иначе говоря, если продавец указывал на качества и имеющиеся недостатки товара, а покупатель — на условия и сроки оплаты (комментарий А. Нирши) – Прим. пер..

[3] То есть, в конце концов, полученная прибыль обернётся убытками (комментарий А. Нирши) – Прим. пер.

[4] Этот хадис передал аль-Бухари (хадис № 2079) – Прим. пер.

[5] Сура «Совет», аят 13.

[6] Сура «Скот», аят 159.

[7] С точки зрения одного мазхаба – Прим. пер.

(10.) Шейха, да воздаст ему Аллах благом от имени ислама и мусульман, спросили о том, что означает следовать середине в религии, и он ответил следующее:

«Середина в религии означает, что человек не должен допускать чрезмерностей в религии, выходя за рамки границ, установленных Великим и Всемогущим Аллахом, также он не должен допускать упущений в религии, в результате чего окажется, что он делает меньше того, что было установлено Всевышним Аллахом, Пречист Он.

Середина в религии заключается в том, что человек неуклонно следует образу жизни Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, чрезмерность означает, что он выходит за рамки этого, а упущение — то, что он делает меньше, чем установлено.

Примеры этого: человек сказал: «Я простаиваю в молитве всю ночь и никогда не сплю, так как молитва — лучшее из поклонений, и поэтому я хочу проводить в молитве всю ночь». Нам следует сказать: «Это чрезмерность в религии Аллаха и это не есть истина. Подобный случай произошёл во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: три человека собрались вместе, и один из них сказал: „Я не буду спать, и буду выстаивать всю ночь в молитве“, другой – «Я буду непрерывно соблюдать пост», а третий – «Я никогда не женюсь на женщинах».

Когда известие об этом дошло до пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он сказал: «Что это стало с людьми, которые говорят то-то и то-то? Я пощусь, но и прерываю пост, я выстаиваю ночную молитву и сплю, и я женюсь на женщинах, поэтому не от меня тот, кто отвернётся от моей сунны».

Эти люди проявили чрезмерность в религии и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отрёкся от них, так как они отвернулись от его сунны, в которое есть пост и разговение, ночная молитва и сон, и женитьба на женщинах.

Что же касается тех, кто позволяет себе упущения в религии, то это тот, кто говорит: «Мне нет необходимости в дополнительных добровольных деяния, я не совершаю их и выполняю только предписанное». Также может быть, что он допускает упущения и в том, что ему было предписано.

Что же касается человека, придерживающегося середины в религии, то это тот, кто идёт по пути, которому следовал Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его праведные халифы».

Другой пример: трое мужчин видят перед собой грешника, и один из них говорит: «Я не приветствую этого грешника, игнорирую его и отдаляюсь от него, я не разговариваю с ним».

Второй говорит: «Я иду вместе с этим грешником, улыбаюсь ему в лицо, приглашаю его к себе и принимаю его приглашения, и он для меня такой же благочестивый человек».

Третий говорит: «Я не люблю этого человека за его греховность, но люблю его за его веру, я не бойкотирую его кроме как в случаях, когда это служит причиной для его исправления. Если же мой бойкот не является причиной для его исправления, а наоборот, он совершает ещё больше грехов, то я не прекращаю общаться с ним».

Нам следует сказать: «Первый совершает крайность в чрезмерном осуждении его, второй — крайность в недостаточном осуждении, а третий следует середине».

То же самое мы говорим обо всех видах поклонений и взаимоотношений — нравы людей в них разделяются на излишнее, недостаточное и среднее отношение.

Третий пример: человек был пленником своей жены, которая вертела им, как пожелает, а он не останавливал её от совершения грехов и не побуждал к благому, она овладела его разумом и стала верховенствовать над ним.

Другой мужчина жесток и высокомерен, он относится к ней свысока и не считается с ней, относясь к ней так, как будто она ниже слуги для него.

Третий же следует середине и относится к ней так, как повелел Аллах — «Согласно установленному порядку, жены имеют такие же права, как и обязанности»[1], и Его посланник — «Верующий не должен ненавидеть верующую. Если ему не нравится у неё одна черта характера, то он останется довольным другой её чертой».

Этот последний следует середине, первый излишне мягок, а второй — излишне жесток. Используй эти примеры для проведения аналогии в отношении остальных взаимоотношений и поклонений».

_________________________________________
[1] Сура «Корова», аят 228.

Фетва № 11

Уважаемого шейха спросили об определении понятия «ислам» и различия между понятиями «ислам» и «иман[1]», и он, да хранит его Аллах, ответил:

«Ислам в общем смысле означает «поклонение Всевышнему Аллаху теми видами поклонения, с которыми к нам пришли Его посланники, с тех пор как они были направлены и до наступления Часа».

Он включает в себя всё руководство и истину, с которыми пришёл Нух, мир ему, то, с чем пришёл Муса, мир ему, и то, с чем пришёл Ибрахим, да благословит его Аллах и приветствует, имам исповедующих единобожие, как об этом упомянул Всевышний Аллах во многих аятах, указывающих на то, что все прежние божественные законы были исламом перед Великим и Всемогущим Аллахом.

В особом же смысле ислам употребляется в значении того, что началось с посланнической миссии Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и касается всего, с чем он был послан, так как оно отменяет все предшествовавшие религии. Таким образом, последовавший тому исламу, с которым пришёл Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, стал мусульманином, а тот, кто отказался следовать ему, мусульманином не является, так как он подчинился не Аллаху, а своим собственным прихотям.

Поэтому иудеи во времена Мусы, мир ему, являлись мусульманами, христиане во времена Исы, мир ему, были мусульманами во времена Исы, да благословит его Аллах и приветствует, но когда был послан Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, и они отказались уверовать в него, то они перестали быть мусульманами. Поэтому никому нельзя быть убеждённым в том, что религия людей Писания, которую они исповедуют сегодня, является правильной религией, принимаемой Аллахом и равной религии ислама. Более того, тот, кто считает подобным образом, становится неверным, вышедшим из религии ислама, так как Великий и Всемогущий Аллах говорит: «Воистину, религией у Аллаха является ислам»[2], также Он говорит: «От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших убыток»[3].

Этот ислам, о котором говорит Аллах, это и есть ислам, который Аллах даровал Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и его умму, Всевышний Аллах сказал: «Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довёл до конца Мою милость и одобрил для вас ислам в качестве религии»[4].

Текст этого аята прямо говорит о том, что все остальные, помимо этой уммы, после того как был послан Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, не являются последователями ислама.

Исходя из этого, религия, которую они исповедуют, не будет принята Аллахом и не принесёт им пользы в День Воскресения, и для нас не дозволено считать их религию правильной, поэтому большую ошибку совершает тот, кто называет приверженцев других религии нашими братьями, или считает, что их сегодняшние религии правильны. Это объясняется тем, о чём мы уже говорили выше.

Если мы скажем, что ислам — это поклонение Всевышнему Аллаху, Пречист Он, такими образом как Он предписал нам, это включает в себя повиновение Ему внешне и внутренне, и включает в себя всю религию с её убеждениями, деяниями и высказываниями. Но если «ислам» и «иман» употребляются вместе, то «ислам» обозначает внешние деяния — то, что произносит язык и совершает тело человека, а «иман» — это скрытые деяния, то есть убеждения и деяния сердца. На это различие указывают слова Всевышнего Аллаха: «Бедуины сказали: „Мы уверовали“. Скажи: «Вы не уверовали, посему говорите: „Мы стали мусульманами“. Вера ещё не вошла в ваши сердца. Если вы подчинитесь Аллаху и Его Посланнику, Он нисколько не умалит ваших деяний. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный»[5]».

Рассказывая историю о Луте, Всевышний сказал: «Мы вывели оттуда всех уверовавших, но нашли там только один дом с мусульманами»[6] и здесь Всевышний делает различие между верующими и между мусульманами, так как дом, который был в селении, внешне был домом мусульман, но как оказалось, в нём была и жена Лута, которая предала его своим неверием и оказалась неверной. Что же касается тех, кто покинул селение и спасся, то они были настоящими верующими, в чьи сердца вошла вера.

На это — то есть на различие между понятиями «ислам» и «иман», в случаях, когда они упоминаются вместе, также указывает и то, говорится в хадисе, рассказанном Умаром бин аль-Хаттабом, да будет доволен им Аллах. Он рассказал о том, что Джибриль, мир ему, спросил пророка, да благословит его Аллах и приветствует, об «исламе» и об «имане». И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Ислам — это когда ты свидетельствуешь о том, что нет никакого бога, кроме Аллаха и что Мухаммад Его раб и посланник, совершаешь пятикратную молитву, выплачиваешь закят, постишься в рамадан и совершаешь хадж к Дому Аллаха». Говоря же о вере, он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ты веруешь в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его посланников, в Последний день и в предопределение с его добром и злом».

Таким образом, когда ислам употребляется отдельно, то он включает в себя всю религию и в него входит и понятие «иман». Но если «ислам» упоминается вместе с «иман», то он включает внешние, видимые деяния – высказывания языка и деяния органов, а «иман» – скрытые деяния, такие как убеждения сердца и его деяния».

___________________________________________

[1] Иман — (арабск.) «вера» — прим. переводчика.

[2] Сура 3 «Аль-Имран» ( «Семейство Имрана»), аят 19.

[3] Сура 3 «Аль-Имран» ( «Семейство Имрана»), аят 85.

[4] Сура 5 «аль-Маида» ( «Трапеза»), аят 3.

[5] Сура 49 «аль-Худжурат» ( «Комнаты»), аят 14.

[6] Сура 51 «Аз-Зарийат», ( «Рассеивающие прах»), аяты 35—36.

Фетва № 12

Уважаемого шейха, да увеличит Аллах его награду, спросили об определении понятия «иман», которое дают ему приверженцы Сунны и единой общины, и том, увеличивается ли она и уменьшается, и он, да хранит его Аллах, ответил:

«По мнению приверженцев Сунны и единой общины „иман“ — это подтверждение сердцем, произнесение языком и совершение деяний телом. То есть вера включает в себя три вещи:

1. – подтверждение сердцем;

2. – произнесение языком;

3. – совершение действий телом.

И если это так, то она будет увеличиваться и уменьшаться, так как подтверждение сердцем у разных людей различается и подтверждение сердцем какого-то сообщения не подобно подтверждению сердца, возникающему в результате видения собственными глазами. Также и подтверждение сердцем сообщения одного человека отличается от подтверждения сообщения двух человек. Именно поэтому Ибрахим, мир ему, сказал: «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников». Он сказал: «Разве ты не веруешь?» Он сказал: «Нет же! Но я хочу, чтобы моё сердце успокоилось»[1]». Вера увеличивается с точки зрения подтверждения сердцем, его спокойствия и умиротворённости, и человек обнаруживает это у себя, когда присутствует на собрании, где поминают Аллаха и произносится проповедь, вспоминает о Рае и адском огне, и его вера увеличивается настолько, что человек как будто видит всё это собственными глазами. Когда же он пребывает в неведении, то он встаёт с такого собрания и убеждённость в его сердце наоборот уменьшается.

Также вера увеличивается и с точки зрения высказываний, так, кто помянёт Аллаха десять раз, не подобен тому, кто помянёт Его сто раз, и вера второго больше веры первого.

Также у того, кто совершает поклонение в полном и совершенном виде, вера увеличивается больше по сравнению с тем, кто совершит поклонение в неполноценном виде.

То же самое касается и деяний, так как человек, совершающий праведные деяния больше чем другой, становится больше него своей верой. Об этом говорится в Коране и Сунне — я имею в виду подтверждение увеличения и уменьшения веры, Всевышний сказал:

«Стражами Огня мы сделали только ангелов, а количество их сделали искушением для неверующих, чтобы удостоверились те, кому было даровано Писание, чтобы усилилась вера у верующих»[2]

Всевышний сказал: «Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: „Чья вера от этого стала сильнее?“ Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются. А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и поэтому они умрут неверующими»[3]».

В достоверном хадисе Посланник r сообщил о том, что женщины неполноценны в том, что касается разума и религии»[4], то есть из этого хадиса видно, что веры может быть больше или меньше.

Но каковы же причины увеличения веры?

У увеличения веры есть свои причины, они следующие:

Причина первая: познание Всевышнего Аллаха посредством Его имён и атрибутов, и человек каждый раз познавая Аллаха посредством Его имён и атрибутов, всё больше и больше увеличивает, вне всякого сомнения, свою веру. Именно поэтому ты видишь, что обладатели знания, знающие имена и атрибуты Аллаха, которых не знают другие, сильнее своей верой по сравнению с другими.

Причина вторая: размышление над знамениями Аллаха в мироздании и в Его божественных законах, и каждый раз, когда человек размышляет над знамениями в мироздании – в различных творениях Аллаха, это увеличивает его веру. Всевышний Аллах сказал:

«На земле есть знамения для людей убеждённых, а также в вас самих. Неужели вы не видите?»[5].

И таких аятов, указывающих на это очень и очень много, я имею в виду аяты, указывающие на то, что своим размышлением и осмыслением этого мироздания увеличивает свою веру.

Причина третья: большое количество богоугодных деяний, и чем больше человек совершает их, тем больше это увеличивает в нём веру, вне зависимости от того, будь это богоугодные слова или действия. Так, поминание Аллаха увеличивает веру как количественно, так и качественно, также её увеличивают молитва и пост, также и хадж увеличивает веру количественно и качественно.

Что же касается причин уменьшения веры, то они обратные тем, что её увеличивают, они следующие:

Причина первая: невежество в отношении имён и атрибутов Аллаха ведёт к уменьшению веры, так как если человек меньше познаёт Аллаха, то это снижает его веру.

Причина вторая: отказ от размышления над знамениями Аллаха в мироздании и в Его божественных законах, и это тоже является причиной уменьшения веры, или как минимум, её застоя и отсутствия её развития.

Причина третья: совершение греха имеет огромные последствия для сердца и для веры, именно поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда человек прелюбодействует, он не является[6] верующим, и когда (кто-нибудь ) пьёт вино, он не является верующим, и когда вор совершает кражу, он не является верующим »[7].

Причина четвёртая: оставление совершения богоугодных деяний также является причиной уменьшения веры, однако если это деяние является обязательным и человек без уважительной причины не совершил его, то это уменьшение веры, за которое он достоин упрёка и наказания. Если же это деяние не обязательное, или обязательное, но он не совершил его по уважительной причине, то это уменьшает веру, но наказания за это не будет. Именно поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал женщин неполноценными в том, что касается разума и религии — то есть, когда у женщины месячные, то она не совершает молитву и не постится, хотя она и не заслуживает за это упрёка. Наоборот, это даже приказано ей, однако по причине несовершения этого действия, которое совершает мужчина, с этой точки зрения её вера становится меньше».
_______________________________________________

[1] Сура 2 «аль-Бакара» ( «Корова»), аят 260.

[2] Сура 74 «аль-Муддассир» ( «Завернувшийся»), аят 31.

[3] Сура 9 «ат-Тауба» ( «Покаяние»), аяты 124 – 125.

[4] Текст хадиса «Из тех, кому недостаёт ума и кто не в состоянии в полной мере выполнять свои религиозные обязанности, я не видел никого, кто в большей мере, чем любая из вас, был бы способен заставить благоразумного мужчину утратить разум». Этот хадис передали аль-Бухари (1/115, хадис № 304) и это его версия, и Муслим (1/86, хадис № 132).

[5] Сура 51 «аз-Зарийат» ( «Рассеивающие»), аяты 20—21.

[6] В данном случае речь идёт о том, что вера человека уменьшается (это примечание А. Нирши в комментарии к переводу «Сахих» аль-Бухари) — примечание переводчика.

[7] Этот хадис передал аль-Бухари (хадис № 5578) – примечание переводчика.

Фетва № 13

Также шейха спросили: «Как нам объединить хадис Джибриля, в котором Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил веру как » Ты веруешь в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его посланников, в Последний день и в предопределение с его добром и злом», и хадисом о делегации Абдулькайс, в котором Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил веру как «Свидетельство что нет другого бога кроме Аллаха Единственного, у Которого нет сотоварищей, совершение пятикратной молитвы, уплата закята и уплата одной пятой военной добычи»»? И он, да хранит его Аллах, ответил:

«Прежде чем ответить на этот вопрос, я хочу сказать: Между Кораном и Сунной абсолютно нет каких бы то ни было противоречий, и в достоверной Сунне, переданной от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также абсолютно нет каких бы то ни было противоречий. Также ни в Коране, ни в Сунне абсолютно нет ничего, что противоречило бы действительности, так как реальная действительность это истина, также как и Коран и Сунна – они тоже истина, и в истине не может противоречий. Если ты поймёшь это правило, то для тебя разрешится множество сомнений. Всевышний Аллах сказал: «Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нём много противоречий»[1].

И если это так, то хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не могут противоречить друг другу. Потому, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дал вере одно разъяснение, а в другом месте дал другое разъяснение, которое на первый взгляд противоречит первому, то если ты осмыслишь их, то ты не найдёшь противоречия. Так, в хадисе Джибриля, мир ему и благословение, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разделил религию на три части: ислам, иман и ихсан, а в хадисе делегации Абдулькайс он упомянул только одну из этих частей — «ислам».

Когда ислам упоминается в отдельности [от двух остальных частей] то в него входит «иман», так как невозможно, чтобы человек совершал обряды ислама не иначе как будучи верующим. Поэтому, когда «ислам» упоминается отдельно, то он включает в себя и «иман», также и «иман» – когда это понятие упоминается отдельно, то оно включает в себя и ислам. Это важный вывод для искателя знаний — когда ислам упоминается в отдельности, то в него входит и «иман», Всевышний Аллах сказал: «Воистину, религией у Аллаха является ислам»[2], и как известно, религия ислама это убеждения, вера и шариат, также, когда в отдельности упоминается «иман», то в него входит и ислам. Но когда они упоминаются вместе, то «иман» это всё, что связано с сердцем, а «ислам» – всё то, что совершается частями тела. Поэтому кто-то из благородных предшественников сказал: «Ислам это внешнее, а иман – внутреннее», так как «иман» в сердце, и поэтому ты иногда можешь видеть лицемера совершающим молитву, раздающим милостыню, соблюдающим пост, это внешне мусульманин, но он не является верующим, как об этом сказал Всевышний: «Среди людей есть такие, которые говорят: „Мы уверовали в Аллаха и в Последний день“. Однако они суть неверующие»[3]».

__________________________________________________

[1] Сура 4 «ан-Ниса» ( «Женщины»), аят 82.

[2] Сура 3 «Аль-Имаран» ( «Семейство Имрана»), аят 19.

[3] Сура 2 «Корова», аят 8.

Фетва № 15.

Уважаемого шейха спросили: «Что означают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует „Поистине, вера вернётся в Медину подобно тому, как змея воз­вращается в свою нору“?»[1], и он, да хранит его Аллах, ответил:

«В этом хадисе посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: „Поистине, вера вернётся в Медину подобно тому, как змея воз­вращается в свою нору“ — то есть вера вернётся в Медину и останется там, подобно тому, как змея, выползая из неё, возвращается в неё. Это указание на то, что илам, подобно тому, как он начал распространяться из Медины, также он возвратится в Медину, даже если его основа и зародилась в Мекке. Мекка — это первое место, где началось ниспослание Откровения, однако у мусульман не было ни государства, ни султана, ни джихада, пока они не переселились в Медину, и поэтому ислам своей властью и силой распространился из Медины и возвратится в неё в Последнее время.

Один из учёных сказал: «Это указание на то, что уже произошло, и смысл этого в том, что люди направляются в Медину и возвращаются в неё, чтобы получить от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, шариат и учение ислама».

Однако первый смысл — а это прямое значение этого хадиса, более правилен».

____________________________________________________

[1] Этот хадис передал аль-Бухари (1876), Муслим (233) ат-Тирмизи и другие.

Фетва № 16

Уважаемого шейха спросили: «Можно ли свидетельствовать о вере человека только на основании того, что он часто посещает мечети, о чём говорится в хадисе?», и он, да хранит его Аллах, ответил:

«Да, нет никакого сомнения в том, что тот, кто приходит на общие молитвы в мечеть, его приход с этой целью указывает на его веру, так как выйти из дома и перенести тяготы пути его подтолкнула именно вера в Великого и Всемогущего Аллаха.

Что же касается слов спросившего «о чём говорится в хадисе», то они указывают на то, что передаётся от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Если вы видите человека, привязанного к мечетям, свидетельствуйте, что у этого человека есть иман»[1], то это слабый хадис, и нет достоверного доказательства того, что он передаётся от пророка, да благословит его Аллах и приветствует».

___________________________________________________

[1] Этот слабый хадис передали имам Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Маджа (№802), Ибн Хузейма, Ибн Хиббан, аль-Хаким, ан-Насаи, и аль-Бейхаки. Все через Дараджа ибн Абу ас-Самха, от Абу аль-Хайсама, от Абу Сайда аль-Худри. А Дарадж от Абу аль-Хайсама его хадисы слабые. См. «Мешкат аль-Масабих» №723, и «Сильсилят аль-ахадис ад-даифа» №505. — прим. Абу Умара.

Фетва № 14

Также шейха спросили: «Как нам объединить что „иман“ «Это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его посланников, в Последний день и в предопределение с его добром и злом», и словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует «Вера состоит из семидесяти с небольшим частей»»?

И он, да хранит его Аллах, ответил:

«Вера, которая является убеждением, это шесть основ вероучения, упомянутые в хадисе Джибриля, мир ему, и когда он спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о вере, он ответил: „Ты веруешь в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его посланников, в Последний день и в предопределение с его добром и злом“», и этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.

Что же касается веры, которая включает в себя деяния различных видов и разновидностей, то она состоит более чем из семидесяти частей, поэтому то Аллах и назвал молитву верой, сказав: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере»[1]. Как сказали знатоки Корана, «вашей вере» то есть «вашей молитве, которую вы совершали в направлении Байт аль-Макдиса», так как сподвижники, ещё до того как Аллах повелел им обращаться в направлении Каабы, совершали молитву в направлении мечети аль-Акса».

_____________________________________________
[1] - Сура 2 «Корова», аят 143.