Ваалейкум ассалам ва рахматуЛлахи ва баракатух
Шайтан обманывает тех кто выносит такфир((( пусть доносят истину а не такфир каждой личности...
Ученые по своей мудрости доносили Единобожие, шейх ибн Абдуль Ваххаб и Ибн Таймийя были разных взглядов по поводу ведения даавата.

Все темы не известных сайтов или с сайтов такфирическим уклоном будут удалятся без обяснеений, так как эта уже входит в правила форума.
Все статьи о религии тем более когда касается АКИДЫ, МАНХАДЖА, ТАКФИРА и т.п. должны быть взяты с источников где админы яв-ся сами требуюшими знаниями бартями и что бы знали кто имено перевел ту или др. статью.
Так же будут удалятся стати где не полное благославение на пророка саляллаху алейхи ва салям, думаю такая проблема и не возникнит если уже соблюдать первое пункт.
Поэтому не стоит обижатся надо уважать и соблюдать правила форума, ведь эта договор, а договор нельзя нарушать!

‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине – это религия!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 121.

Ибн ‘Умар говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.

Также Мухаммад ибн Сирин, Даххак, имам Малик и др. говорили: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию”. Муслим 1/23, ад-Дарими 1/124, аль-Хатыб 2/92.

Цитата :

Братья на руках рапространенна такая книга которая называется «Китабу Таухид»,
которую написал шейх Салих аль-Фаузан, «Kнига Eдинобожия», автором которой он
является. И мне в руки попал один из экземпляров перевода этой книги и там были
написаны такие слова что якобы шейх написал: «Воистину, мушрик - его можно
безнаказанно убить и безнаказанно отобрать его имущество» Этот тот экземпляр, который
попался мне в руки, я прочитал это предложение. Теперь братья, баракаллаху фикум,
подойдем к этим словам, которые якобы приписывают шейху.

Во-первых, я подошел к шейху Салиху аль-Фаузан в конце февраля этого года,
баракаллаху фикум, и сказал что русском языке существует экземпляр этой книги Китабу
Таухид.

На что шейх Салих аль-Фаузан сказал: «Кто перевел, я никому не давал права переводить
эту книгу»

Я сказал: «В чем проблема, шейх?»

«Я не знаю переводчика, вдруг ее переводил какой-то человек у которого заблудшие или
ошибочные взгляды, который просто напросто может играться моими словами»

Понятно? Что и случилось в этой книге. Вот эта книгу у меня на арабском языке, кто знает
арабский язык, покажите, вот это вот предложение «воистину, мушрик - его можно
безнаказанно убить и отобрать безнаказанно его имущество». Hет этого предложения в
этой книге, клянусь Всевышним Аллахом, братья. Нет этого предложения даже близко на
арабском.

Вo-вторых, шейх сказал такие слова, что он не давал никому права переводить. Во-
вторых, эту книгу перевел человек который абсолютно не знает позиции сторонников
Сунны пророка мир ему и благословение Аллаха в отношении вопроса ширка, такфира и
т.д. абсолютно не знает. Поэтому перевел ее на свой лад, не просто неправильно перевел, а
еще добавив от себя. И это не единственная ошибка, не единственное измышление,
котороe, мы можем встретить в том переводе, по крайней мере, в том экземпляре, который
был у меня в руках. Я не знаю кто переводил, имя переводчика не было написано, братья
барака ллаху фикум.

В-третьих, братья, Аллах оказал мне милость что в течении двух лет четыре раза в неделю,
я находился с этим шейхом и брал у него. Из тех вещей, которые я него брал это китабу
таухид Тамими, булуг аль-марам хафиз аскаляни, из тех вещей, которые мы закончили,
шарху Сунна имам аль Барбахари, также …..

И я вам, клянусь Всевышним Аллахом, то что все, что говорит шейх - говорит общими
словами, когда его даже один раз спросили в этой книги и эта у меня есть запись на
арабском языке.

Его спросили:

«О шейх, ты когда говоришь о правлении не тем что ниспослал Аллах, ты говоришь, что
тот, кто живет по конституции это …»

«Все, что я говорил в этой книге, - это общие слова, я не говорил о конкретном лице» - то,
что говорит шейх.

Потом сама позиция шейха, баракаллаху фикум. Шейх как любой сторонник ахлю Сунна
уаль джамага делает разницу между делом и действующим лицом, мы сидим в течении
урока, читаем вместе с шейхом книгу …..и там рассказывается о некоторых проявлениях
ширка, о том что это является большим куфром и выводит из ислама и т.д. один еловек
пишет вопрос шейху: «о шейх, я родом из египта, у нас есть деревня, в деревне есть
человек, он выпускник университета Аль Азхар, но к сожалению его убеждение настолько
ошибочны, что он призывает к совершению некоторого ширка и утверждает что это от
ислама, те люди, которые и люде смотрятна него как на единственный источник знания, в
той деревне в которой они живут, идут к нему и спрашивают он им советует это сделать.
Ялвяется ли это неверием. Можем ли мы практиковать слово ширк в отношении всех этих
людей? » Он сказал: «Нет, потому что действительно если до них не дошло знание, и это у
низ единственный источник знания, мы можем сказать что до них просто знание не
дошло.» баракаллаху фикум.

А теперь обратите внимание на сам вопрос, кто его спросил, спросил египтянин. Египтяни
это те люди, которые говорят на арабском языке, в египте есть уляму ас сунна, люди
которые призывают к единобожию, призывают к Сунне, люди которые читают Коран и по
отношению к нам хоть в какой-то степени понимают Коран понимают Сунну. И каков
ответ шейха? Если до них не дошло знание и это единственный источник искаженного
знания, то иншаллах им прощается за их невежества, баракаллаху фикум.

абуСалих

Ваалейкум асалам ва рахматуЛлахи ва баракатух
Да верно пишет брат... альхамдулиЛлах. Не только шейх Фавзан говорил о этом,другие ученые тоже говорили об этом...

Салям алейкум
Для пользы хотел бы добавить недавние слова и наставление шейха Салиха ас-Сухайми, который в диалоге с шейхом Мухаммадом ибн Рамазаном обсуждали вопрос оправдания по невежеству.

Говоря о простолюде, который совершает ширк и следует за тагъутом по невежеству, шейх ас-Сухайми сказал: "Относительно этого вопроса ученые, которые были до нас, разногласили. Из них есть те, кто оправдывал по незнанию, и есть те, кто не оправдывал, поскольку кто читает Коран и Сунну, ему предоставлен довод. И эти люди слышат Коран и Сунну, но некоторые ученые проявили осторожность и сказали, что Коран и Сунна нуждаются в том, кто их пояснит. А если он не находит того, кто может пояснить ему Коран и Сунну, имеет ли он оправдание в таком случае или нет? Есть такие ученые, которые сказали, что имеет оправдание, а есть кто воздержался. Но у меня есть наставление относительно данной темы (оправдания по невежеству), чтобы вы не экзаменировали друг друга относительно этого! Оставьте эти вопросы для больших ученых, которые будут обмениваться мнениями об этом между собой, или найдут оправдание друг другу, ибо у каждого есть определенный довод в этом вопросе. Что касается меня, то я склоняюсь к тому мнению, что простолюд имеет оправдание, которым истину не разъяснили и которым не предоставили довода. Однако я не порицаю некоторых наших братьев и шейхов, которые имеют иное мнение. Поэтому я вам делаю наставление: Не препирайтесь относительно этого, и да помилует Аллах человека, который знает свое место! Не экзаменируйте друг друга этим вопросом, вы понимайте меня братья мои? Вопрос очень опасный! Может быть так, что ты пускаешься обсуждать этот вопрос, но ты не в состоянии это сделать, и может даже тот, кто выше тебя (в знании) не в состоянии разобраться в этом вопросе. В этих вопросах разногласили наши саляфы, и они не проводили экзаменов относительно этого вопроса между собой...".

Полный диалог можно скачать тут:
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Данные слова шейха ас-Сухайми начинаются примерно с 12 мин.

Для общей пользы хотел бы тут би-изни-Ллях выставить некоторые слова учёных, считавших что незнание /джахль/ является оправданием в любых вопросах до предоставления худжа /довода/.


Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Незнающий и ошибающийся из числа этой уммы, даже если совершает деяния куфра и ширка не становится мушриком и кафиром, поскольку незнание и ошибка являются оправданием!” (См. “Тафсир аль-Къасими” (5/1307).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Кто обратился с мольбой к кому-либо помимо Аллаха, или же совершил Хадж не к Аллаху, является многобожником, а совершенное им является куфром. Но может быть так, что человек не знает о том, что это многобожие и что совершение этого запрещено. Так, например многие принявшие Ислам татаро-монголы и другие люди, имеют у себя идолов изготовленных из войлока и других материалов. Они стремятся приблизиться к ним, возвеличивают их, и не ведают о том, что данное деяние запретно в Исламе. Такое же поклонение они обращают к огню, также не зная, что это запрещено. И таким образом, множество разновидностей ширка остается неизвестными для некоторых принявших Ислам людей, и они совершают это, не зная, что это многобожие. Такой человек заблуждается, а деяние совершенное не ради Аллаха, тщетное, но он не заслуживает наказания до тех пор, пока до него не будет доведен довод о запретности того, что он совершает!” (См. “Радд ’аля аль-Ахнаи” 61).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Тот, кто убежден, что его шейх посылает ему пропитание, или помогает ему или ведет его прямым путем, или тот, кто поклоняется своему шейху, взывает к нему и делает саджда ему, или же предпочитает своего шейха над пророком полным предпочтением или же частичным, или же считает, что он и его шейх не обязаны следовать за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то все такие люди являются неверными, если открыто проявят это, и являются лицемерами, если даже не проявят всего этого открыто! И подобных людей стало много в наше время по причине малочисленности призывающих к знанию и иману и по причине исчезновения пророческого знания во многих городах. У большинства из таких людей нет знания о послании пророка (салаЛЛаху алейхи уассалям), посредством которого познается прямой путь, и до большинства из них это не дошло. Однако в определенные времена или в определенных местах человек получит награду за тот небольшой иман, что у него есть и Аллах простит ему за то, что не дошел до него довод, что Аллах не простит тому, до кого довод дошел. И об этом упоминается в известном хадисе: «Настанет для людей такое время, когда они не будут знать о молитве, посте, Хадже и умре. И старик со старухой будут говорить: “Мы застали наших отцов, которые говорили ля иляха илля-Ллах”» Спросили Хузайфу: «разве поможет им ля иляха илля-Ллах?!» на что он ответил: «Это спасет их от Огня!»” (См. “Маджму’уль-фатауа” (35/165).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Я говорил джахмитам, которые заявляли о единении Аллаха с Его творениями, которые отрицали вознесение Аллаха на Трон: «Если я соглашусь с вами, то стану кафи-ром, поскольку я знаю, что ваши слова – это куфр! Однако вы для меня не являетесь кафирами, поскольку вы джахили!»” (См. “Маджму’уль-фатауа” (23/326).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал:: “После послания пророка (салаЛЛаху алейхи уассалям) мы знаем твердо то, что он не узаконил для своей общины обращение с мольбой к кому-либо из умерших или праведников, ни с помощью прибигания за помощью или с целью защиты и т.п. Также пророк (салаЛЛаху алейхи уассалям) не узаконил для своей уммы совершение земного поклона ради умершего и даже в сторону умершего. Более того, мы знаем, что он все это запретил, и подобное является ширком, который запретили Аллах и Его посланник (салаЛЛаху алейхи уассалям)! Однако по причине распространения большого невежества и малочисленности знания о Сунне и Послании у числа большого количества позднего поколения, не дозволено делать им такфир до тех пор, пока им не станет известно то, с чем явился посланник (салаЛЛаху алейхи уассалям)!” (См. “аль-Истигъаса аль-кубра” (1/629).

Шейх Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Мои враги говорят, будто бы я обвиняю в неверии на основании своего предположения, или за любовь к неверным, или же будто я обвиняю в неверии невежественных людей, до которых не дошел довод. Все это великая клевета, посредством которой желают сбить людей с пути Аллаха и Его посланника (салаЛЛаху алейхи уассалям)!” (См. “ад-Дурар ас-сания” (1/66), “Маджму’у муаллифат” (3/14).

Шейх ‘Абду-Ллятыф ибн ‘Абдур-Рахман Али Шейх: “Поистине он (Ибн ‘Абдуль-Уаххаб) не обвинял в неверии кроме как после предоставления довода и стало известным доказательство. Более того, он, да смилуется над ним Аллах, не делал такфир джахилям, поклонявшимся даже могилам, если им не было известно о запретности этого!” (См. “Мисбах аз-зилям фи-ррад ‘аля ман казаба аш-шейх аль-имам уа насабаху иля такфир ахль аль-иман уаль-ислям” 324).

Шейх ‘Абду-Ллятыф ибн ‘Абдур-Рахман Али Шейх, опровергая наговор на шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, что якобы он считал страны мусульман – странами людей, которые в основе неверные, сказал: “Это ложь и клевета, он такого не говорил! И я не знаю никого из мусульман, не говоря уже об ученых, кто такое бы говорил. Наоборот, все они единогласны в том, что на страны мусульман распространяются ахкамы Ислама в любое время и в любом месте. Однако люди говорили о странах многобожников, которые поклоняются пророкам, ангелам и праведникам, к которым они взывают наряду с Аллахом – Господом миров, ища приближения к ним, как это делают поклонники могил. Относительно таких людей и говорили ученые, относительно их куфра, ширка и заблуждения. Известно и в этом единогласие среди обладающих знанием, что тот, кто совершит подобное из числа тех, кто говорит две шахады, то решение о его неверии и вероотступничестве выносится после предоставления ему довода, и они не считают такого человека в основе кафиром”. (См. “Мисбах аз-зилям фи-ррад ‘аля ман казаба аш-шейх аль-имам уа насабаху иля такфир ахль аль-иман уаль-ислям” 52-53).

Спросили шейха ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба о том, кто совершил куфр ненамеренно, а наоборот, будучи джахилем, заслуживает ли он оправдание независимо от того, было это слово, дело или тауассуль?
Шейх ответил: “Если человек, который верит в Аллаха и Его посланника (салаЛЛаху алейхи уассалям) совершил что-то, что является куфром или же в его убеждении куфр, будучи в неведении о том, с чем послал Аллах Своего посланника (салаЛЛаху алейхи уассалям), то такой человек для нас не будет кафиром! И мы не выносим суждение о его неверии, пока до него не дойдет пророческий довод, противоречие чему выводит из ислама. И если до него дойдет довод и ему будет разъяснено то, с чем пришел посланник (салаЛЛаху алейхи уассалям), а он упрется в совершении этого (куфра) после довода, то вот такой человек становится неверным. Ведь куфр будет по причине противоречия Книге Аллаха и Сунне Его посланника (салаЛЛаху алейхи уассалям). И в этом единогласное мнение всех ученых”. (См. “ад-Дурар ас-сания” (10/239).

Шейх Сулейман ибн Сахман сказал: “Что же касается “тауассуля” в понимании людей поклоняющихся могилам в их современном выражении, то они (те кого называют ваххабитами) запрещают подобное и обвиняют в неверии тех, кто взывает к могилам и обращается к ним за помощью после предоставления им довода!” (См. “ад-Дыя аш-шарикъ” 93).

Говоря о тех мусульманах, которые совершают большой куфр по незнанию, шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Является запретным применение постановления в его абсолютном смысле /итлякъ аль-хукм/, (т.е. недозволенно называть многобожником, неверным или проклятым определенного мусульманина), идет ли речь о многобожии (ширк) или неверии (куфр), или проклятии относительно того, кто сделал одно из вышеупомянутых дел. Так как постановление в этих вопросах имеет свои условия (шурут) и запреты (мауани’). Поэтому мы не говорим конкретному человеку, который обеспечивает себе пропитание путем ростовщичества, что он «проклятый», т.к. возможно, есть что-то такое, что мешает проклятию сойти на него. Как, например, невежество или сомнение и т.п. Также и относительно многобожия (ширка). Мы не применяем слово «многобожник» в отношении конкретного человека, который делает ширк, так как может быть, до него не дошел довод из-за халатности тех ученых, которые живут рядом с ним... И таким образом, испрашивать что-либо у покойных является ширком, однако запрещено называть конкретное лицо, совершающее подобные действия, многобожником до тех пор, пока не станет известно, что до него дошел довод”. См. “Аль-къауль аль-муфид ’аля Китаб ат-таухид” 51-52.
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина о том, кто не знал, что обращение с мольбой не к Аллаху является ширком, и он ответил: “Незнание о таком положении, за совершение которого человек становится неверным, подобно незнанию того, за совершение чего человек становится нечестивцем. Точно также, как несведущий за совершение нечестия имеет оправдание за незнание, имеет оправдание незнанием и совершивший куфр! Нет в этом различия, поскольку Всевышний Аллах сказал: «Мы не уничтожали селения, если только их жители не были несправедливыми!» (аль-Къасас 28: 59).
Он также сказал: «И Мы не наказываем, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра 17: 15).
И Он также сказал: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться» (ат-Тауба 9: 115).
Однако если такой джахиль делает упущение в обучении, и не спрашивает, то в таком случае есть сомнение. Незнание того, за что впадают в неверие и нечестие, может быть причиной того, что они не делают упущений, однако они могут полагать, что это деяние дозволено, и в таком случае эти люди имеют оправдание! Однако их необходимо призывать к истине, и если они станут упорствовать, то следует выносить по них положение того, относительно чего они упорствуют! А если человек знает, что это запрещено и что это влечет ширк, но тем не менее допускает в этом оплошность или проявляет высокомерие, то тогда он не имеет оправдание за свое незнание”. (См. “Маджму’ фатауа уа расаиль” /аль-Куфр уа-ттакфир/ 2/221).

Кто может предоставлять довод и выносить решение о неверии конкретного мусульманина?
Нет никаких сомнений в том, что предоставлять довод и выносить решение о неверии конкретного человека, который в основе является муслимом, могут только люди обладающие знаниям. Ведь вопросы обвинения в куфре нуждаются в тщательном знании ахкамов шариата, знании границ, препятствующих обвинению в неверии, как "шурут" и "мавани'", отсутствие пристрастия, полная справедливость и т.п. А нет сомнения в том, что этими критериями обладают именно обладающие знанием , а не каждый обычный человек. Ведь сделать такфир тому кто в основе муслим - вещь серьезная, поскольку необоснованное обвинение в неверии мусульманина является куфром, и в этом дозволение крови и имущества такого человека, а также из этого вытекает свидетельство о том, что такой человек навечно в Аду..
Шейх ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Каждый, до кого дошел Коран, до него дошел пророческий довод. Однако джахиль нуждается в том, кто объяснит ему это из числа обладающих знанием”. (См. “ад-Дурар ас-сания” (10/240).
Шейх Сулейман ибн Сахман сказал: “То, что мне видится правильным - а Аллах знает лучше – что довод может предоставить только тот, кто в состоянии его предоставить! А что касается того, кто не в состоянии предоставить довод должным образом, как джахиль, который не знает ахкамов религии и того, о чем говорили ученые в этих вопросах, то посредством такого не предоставляется довод насколько мне известно”. (См. “Минхадж ахль аль-хаккъ” 85).
В книге доктора ‘Абдуллаха ибн ‘Абдуль-‘Азиза Джибрина “Дауабит такфир аль-му’айин” , на которую написали рецензию и которую хвалили такие ученые, как шейх Ибн Джибрин, шейх ‘Абдур-Рахман аль-Баррак и шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказано: “Вопрос обвинения в неверии конкретного лица из числа вопросов, в которых не выносят решения о конкретном лице или группе лиц никто, кроме обладающих знанием!”

Имам Ибн аль-Вазир говорил: “Ошибиться и посчитать кафира мусульманином будет менее незначительно для тебя, чем ты ошибешься и вынесешь решение о мусульманине тем, что он кафир!” (См. “Исар аль-хакк ‘аля аль-хальк” 449).

уа алейкум ассалям. Баракяллаху фики. важная тема.

Имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби, учитель муфассира аль-Къуртуби, сказал: “Такфир – опасная дверь, к которой подошло множество людей и споткнулось, а остановились у этой двери избранные и спаслись. А что может сравниться со спасением!” См. “аль-Муфхим” 3/111.

Шейх ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Обязательным (уаджиб) является для того, кто искренен с самим собой, не говорить об этом вопросе (такфир), кроме как на основании знаний и доказательств от Аллаха. И пусть каждый остерегается выводить кого-либо из Ислама на основании собственного понимания и предпочтения своего разума. Поистине, выведение человека из Ислама или же причисление его к Исламу – из важнейших дел религии!” См. “ад-Дурару-ссанийя” 8/217.

Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб также говорил: “А что касается лжи и клеветы на нас, якобы мы обвиняем в неверии всех. Обязываем их переселиться к нам, даже если они в состоянии выявлять религию в своих странах. Или мы якобы, обвиняем в неверии тех, кто не обвиняет в неверии того, кого мы обвинили в неверии и не сражается с теми, с которыми мы сражаемся и подобно этой лжи многое другое. Все это ложь и клевета, посредством которой желают сбить людей с пути Аллаха и Его посланника. Если же мы: не обвиняем в неверии тех, кто поклоняется идолу, который над Абдуль Кодиром, или идолу, который над могилой Ахмада Аль-Бадави и подобное им, по причине их невежества и отсутствия того, кто предостерегал бы их от этого, то как теперь мы обвиняем в неверии тех, кто не приобщает к Аллаху сотоварищей, если он не переселился к нам, и не обвиняет в неверии того, кого мы обвиняем, или не сражается с тем, с кем мы сражаемся?! «Пречист Ты: А это - Великая клевета» (Ан-Нур 16) (Ад-дурару ас-сания том.1 стр.56)

Говорит шейх Ибн Усаймин в комментарии к словам шейха Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба из его послания "Кашф аш-шубухат", где говорится о том, что нет оправдания по незнанию. Говорит шейх Усаймин: "Я не думаю, что Шейх, да смилуется над ним Аллах, считает, что нет оправдание по незнанию. Только если у человека нет халатности в оставлении обучения, как тот, кто слышит истину, но не обращается к ней и не изучает ее. Такой не оправдывается незнанием. И я не считаю, что таково мнение Шейха (Ибн Абдуль-Уаххаба) по той причине, что у него есть другие слова, указывающие на то, что есть оправдание по незнанию". После чего привел слова шейха Ибн Абдуль-Уаххаба, которые цитировал брат Абу Сумайя. См. "Шарх Кашф аш-шубухат" 46-47.
Также спросили шейха Ибн Усаймина: "Мы читали ваш ответ по теме "оправдание по незнанию в вопросах куфра". Однако мы находим в книге "Кашфу-шшубухат" шейха Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба слова об отсутствии оправдания по незнанию. Также и в книге "Китабу-ттаухид". Но вы упоминали в своем ответе высказывания шейха Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба, а также шейхуль-Ислама Ибн Таймии в его фатуах и Ибн Къудамы в "аль-Мугъни" (об оправдании по незнанию). Просим пояснений".
Шейх ответил: "Шейхуль-Ислам Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб, да смилуется над ним Аллах, упоминал в своих посланиях о том, что никто не становится кафиром при незнании! А если он и говорил в "Кашфу-шшубухат" о том, что нет оправдания по незнанию, то это следует отнести к тому, что подразумевается такое незнание, в котором человек проявляет халатность в познании. Например, он знает, что есть то, что противоречит его мнению, но тем не менее проявляет халатность и небрежность. Тогда нет оправдание по незнанию".
Запись тут:
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку] ... it&co=7577
Вопрос этот начинается с 36:40.

Также для пользы хотелось бы привести слова Мединского шейха - доктор Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба аль-Акъиля, ученика шейхов: Хамада аль-Ансари, Али ибн Насыр аль-Факъихи и Абдуль-Мухсин аль-Аббад, который в данное время является преподавателем в "Джами'а ислямия".
Говорит шейх Мухаммад аль-Акъиль в заключении своей брошюры, посвященной оправданию по незнанию: "Я говорю: этот вопрос имеет различные примеры, и его используют для раскола между сторонниками ахлю-Сунна! Клянусь Аллахом, кроме Которого нет иного божества, такие вопросы, как "оправдание по незнанию", "деяния - условия полноценности имана" или "условия действительности имана" и т.п. используются для одного - чтобы расколоть саляфитов! И в действительности они добились этого, что смогли ударить саляфитов друг о друга с силой, что дошло до обвинение друг друга в нововведении и даже неверии!"
Скачать эту статью шейха можно тут:
[ltr][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку] ... ach_id=699[/ltr]

Ассаляму алейкум.

[ltr]Полный перевод статьи[/ltr]


Вопрос: Каково мнение Ибн Усаймина, да смилуется над ним Аллах, в вопросе прощения по незнанию того, кто совершает большой ширк? Я читал от него два разных мнения. В одном из них, отвечая на вопрос спрашивающего о положении мусульман, которые поклоняются могилам, в записях «Нур ‘аля ад-Дарб», он сказал: «Это невежество спрашивающего, называть их мусульманами». А в другом своем мнении он сказал, что они остаются мусульманами из-за их незнания и из-за отсутствия призыва. Может у шайха два мнения, — одно старое, а второе новое, где ему стало ясной истина? И какое из двух мнений более правдивое и опирается на шариатское доказательства?

Ответ: Хвала Аллаху…

Мы не смогли найти слова шайха Усаймина, да помилует его Аллах, на которые указал спрашивающий, среди фетв «Нур ‘аля ад-Дарб», но мы нашли его слова во множествах его напечатанных книгах и аудио фетв, и мы не нашли ни одного противоречия или несовпадения в его разговоре, и нет там ни одного опровержения предыдущих решений.
Мы можем привести мнение Шайха, да помилует его Аллах, коротко, в следующих пунктах:

1. Основа, на которую опирается мнение Шайха — это оправдание из-за незнания. Он даже считает, что нет ни у кого довода на то, что незнающий не может быть оправдан. Он считает, что если бы не было оправдания по незнанию, то не было бы смысла в посылании посланников, а творения должны были бы следовать обязательствам, опираясь на врожденные качества, и не нужно было бы посылать посланников.

2. Нет различия в оправдинии из-за незнания в вопросах вероубеждения или деяния.

3. Нет различия в оправдании из-за незнания между вопросами очевидными или неизвестными, так, как очевидность и неизвестность — вещи относительные, есть разница между одной средой и другой средой, между одной личностью и другой личностью.

4. Неверие, которое выводит из Ислама, бывает веороубеждением, словом, действием или оставлением действия, и Шайх не отрицает этого. Но есть разница в обвинении конкретного человека в неверии, — может быть так, что у него есть оправдание и он не является неверным.

5. Человек, совершающий неверие по незнанию, не является неверным. Он не знает шариатского постановления о своем действии, или он спросил кого-то знающего, который дал ему разрешение на это действие. Он является неверным, если ему были предъявлены доводы и удалены его сомнения.

6. Не у каждого, кто оправдывается незнанием, оно принимается. Незнание может быть из-за небрежного отношения к учебе или к вопросам религии, или может этот человек упорствует в непринятии истины и не стремится ее узнать. Таких людей Шейх не считает достойными оправдания. Исключением являются те, которые не имели представления, что это действие запрещено и не было никого из ученых, кто обратил бы его внимание на это. В таком случае у человека может быть оправдание.

7. Незнающий из числа тех, кто в основе являются кафирами: на него распространяются все положения кафира в этой жизни, а то, что будет с ним в последней жизни – это у Аллаха. Правильное мнение заключается в том, что они будут испытаны (в Судный день).

Незнающий из числа мусульман, который совершает куфр, выводящий из Ислама (по незнанию): на него распространяются положения верующего, а то, что с ним будет в Судный день, решает Аллах.

Шейх Усаймин, да помилует его Аллах, приводит тексты из Корана, Сунны, и слов ученых, которые обосновывают это мнение в данном вопросе. Он объясняет, что на это же мнение опирается мазхаб шайха Мухьаммада ибн Абдул Ваххаба, да помилует его Аллах, в опровержение тем, кто поняли его мазхаб по-другому.

И для того, чтобы разъяснить слова Шейха, которые мы упомянули, мы в вкратце приведем некоторые его слова, а тот, кто хочет узнать больше, пусть ознакомится с источниками, которые мы укажем.

1. Спросили шейха Усаймина, да помилует его Аллах, об оправдании по причине незнания в вопросе вероубеждения, на что он ответил:

— Разногласие в вопросе оправдание незнанием (‘узр би джахль) — это такое же разногласие, как и в вопросах фикха. Иногда это может быть словесным разногласием, а иногда из-за применения положения такфира к определенному человеку. Например, все единогласны в том, что это действие, или слово, или оставление (действия), является неверием. Но распространяется ли это положение на определенного человека, были ли ему представлены доказательства и устранены все препятствия для предъявления ему обвинения, или нет?
Незнающий, который совершает неверие, бывает двух видов:
Первый: это человек, исповедующий не ислам или вообще неверующий, и он даже не догадывается, что настоящая религия — это не то, во что он верит. На такого человека распространяется хьукм, исходя из его явного положения, т.е. куфра. (т.е. он — кафир в основе), а в Судный день его дело решит Аллах. И наиболее правильное мнение в этом вопросе, — что он будет испытан таким способом, как это будет угодно Аллаху. Нам не известно, что они сделают, но нам известно, что Аллах никого не введет в Огонь, кроме как из-за грехов, потому, что Аллах сказал: «Аллах ни с кем не поступит несправедливо» (Сура «Пещера», 18:49).
Мы судим о нем, исходя из его явного положения, — т.е. он кафир — потому, что он не исповедует Ислам, и мы не можем судить о нем как о мусульманине, но мы скажем, исходя из наиболее правильного мнения, что он будет подвергнут испытанию в Судный день. В подтверждение этого мнения пришло много повествований, которые упомянул ибн Каййим, да помилует его Аллах, в своей книге «Тарикъ аль-Хиджратайни», где он пишет о восьмом мазхабе в вопросе, касающегося детей многобожников, в четырнадцатом разделе этого вопроса.

Второй: это человек, исповедующий Ислам, но вместе с этим он совершает действия неверия, и он даже не догадывался, что эти действия противоречат Исламу, и никто не предупредил его об этом. На такого человека распространяются положения, исходя из его явного Ислама, а в Судный день Аллах решит его положение. На это указывают Коран, Сунна и слова ученых.
Доказательства из Книги – это слова Аллаха: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника». (Сура 17 «Перенес Ночью», аят 15). И Его слова: «Твой Господь не уничтожал селения, пока не отправлял в важнейшее из них посланника, который читал им Наши аяты. Мы не уничтожали селения, если только их жители не были беззаконниками». (Сура 28 «Рассказ», аят 59). И Его слова: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах – Могущественный, Мудрый.» (Сура 4 «Женщины», аят 165). И Его слова: «Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения.»(Сура 14 «Ибрахим», аят 4). И Его слова: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться». (Сура 9 «Покаяние», аят 115), И Его слова: «Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали. Следуйте же ему и будьте богобоязненны, – быть может, вы будете помилованы. Мы ниспослали его, чтобы вы не говорили: «Писание было ниспослано только двум общинам до нас, и мы ничего не знали о том, что они изучали». Или чтобы вы не говорили: «Если бы нам было ниспослано Писание, то мы придерживались бы прямого пути лучше, чем они»». (Сура 6 «Скот», аяты 155-157). И другие подобные аяты, доказывающие, что довод не считается представленным, пока не дошло знание и разъяснение.

Что касается доводов из Сунны: передается в «Сахихе Муслима» (1/134) от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада! Каждый, кто услышит обо мне от этой общины (т.е. общины призыва), будь то иудей или христианин, а затем умрет, не уверовав в то, с чем я послан, будет обитателем Огня».
Что касается слов ученых, то в книге «Аль-Мугни» (8/131) сказано: «А если он является из тех, кто не знал об обязанности, такой как недавно принявший ислам, или выросший на неисламской территории, или в местах, отдаленных от поселений и ученых, такому человеку не выносится такфир».
Сказал Шайх Ислама Ибн Таймийа в «Маджму’ аль-Фатава» (3/229): «Я всегда был — и те кто общается со мной знают об этом — сильнейшим противником обвинения определенного человека в неверии (такфир), или в нечестии (тафсик), или в ослушании (ма’сия), если только известно, что ему был представлен пророческий довод, противоречие которому приводит к куфру, или к нечестию, или к ослушанию. И я признаю, что Аллах простил этой умме ее ошибки. Это прощение включает в себя словесные ошибки и ошибки в деяниях, и до сих пор салафы не перестали спорить во многих вопросах, но никто из них не свидетельствовал против другого, что он кафир, или нечестивец, или грешник».
И дальше он сказал: «Я разъяснял, что передали от праведных предков и имамов, что они выносили такфир в общем тем, кто скажет так-то и так-то, что это правильно, но нужно различать между общим и частным такфиром.
Еще он сказал: «Такфир наказуем, даже если сказанное слово было считанием лжи того, что сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, но если человек недавно принял Ислам или вырос в далеких местах, то такому не выносится такфир за его отрицание до тех пор, пока не будет представлен довод. Может быть так, что человек не слышал этих текстов, или слышал, но посчитал их не достоверными, или кто-то опровергал их перед ним, делая ошибочное толкование».
Сказал Шайх Ислама Мухьаммад ибн Абдул Ваххаб в книге «ад-Ддурар ас-Санийа» (1/56): «Что касается такфира, то я делаю такфир тому, кто узнал религию Посланника, а затем стал ее порочить и отворачивать от нее людей и враждовать с ее последователями. Такому человеку я делаю такфир».
На странице 66 он сказал: «Ложью и наветом являются их слова, что мы выносим такфир в общем и обязываем делать к нам переселение тех, кто в состоянии проявлять свою религию. Все это ложь и навет, посредством которых они сбивают людей с религии Аллаха и Его посланника. Если мы не выносим такфир тому, кто поклоняется идолу, который стоит над (могилой) Абдул Къадира, или идолу над Ахьмадом аль-Бадави и подобных им, по причине их невежества и по причине отсутствия того, кто объяснил бы им это, то как же мы вынесем такфир тем, кто не совершал многобожия, но не совершил к нам переселения или не сражался вместе с нами или не выносил такфира?!».

Если это смысл текстов Корана, Сунны и слов ученых, значит это смысл мудрости Аллаха, Его милости и жалости. Он никогда не наказывает, пока есть оправдание перед Ним. Разум не в состоянии самостоятельно определить обязанности перед Аллахом и Его права, в противном случае не было бы смысла в посылании Посланников.
Основа того, кто относится к Исламу, в следующем: человек остается в Исламе до тех пор, пока не осуществится что-либо, что выведет его из него, в соответствии с шариатским доводом…
Перед тем, как вынести такфир, необходимо знать две вещи:
Первое: довод из Корана и Сунны, что это выводит из Ислама, во избежание возведения лжи на Аллаха.
Второе: что это решение подходит этому определенному человеку, и что исполнились все условия такфира по отношению к нему, и удалены все препятствия.
Одно из важнейших условий — это чтобы он знал о своем проступке, по причине которого он стал неверным: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожгем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (Сура 4 «Женщины», аят 155). Аллах обусловил наказание Огнем знанием наказуемого о своем противоречии посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
Но является ли условием знание того, что это противоречие приводит к неверию, или достаточно знание, что он противоречит посланнику Аллаха, без знания того, к чему это приводит?
Правильным является второе мнение, т.е. его знание того, что он противоречит Посланнику, достаточно для вынесения соответствующего решения. Потому, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обязал нарушившего пост в Рамадане совокуплением, дать выкуп, несмотря на то, что совершивший это не знал о выкупе, но знал о запрете совокупления. И потому, что женатый мужчина, совершивший прелюбодеяние, должен быть убит подбиванием камнями, даже если он не знал о наказании, но он знал о запрете прелюбодеяния. Может быть, если бы он знал о наказании, он не сделал бы этого.

Итак, незнающий (джахиль) прощается за совершение неверия словом или делом, так же как он прощается за совершение фиска словом или делом, и это мнение строится на доводах из Корана, Сунны, разума и слов ученых.

Сборник фетв шайха Усаймина (2/224).

2. Спросили Шайха, да помилует его Аллах: «Мы читали ваш ответ на вопрос об оправдании невежеством (‘узр биль джахль) в вопросах, касающийся неверия. Однако мы нашли в книге «Отведение сомнений» шайха Мухаммада ибн Абдул Ваххаба отсутствие оправдания невежеством, то же самое в его книге «Единобожие». И это вместе с тем, что вы упомянули в вашем ответе слова шайха Мухаммада ибн Абдуль Ваххаба, также ибн Таймиййи в «аль-Фатава» и Ибн Къудамы в «аль-Мугни». Надеемся на разъяснение.

Он ответил: «Шайх Ислама Мухаммад ибн Абдуль Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал в своих посланиях, что он не делает такфир по причине невежества никому. А когда он говорит в книге «Отведение сомнений», что нет оправдания по причине невежества, то эти слова относятся к невежеству человека, который небрежно относится к знаниям. Например, он знал о том, что в нем есть что-то, что противоречит шариату, но был пренебрежительным, в таком случае нет оправдания невежеству».

Из уроков и фетв Запретной Мекки (год 1411, запись 9, сторона А).

3. Спросили шайха Усаймина, да помилует его Аллах: «Прощается ли человеку невежество в вопросах единобожия?»

Он ответил: «Прощение невежества есть в любых вопросах, касающихся поклонения раба своему Господу, потому, что Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху (Ною) и пророкам после него» до слов «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха». (Сура 4 «Женщины», аят 165).
А также: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника». (Сура 17 «Перенес ночью», аят 15).
А также: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться.» (Сура 9 «Покаяние», аят 115).
И потому, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада! Каждый, кто услышит обо мне от этой общины (т.е. общины призыва), будь то иудей или христианин, а затем умрет, не уверовав в то, с чем я послан, будет обитателем Огня». Хадис передал Муслим.

Существует много текстов об этом. Тот кто не знал, поистине, он не будет наказан из-за невежества в каком бы то ни было вопросе религии, но мы должны знать, что бывает невежество по причине упорства этого человека. Т.е. ему говорят об истине, но он не ищет ее и не следует ей, наоборот, он следует тому же, что и его шейхи, и тем, кто следует за ними, и возвеличивает их. Такому человеку нет прощения, потому, что до него дошло то, что как минимум должно возбудить у него сомнения, для удаления которых он должен сделать поиск и найти разъяснение истины. Положение человека, возвеличивающего тех, за кем он следует, подобно тем, про которых Всевышний Аллах сказал: «Они сказали: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам»», и в следующем аяте: «Мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам». (Сура 43 «Украшения», аяты 22 и 23).
Главное − это то, что незнание прощается такому человеку, который не знает об истине, и не слышал о ней, его грехи не засчитываются, и его положение определяется согласно его деяниям. Затем, если он относился к мусульманам и свидетельствовал, что нет бога кроме Аллаха, и что Мухьаммад — Его посланник, то он считается из них (мусульман). А если он не относится к мусульманам, то его положение будет таким, смотря к последователям какой религии он относится в этой жизни, а в Судный день, он будет среди «ахлуль фатра» (это люди, к которым не был послан посланник и они не следовали ни одной из небесных религий, т.е. люди, к которым по причине географического положения или временного промежутка, не дошел призыв или небесное послание), его судьбу решит Аллах, Свят Он и Велик. И самое верное мнение в этом вопросе — это то, что они будут испытаны тем, чем захочет Аллах, и тот, кто подчинится, войдет в Рай, а тот, кто ослушается, войдет в Огонь.
Но вместе с этим, мы должны знать, что мы сегодня находимся во времена, когда вряд ли найдется на земле место, куда бы не дошел призыв посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посредством разных информационных средств, и из-за тесного контакта людей между собой. Поэтому большинство неверия существует по причине упорства (людей).

Сборник фетв шайха аль-Усаймина (2/222).

4. Спросили Шейха, да помилует его Аллах: «Каково положение того, кто причисляет прощающих невежество к мазхабу мурджиитов?».

Он ответил: «Что касается прощения невежества, — это общий смысл текстов. Никто не может привести довод, подтверждающий то, что человеку не прощается невежество. Сказал Всевышний Аллах: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника», так же: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха». И если бы не было прощения невежества, то не было бы пользы в посланниках, и люди должны были бы следовать обязательствам, опираясь на врождённые качества, и не было бы нужды в посылании посланников. Прощение невежества – это смысл доводов Книги и Сунны, и об этом передали имамы ученых, такие как шайх Ислама ибн Таймиййа и шайх Ислама Мухьаммад ибн Абдул Ваххаб, да помилует их Аллах. Но иногда человек делает упущении в изучении религии, и этим он грешит, т.е. ему не составляет труда изучить религию, но он не обращает на это должного внимания. Или ему говорят: «Это запрещено!», но он не обращает на это внимание, и здесь он делает упущение и становится грешником. Но человек, живущий среди людей, совершающих грехи, считая это дозволенным, а затем мы говорим про него, что он грешник, а до него не дошло послание – это совершенно не правильно, ведь мы, о мои братья, не судим, опираясь на наши чувства, мы судим, опираясь на Шариат, а наш Господь говорит: «Поистине моя милость опережает мой гнев».
Как мы можем наказывать человека за его невежество, когда он не имел ни малейшего представления, что это запрещено? Наоборот, Шейх Ислама Мухьаммад ибн Абдуль Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал: «Мы не считаем кафирами тех, которые поставили идола на могилу Абдуль Кадира аль-Джилани и на могилу аль-Бадави, по причине их невежества и неосведомленности».

«Ликаат аль-Баб аль-Мафтух» (12/33)

5. Сказал Шайх, да помилует его Аллах: «Но остается одно «но»: если человек был небрежным в поиске истины и следовал за тем, что делают люди, не изучая этого — этот человек является грешником. Он — грешник из-за упущений в требовании истины, и в этом случае ему не прощается его невежество. Ему прощается, если он не имел представления, что это его действие противоречит Шариату и не было рядом ученого, который осведомил бы его об этом. В этом случае ему прощается.
Поэтому, правильное мнение заключается в том, что если кто-либо жил в местах отдаленных от городов и не постился в месяце Рамадан, считая это не обязательным, или совокуплялся с женой в дневное время Рамадана, считая это дозволенным, – он не обязан восполнять, потому, что он является невеждой. А одним из условий наложения обязательства в Шариате является то, что обязанный должен знать о своих обязательствах.
Подводя итог: человек прощается по причине невежества, но ему не прощается, если он делал упущения в требовании истины».

«Ликаат аль-Баб аль-Мафтух» (3/39).

6. Спросили Шайха, да помилует его Аллах: «Каково мнение его превосходительства на счет того, кто говорит «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухьаммад — посланник Аллаха», а затем делает жертвоприношение не Аллаху, является ли такой человек мусульманином? Вместе с тем, что он вырос в исламской стране?

Шайх: «Тот, кто приближается не к Аллаху посредством жертвоприношения, совершает большой ширк, и не принесут ему пользу ни слова «Нет бого кроме Аллаха», ни молитва, ни что-либо другое. Если же он вырос в далекой стране, где не знают положения этого деяния, в этом случае ему прощается по причине его невежества, но надо его научить. Например, как люди, которые живут в далеких странах, где совершают жертвоприношение не Аллаху, совершают жертвоприношение могилам, авлияам, и они не видят в этом ничего плохого и не знают, что это -ширк, и что это запрещено, таким прощается по причине их невежества. Но когда человеку говорят, что это куфр, а он отвечает: «Нет, я не оставлю совершение жертвоприношения авлияам!», то такому человеку были предъявлены доводы, и он считается кафиром.
Спрашивающий: «А если ему дали искренний совет и сказали: «Это ширк!» То можно ли его после этого называть мушриком и кафиром?»
Шейх: «Да! Мушрик, кафир, муртад — ему предлагается покаяться, а если он отказывается покаяться, его убивают».
Спрашивающий: «Есть ли разница между очевидными вопросами и неизвестными вопросами?»
Шейх: «Неизвестное нужно разъяснять, тем более вопросы подобные этим. Если он говорит: «Я живу среди людей, которые делают жертвоприношение авлияам, и не знаю о том, что это запрещено» – это является вопросом неизвестным, потому, что очевидность и неизвестность – вещи относительные. Может быть, очевидное для меня будет неизвестным для тебя, или очевидное для тебя будет неизвестным для меня».
Спрашивающий: «И как я должен привести против него довод? И что это за довод, который я должен привести против него?»
Шейх: «Довод против него – это слово Аллаха: «Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман» (Сура 6 «Скот», аяты 162 и 163), также слово Аллаха: «Мы даровали тебе Изобилие (реку в Раю, которая называется аль-Каусар). Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву». (Сура 108 «Обильный», аяты 1 и 2). Это доказательства того, что закалывание с целью приближения и возвеличивания является поклонением, а тот, кто направил поклонение не Аллаху, тот является многобожником… И если до него дошел довод, и ему было сказано: «Это действие, которое ты совершаешь, является ширком!», но он все равно совершает его, то тогда ему нет оправдания».
Спрашивающий: «Значит, его нужно известить об этом?»
Шайх: «Да, обязательно нужно известить».
Спрашивающий: «Есть одно недоразумение. Говорят: «То, что он делает, является многобожием, но он сам не является многобожником». Как нам опровергнуть это?»
Шейх: «Это правда! Он не является многобожником, если не были предъявлены доводы. Разве тот, кто сказал: «О Аллах! Ты мой раб и я Твой господь», не сказал слово неверия? Но, не смотря на это, он не считается неверным, потому, что он ошибся в приливе сильной радости. Или разве не прощается принужденный к неверию, и он совершает его явно, но не сердцем, а сердце его спокойно в имане?
А слова ученых: «Слово является неверием, но не произнёсший его», это все относится к тому, кому не были представлены доводы, и нам не известно его состояние. Но если мы знаем его состояние, что тогда нам остается? Мы скажем: «Нет! Он не считается неверным»? Смысл этого в том, что никто не может считаться кафиром? Т.е. не осталось никого, кого можно обвинить в куфре? Даже о молящимся, который оставил молитву, мы скажем: «Он не является кафиром»?
Ибн Таймиййа говорил: «Если дошел до него довод – значит он из тех, кому были представлены доказательства». Но не достаточно того, что до него дошли доводы, пока он их не поймет. Потому что, если представить иностранца, которому днем и ночью мы будем читать Коран, но он не будет понимать его смысла – будут ли ему представлены доказательства? Всевышний сказал: «Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения». (Сура 14 «Ибрахим», аят 4).

«Ликаат аль-Баб аль-Мафтух» (15/48).

Надеемся, что это было понятным, и что тебе стала ясна истина слов Шейха аль-Усаймина, да помилует его Аллах, что он видел основу — в оправдании невежества. Тем более тот, кто принял Ислам недавно, или тот, кто живет далеко от мест, где есть знания, или тот, кто живет среди людей, которые даже не подозревали, что они противоречат Шариату, а фактически они впадали своими действиями в большой Ширк.

И Аллах знает лучше.

Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид.
Ислам: Вопрос и Ответ, фатва № 111362
[ltr][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Шейх Раби’ аль-Мадхали, отвечая на вопрос относительно оправдания по незнанию, сказал: “Этот вопрос, вопрос оправдания по незнанию или отсутствия оправдания, за спорами относительно этого скачут люди смуты! Они желают расколоть саляфитов, стравливая этим самым их друг с другом. Я был в Медине, когда ко мне позвонил брат ас-Саид, он известен и сейчас в ар-Рияде, и сказал: «В Таифе есть около пятидесяти молодых людей, которые делают такфир шейху аль-Альбани! Почему?! Потому что он не делал такфир поклонявшимся могилам из мусульман, оправдывая их незнанием». Хорошо, но делают ли эти люди также такфир и Ибн Таймии, Ибн аль-Къайиму и многим саляфам?! Ведь они тоже оправдывают по незнанию и у них есть доводы! Я знал одного уважаемого шейха, который не делал оправдания по незнанию, однако он не делал смуту, не спорил по этому вопросу и не обвинял в заблуждении тех, кто делал оправдание по незнанию. И мы были с ним друзьями сорок лет, и недавно он скончался. Как-то мы сидели в одном маджлисе, и там был человек, считавший, что нет оправдания по незнанию. Я упомянул ему доводы и напомнил, что ученые Наджда знали друг друга, и некоторые делали оправдание по незнанию, а некоторые нет. Но между ними все равно было братство, и не было споров, смуты, ссор! Тогда этот человек замолчал и не спорил, поскольку не желал смуты. Мы знаем, что разногласия в этих вопросах было в Неджде среди некоторых шейхов, но тем не менее не было у них обвинения из-за этого в заблуждении, войны и смуты! Однако этот путь – путь секты хаддадитов (обвиняющих всех в заблуждении)”. После длительного разбора этого вопроса, шейх Раби’ завершил: “Правильный мазхаб – это необходимость условия, как предоставление довода! А если для кого-то этот вопрос не кажется правильным, то пусть молчит и уважает своих братьев, не обвиняя их в заблуждении, поскольку у них есть истина! У них (в этом вопросе) Книга Аллаха и Сунна посланника (мир ему и благословение Аллаха)! А те, кто желает делать такфир (несогласных), то пусть тогда делают такфир саляфам, пусть делают такфир Ибн Таймии и Мухаммаду ибн ‘Абдуль-Уаххабу, который говорил: «Мы не делаем такфир тем, кто делает тауаф вокруг могил и поклоняются им, пока им не будет предоставлен довод, поскольку они не находят того, кто разъяснит им это»”. См. «Маджму’ кутуб уа расаиль уа фатауа шейх Раби’» 14/309-312.

Запись этой лекции можно скачать тут:
[ltr][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку] ... l_hajj.mp3[/ltr] 
Данный вопрос и ответ на него начинается с 30 мин.

И еще для пользы: 

Шейх Фаузан (да хранит его Аллах) был спрошен: «Оправдывается ли по невежеству тот, кто впал в один из деяний, которое делает недействительным Ислам (науакъидуль-Ислам)?».
Ответ: «Невежество различается, если он невежественный, который не в состоянии обучаться, то он оправдывается, пока не найдется тот, кто его обучит. Также как тот, который живет отдельно от мусульманской страны, нет при нем тот, кто обучит его, нет в его стране, кроме неверующих, то такое положение оправдывает по невежеству. А что касается того, кто живет среди мусульман, живет в стране мусульман,слышит Коран, хадисы и слова ученых, то такое положение не оправдывает по невежеству, так как до него дошел довод». (См «Науакъидуль-Ислам» 1-кассета от: 01:06:00).
Свят Аллах, а разве на территории СНГ, бывшего СССР просто люд, которые считают себя мусульманами, слышат Коран, хадис и слова ученых? Даже если слышат Коран и хадисы, они разве их понимают? Не говоря уже о том, что они даже не слышат слова ученых. Ведь в наших странах, нет даже хороших, сильных требующих знания, не говоря уже об ученых. Как теперь можно заявлять о том, что на территории СНГ до людей дошел довод? 

Также шейха Фаузана (да хранит его Аллах) спросили: «Тот, кто совершает дела, которые делает недействительным Ислам, обвиняет ли его в неверии любой тот, кто видит его неверие и знает об этом, или не обвиняет его в неверии никто, кроме ученых?».
Ответ: «Тот, кто совершает дела, которые делает недействительным Ислам, то следует разузнать его положение. Быть может он делает это по невежеству или по принуждению. Но если стало ясно, что нет у него никаких оправданий, он не делает это по невежеству, то выносят суждение относительно его, основываясь на том, что от него изошло». (См «Науакъидуль-Ислам» 1-кассета от: 01:16:56).

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Какова разница между описанием человека куфром и постановлением в отношении конкретного лица о неверии и наличии убежденности в неверии конкретного человека?»
Шейх ответил: “Что касается суждения о неверии в отношении дел, как мольба не к Аллаху, закалывание животного не ради Аллаха, прибегание за помощью не к Аллаху, издевательство над религией и ругань религии – все это куфр по единогласному мнению без сомнения! Однако человек, от которого исходит подобное деяние, то следует обратить внимание, если он несведущий или совершил по причине неправильного толкование или из-за таклида, то следует воздержаться от обвинения его в неверии пока не разъяснится ему это. Быть может у него есть шубха, или он незнающий, не следует спешить описывать его неверием, пока не будет предоставлен ему довод. Если же ему будет предоставлен довод, а он будет продолжать пребывать на том, на чем был, то выносится решение о его неверии, поскольку у него уже нет оправдания!” См. “Шарх рисаля ад-даляиль фи хукм мууалят ахлиль-ишрак” 212.
Эту книгу можно скачать по следующей ссылке:
[ltr][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Шейх Салих Аль-Фаузан: Оправдания в такфире того, кто сделал ширк






Вопрос: Похоже, что это будет предпоследний вопрос. Спрашивающий говорит: "Тот, кто сделал ширк (многобожие), например, дуа (взывание с просьбой) не к Аллаху об исцелении больного. - Мы скажем о таком, что он мушрик (многобожник), или же скажем, что нужно разъяснить ему, что такое ширк? Учитывая то, что этот человек говорит "Ля иляха илля Ллах" (Нет достойного поклонения кроме Аллаха), держит пост и совершает хадж".

Ответ: Если у него нет оправданий, которые отвели бы (хукм) ширка от него, то он мушрик (многобожник). А если он невежда, или последовал без довода за кем-либо (мукаллид), или же он истолковал это иначе и посчитал это правильным толкованием, то такому нужно разъяснить. И если он все равно продолжит совершать это, тогда выносится о нем положение о ширке (т.е. что он многобожник), потому что оправданий у него не осталось. Да.

________________

Ссылка для скачивания через сторонние ресурсы. Для тех, у кого заблокирован ютуб:
[ltr][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Целая лекция шейха Салиха Аль-Фаузана об оправдании в такфире и запрете выносить такфир личностям без разбора положения, а только лишь потому, что внешне их дело является ширком. В лекции шейх не только говорит, но еще и подробно обосновывает доводами, что есть оправдание по незнанию для того, кто сделал большой куфр или ширк.




Однажды группа сподвижников отправилась в поход, среди них был Усама бин Зейд, да будет Аллах доволен им и его отцом – любимец посланника Аллаха и сын его любимца. Произошла битва между ними и многобожниками, и один из многобожников обратился в бегство, тогда Усама с одним из ансаров догнали его, чтобы убить. Когда же они его настигли, он сказал: "Ля иляха илля Ллах (Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха)". Когда он сказал: «Ля иляха илля Ллах», - ансар удержался, однако Усама подумал, что этот человек сказал это только для того, чтобы защитить себя от смерти, и убил его, думая, что он сказал это лишь для того, чтобы защитить себя от меча, а не правдиво. Когда же они прибыли к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, он сказал Усаме: "Ты убил его после того, как он сказал: «Ля иляха илля Ллах»? Что ты будешь делать с «Ля иляха илля Ллах», когда оно (это свидетельство) придет в Судны день?" Затем повторил: "Ты убил его после того, как он сказал: «Ля иляха илля Ллах?»" Затем сказал в третий раз: "Ты убил его после того, как он сказал: «Ля иляха илля Ллах?". Тогда сказал Усама: "О посланник Аллаха, но ведь он сказал это для того, чтобы спастись от меча". - На что пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: "Разве ты раскрыл его сердце, чтобы знать, что он сказал это (только) чтобы спастись (от меча)? Что же ты будешь делать с «ля иляха илля Ллах, когда оно придет в Судный день?". Тогда сказал Усама: "Я тогда пожелал, чтобы я не принимал Ислам до этого..." (Бухари 6872) - От того, насколько строгим, как он увидел, было порицание посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. И это указывает на необходимость удостоверения в делах, и необходимость оставления поспешности в постановлениях (хукм) в отношении людей.
Необходимо, чтобы постановление (хукм) было основано на знаниях, и необходимо удостоверяться о положении личности. Является обязательным воздержание (оствление постановлений) в отношении того, кто проявил внешне Ислам, и произнес два свидетельства, как на это указывает эта великая история. И это до тех пор, пока он не совершит то, что делает его Ислам недействительным, как, например: будет придавать Аллаху сотоварища, или будет взывать с мольбой к кому-либо помимо Аллаха, или совершит другое действие из действий, делающих Ислам недействительным (Навакыдуль-Ислям), которые известны среди обладателей знания - в этом случае выносится постановление о его вероотступничестве (Ридда).
А до тех пор, пока не проявляется от него что-то, что противоречит Исламу, надлежит предполагать о нем лучшее, и выносить постановление о его Исламе. И даже если он совершит некоторые проступки, которые не достигают уровня многобожия (ширк) и неверия (куфр), как если он согрешит или ослушается Аллаха, то не выносится постановление о его неверии (куфре) до тех пор, (1) пока не совершит он действие из действий, нарушающих Ислам (навакыдуль-Ислям), которые известны среди обладателей знания, (2) и если при этом не будет у него оправдания (узра), ведь он может быть невеждой (джахиль), или может быть недавно принявшим Ислам, и не знать, что это дело является неверием (куфром).
И когда пророк, мир ему и благословение Аллаха, отправился в поход на Хунейн, вышли вместе с ним люди из числа жителей Мекки, которые были новыми в Исламе, то есть недавно приняли Ислам. Среди них был и Абу Уакыд Аль-Лейси. Они увидели, что у многобожников было дерево сидра, у которого они выстаивали, развешивая на нём своё оружие, и которое называли "Зату Анват" ("имеющий подвески"). Пытались получить благодать (барака) от этого дерева, выстаивали у него, с убеждением, что в нем есть особая благодать. Вешали на него свое оружие, желая таким образом получить благодать от дерева. И тогда сказали те новые мусульмане: "О посланник Аллаха, сделай и нам "Зату Анват", такой же, как и у них". И посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не вынес постановление об их неверии – по причине их невежества. Однако посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Аллах Велик! Аллах Велик! Аллах Велик! Это всё обычаи прошлого! Клянусь Тем, в Чьих Руках моя душа, вы попросили то же, что попросили у Мусы сыны Исраилевы: "Сделай и нам божество (объект поклонения) - такое же, как и у них". Он сказал: "Истинно, вы - народ невежественный!" (Преграды, 138) (Ахмад 21897).
То есть посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, выразил им порицание и разъяснил, что эти их слова подобны словам сынов Исраила, сказанным Мусе. И так как они все еще не знали правового положения этого дела (не знали, что это ширк), посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, объяснил им, что это относится к многобожию. Однако, учитывая то, что они были невеждами (джахиль), он оправдал их по невежеству (узр биль-джахль), и не вынес постановление об их неверии (куфр). И каждый, кто недавно в Исламе, и не подвернулся ему случай обучиться положениям (ахкам) Ислама, и совершил он что-либо, даже если внешне это является многобожием (ширк) или неверием (куфр), то нужно разъяснить ему, объяснить Ислам, разъяснить ему то, что делает Ислам недействительным. И если он после этого все равно будет упорствовать и не оставит это дело, то тогда выносится постановление о его неверии (куфр). 
В этих делах необходимо удостоверяться. Ведь может быть, что тот, кто выносит постановление о неверии, сам является невеждой (джахилем), и обвиняет людей в неверии (куфре), исходя из своего невежества. И так же обвиняемый в неверии может быть невеждой, который не заслуживает постановления (о неверии) до тех пор, пока не разъяснят ему. В этих вопросах необходимо удостоверяться, необходимо анализировать их и обращаться к обладателям знания, спрашивать обладателей знания по этому поводу, спрашивать об этой личности - какое постановление выносится в отношении него.
И не является правом каждого из начинающих требующих знание и чтецов обвинять кого-либо в неверии и выводить людей из религии, в то время, как они не знают действия, нарушающие Ислам. Это дело очень опасное!
И является обязанностью каждого, кто попал в что-то из этого, покаяться и удерживать свой язык от обвинения в неверии (такфир), обучиться прежде, чем говорить, спрашивать обладателей знания, размышлять о ситуации, и обращать внимание на положение личности: есть ли у такого-то оправдания, или нет? То есть, это дело нуждается в подробном разбирательстве (тафсыль), и так же нуждается в понимании (фикх) религии. Ведь даже убийство человека, учитывая то, что убийство не по праву - великое преступление, меньше грехом, чем (несправедливое) постановление о его неверии. А ведь по поводу намеренного убийства верующего есть серьезная угроза: "Если же кто-либо убьет верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Геенна, в которой он пребудет вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и приготовит ему великие мучения". (Женщины, 92).
Такова неприкосновенность крови (жизни), а неприкосновенность религии – еще более велика! И то, что ты выводишь человека из религии, из Ислама - это хуже перед Аллахом, чем его убийство! Если ты возьмешь и отберешь все имущество человека - это запретно (харам), как сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха): "Поистине ваша кровь (ваши жизни), имущество ваше, честь ваша запретны для вас". (Аль-Бухари 105). И даже если ты несправедливо отберешь все имущество человека, то это меньше грехом чем если ты вынесешь постановление о его неверии и вероотступничестве (ридда), в то время, как он этого не заслуживает! 
Так знай же, если ты вынес постановление о вероотступничестве или неверии определенной личности, или сказал: «О неверный (кафир)!» «О враг Аллаха!» «О лицемер!» - В то время, как он не заслуживает этого, то поистине твои слова возвращаются к тебе же самому, как пришло в хадисе: "Кто скажет своему брату: «О неверный», - или: «О лицемер», - или: «О скверный», - или: «О враг Аллаха», - и он не является таковым, то это вернется к нему же!"(Муслим 112)
То есть грех этого отвратительного слова возвращается к тому, кто сказал его, а не к тому, кому было это сказано, если он не заслуживает этого. И этим ты совершаешь преступление против самого себя (если обвиняешь кого-то в неверии не по праву)! Так бойся же Аллаха, о мусульманин, и храни свой язык, и не обвиняй в неверии того, кто этого не заслуживает, и не торопись в делах, возвращайся к обладателям знания и проницательности (басыра) прежде чем обвинять в неверии того, кто внешне проявляет Ислам.

Из лекции в городе «Аль-Джубейль» от 14.03.1424 г.х.
См. «Маджму’ расаиль да’уия уаль-манхаджия» / «Ат-Такфир уа дауабитух», с. 47-50. 1-е Изд. 1431 г.х. (2010 г.).

Спрашивающий: Уважаемый шейх, да вознаградит вас Аллах. Это вопрос одного студента из Азербайджана.

Шейх Фаузан: Как?

Спрашивающий: Задающий этот вопрос из Азербайджана. Он говорит: В нашей стране некоторые люди совершают большой ширк, однако у нас имеется перевод Коран.

Шейх: Как же много тех, кто совершает сегодня большой ширк! Будь это в вашей стране или же в других странах. Да.
Спрашивающий: В нашей стране некоторые люди совершают большой ширк, однако у нас имеется перевод Коран, а так-же, переведены сахих Бухари и сахих Муслим.

Шейх: Перевод Корана на другой язык невозможен. Переводится тафсир, то есть, передается смысловой перевод Корана. Однако перевод Корана невозможен. Речь Аллаха не может быть переведена на другой язык. Да.

Спрашивающий: А так-же у нас имеются книги и лекции про единобожие.

Шейх: Что у нас имеется?

Спрашивающий: У нас имеются перевод Корана, а так-же, переведены сахих Бухари и сахих Муслим.

Шейх: Мы уже сказали что перевод Корана невозможен, это смысловой перевод Корана. Да. Так-же переведены что?

Спрашивающий: Переведены сахих Бухари и сахих Муслим, а так-же другие книги и лекции на тему единобожия. а так-же,

Шейх: Ясно. Потом?

Спрашивающий: Оправдываются ли они (из-за невежества, и не обвиняются в неверии) не смотря на это?

Шейх: Да оправдываются! Существуют такие заблудшие люди, у которых имеются книги, однако он их не понимает и не осмысливает. Даже есть такой, у которого имеется огромная библиотека, однако он попадает в заблуждение. Прибегаем к Аллаху от заблуждения. Потому что он не понимает нужные науки, и он не обучался у ученых. Только книг недостаточно, смысловой перевод Корана, сахих Бухари и сахих Муслима а так-же других книг, всего этого недостаточно. Обязательно должен быть ученый. Обязательно должны быть ученые, которые бы доносили до людей, обучали их фундаментальным знаниям. Наличия же только книг не достаточно. Это похоже на оружие в руках труса. Если твой дом будет заполнен оружием, а ты будешь трусом, или же не сможешь им пользоваться, то все это оружие не принесет никакой пользы.

Спрашивающий: Да вознаградит вас Аллах!

Шейх Мухаммад Аман Аль-Джами: Ширк и оправдание по незнанию (невежеству)






Кто дал обет о повиновении Аллаху, пусть повинуется Аллаху. А кто дал обет своему шейху… - Не удивляйтесь, когда мы говорим или утверждаем о «шейхе». Мы говорим о действительности, в которой пребывает большинство невежественных мусульман в разных концах света. И если вы выросли в (чистом) Исламе и не знаете ничего об этом невежестве, то не думайте, что мы рассказываем мифы древних народов. Мы говорим о том, что существует в действительности. Человек совершает хадж, стоит в день Арафа и взывает к своему шейху, просит у него, чтобы он вернул его домой целым и невредимым, и если он сделает это (по словам взывающего), то взывающий берет на себя обязанность зарезать для него ягненка. Человек, совершающий хадж! Пришел, чтобы сделать хадж к Дому Аллаха (Каабе)! Стоит на Арафате в вечер Арафа! Когда Господь Миров спускается так, как соответствует Его божественной сущности, к совершающим хадж. В этот момент человек совершает большой ширк (многобожие), а он – мусульманин, свидетельствует, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, читает намаз, держит пост и делает хадж. И сейчас пришел в хадж. Однако, по причине его невежества и по причине того, что он думает, что это относится к выражению любви к приближенным Аллаха, и никаким образом не относится к многобожию – он стоит в день Арафа и взывает к своему умершему шейху, похороненному далеко на его родине, и говорит ему, просит у него, чтобы он вернул его домой целым и невредимым. И если он выполнит просьбу (по словам взывающего), то будет ему ягненок. Шейх ягненка не ест, но ягненка режут возле его (шейха) могилы, и затем его (ягненка) съедают дервиши (члены суфистского тариката). Так совершает человек ширк (многобожие) по отношению к Аллаху. Мы спросим нашу молодежь: оправдывается такой человек по незнанию (невежеству) или нет? А вы видите, что этот человек любит Аллаха. И любит посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Потратил свое имущество ради того, чтобы совершить хадж к Дому Аллаха. Читает намаз, держит пост, выполняет все столпы Ислама. Однако он впал в большой ширк, сам того не заметив. Не зная, что это – ширк. Как вы считаете, оправдан он по причине его невежества, или нет? Ответьте, подняв палец. Кто считает, что он оправдан, пусть поднимет свой палец. Мало. Мало поднятых пальцев. Остальные, следовательно, считают, что он не оправдывается невежеством. На чем большинство – это то, что человек не оправдывается незнанием в основах религии. Это то, на чем большинство обладателей знания. Однако мнение, на котором некоторые исследователи, особенно те, которые изучали положение исламского общества с того времени как распространилось в нем невежество, после того, как распространился в нем «ильм аль-калям» (построение убеждений на логических рассуждениях, пример – убеждения му’тазилитов, ашаритов, матуридитов) и суфизм. Со времен Аббаситского халифата вплоть до наших дней. Кто (из ученых) живет в эти времена и знает положение мусульман – они оправдывают их (мусульман по причине невежества мусульман). Даже если это в основах религии. Этот человек – не дошел до него довод. Это во-первых. Он обычный невежественный в религии мусульманин - не читает Книгу Аллаха. И он не знает ничего об Исламе кроме того, что узнает от (заблудших суфистских) шейхов. Шейхов, в чьем окружении он был воспитан. Которые научили его религии, как они заявляют – они научили его такому пониманию: что истигаса (просьба о спасении) – по праву должна быть обращена не к Аллаху, а право на это у «авлия» (приближенных) Аллаха. И что дуа (обращение с просьбой) к «приближенным» Аллаха, что истигаса (зов о спасении) к «приближенным» Аллаха, обет для «приближенных» Аллаха, клятва «приближенными» Аллаха – все это на самом деле посвящено Аллаху, так как человек делает это по отношению к «приближенным» Аллаха. Так он обучился. И он думал, что это и есть тот Ислам, с которым пришел посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Он не знает ничего, кроме этого. Он не слышал, и не приходило ему в голову, что все это – виды ширка (многобожия). Т.е. то, что мы упомянули. И он наоборот думает, что это и есть сама суть Ислама, с которым пришел Мухаммад – посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Как может быть не оправдан такой человек? Этот вопрос, в котором есть разногласие. Мы таким образом ознакомимся с разногласием, и я объясню свое мнение, которое склоняется к тем, кто говорит, что подобный человек оправдывается (по невежеству). Изучайте, ищите, повторяйте. Исследуйте этот вопрос. Этот вопрос очень опасный и он не является чем-либо незначительным.

Сл. "Шарх саляса аль-усуль", 2.

_________

Ссылка для тех, у кого заблокирован ютуб, но есть возможность скачивать ролики через сторонние сайты:
[ltr][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Шейх Раби’ аль-Мадхали, отвечая на вопрос относительно оправдания по незнанию, сказал: “Этот вопрос, вопрос оправдания по незнанию или отсутствия оправдания, за спорами относительно этого скачут люди смуты! Они желают расколоть саляфитов, стравливая этим самым их друг с другом. Я был в Медине, когда ко мне позвонил брат ас-Саид, он известен и сейчас в ар-Рияде, и сказал: «В Таифе есть около пятидесяти молодых людей, которые делают такфир шейху аль-Альбани! Почему?! Потому что он не делал такфир поклонявшимся могилам из мусульман, оправдывая их незнанием». Хорошо, но делают ли эти люди также такфир и Ибн Таймии, Ибн аль-Къайиму и многим саляфам?! Ведь они тоже оправдывают по незнанию и у них есть доводы! Я знал одного уважаемого шейха, который не делал оправдания по незнанию, однако он не делал смуту, не спорил по этому вопросу и не обвинял в заблуждении тех, кто делал оправдание по незнанию. И мы были с ним друзьями сорок лет, и недавно он скончался. Как-то мы сидели в одном маджлисе, и там был человек, считавший, что нет оправдания по незнанию. Я упомянул ему доводы и напомнил, что ученые Наджда знали друг друга, и некоторые делали оправдание по незнанию, а некоторые нет. Но между ними все равно было братство, и не было споров, смуты, ссор! Тогда этот человек замолчал и не спорил, поскольку не желал смуты. Мы знаем, что разногласия в этих вопросах было в Неджде среди некоторых шейхов, но тем не менее не было у них обвинения из-за этого в заблуждении, войны и смуты! Однако этот путь – путь секты хаддадитов (обвиняющих всех в заблуждении)”. После длительного разбора этого вопроса, шейх Раби’ завершил: “Правильный мазхаб – это необходимость условия, как предоставление довода! А если для кого-то этот вопрос не кажется правильным, то пусть молчит и уважает своих братьев, не обвиняя их в заблуждении, поскольку у них есть истина! У них (в этом вопросе) Книга Аллаха и Сунна посланника (мир ему и благословение Аллаха)! А те, кто желает делать такфир (несогласных), то пусть тогда делают такфир саляфам, пусть делают такфир Ибн Таймии и Мухаммаду ибн ‘Абдуль-Уаххабу, который говорил: «Мы не делаем такфир тем, кто делает тауаф вокруг могил и поклоняются им, пока им не будет предоставлен довод, поскольку они не находят того, кто разъяснит им это»”. 

См. «Маджму’ кутуб уа расаиль уа фатауа шейх Раби’» 14/309-312.

Шейх Салих Аль-Фаузан: Оправдание по невежеству в ширке (многобожии)






Вопрос: Оправдывается ли мусульманин, который делает ширк, и он не знает, что это его дело – ширк, и является невежественным (джахилем) в этом вопросе?

Ответ: Если у него нет никого, кто бы его обучил, и не слышал он ничего о ширке, и не дошло до него ничего – такой оправдывается по невежеству (узр биль-джахль).
А если же он слышал Коран, слышал Хадисы, слышал проповедников, слышал лекции, в которых говорится о запретности Ширка, читал книги – такой не является оправданным.

20/02/1434г.х. (02.01.2013г.)
________________

Ссылка для скачивания через сторонние ресурсы. Для тех, у кого заблокирован ютуб:
[ltr][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Шейх Абу Аль-Хасан Али Ар-Рамли: Манхадж хаддадитов и вопрос "оправдания по незнанию".






"Известно, что это из путей хаддадитов, они движутся этими путями: возвеличивание вопроса "оправдание по невежеству", раздувание этого вопроса, и отнесение его к тому на основании чего строится любовь и ненависть. Это из пути хаддадитов".
________________

Ссылка для скачивания через сторонние ресурсы. Для тех, у кого заблокирован ютуб:
[ltr][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

[1] Оправдание по невежеству 

Ибн Таймийя, Ибн Абдуль-Ваххаб, Ибн Баз, Ибн Усаймин и другие ученые придерживаются мнения о том, что мусульманин имеет оправдание по причине своего невежества в случае, если он совершает поступки, которые выводят человека из Ислама.

Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал:

«Мне кажется, что вопрос об обвинении в неверии (человека, несмотря на его невежество) все еще остается непонятным и запутанным для вас. Но я удивляюсь, как вы можете не понимать этот вопрос? 

Из-за чего он стал непонятен, в отличие от других столпов Ислама, его условий и обязанностей? 

Ведь человек имеет оправдание, даже если он оставляет совершение молитв, одного из столпов исламской религии, причем одного из самих великих столпов.

Например, когда такой человек живет в пустыни, отдаленной от городов, знаний, и не знает, что молитва обязательна, его оправдывают из-за этого и не требуют возмещать пропущенные молитвы. А вот, если невежество касается многобожия, то (по вашему мнению) у человека нет оправдания, как это так?!
Зачем тогда были отправлены посланники, призывающие свои народы к поклонению одному лишь Аллаху и к оставлению ложных богов? 

Ведь если у них не было оправдания по причине невежества, то это означает, что они знали о единобожии, и зачем тогда были посланы посланники?

Напротив, каждый посланник говорил своему народу:
«О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого бога [заслуживающего поклонения], кроме Него». 
(Также в Коране говорится): «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет (истинного) бога [заслуживающего поклонения], кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!». 

Поэтому, если человек причисляет себя к Исламу и при этом совершает что-то из того, что касается неверия и многобожия, не зная о том, что это ширк, и не догадываясь об этом, то что мы скажем (назовем его неверующим или верующим)? 

Неужели мы лучше знаем об этом положении, чем Аллах?!

Станем ли мы препятствием между рабами и милостью Аллаха?!

Или же скажем в данном вопросе, что Его гнев предшествует Его милости?!

Этот вопрос, мои братья, не опирается на логические выводы и умозаключения. 

Обвинение в неверии, нечестии, приверженности нововведениям – все это является шариатским положением, которое берется только из шариата.

Это потому что Аллах сказал: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился…» (4:115).
- «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал путь, пока не разъяснит им, чего они должны опасаться» (9:115).
- «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (17:15).

Для чего (Аллах отправляет) посланника? – Чтобы он разъяснял людям прямой путь и призывал к единобожию.

Таким образом, если нет наказания, то значит, есть оправдание.

И таких аятов большое количество.

Также Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, если кто-либо из этой общины (которой обращен исламский призыв), будь то иудей или христианин, услышит обо мне, и умрет, не уверовав в то, с чем я был послан, то он непременно окажется из числа обитателей Огня» [см. Краткое изложение "Сахих" муслима на русском (21)].

А если он не услышит? – Значит, не окажется из числа обитателей Огня. 

И существует много примеров этому.

Да, некоторые ученые сказали (об отсутствии оправдания по невежеству). 

Однако это слабое мнение. Имамы считают иначе. Они придерживаются мнения, которое противоположно точки зрения о том, что у человека нет оправдания по невежеству при совершении деяний «неверия».

К примеру, в словах Шейхуль-ислама, да смилуется над ним Аллах, часто упоминается о том, что такой человек не становится неверующим. Также во многих словах шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба указывается на то, что невежественный человек не впадает в неверие. 

Я сейчас зачитаю вам высказывания, которые я смог выписать.

Что касается высказываний Шейхаль-ислама, то их множество, и невозможно все передать. Однако посмотрите (многотомную книгу маджму аль-фатауа), они переполнены этим. 

Хукм (шариатское положение) у Аллаха один. Когда человек оставил совершение молитв по причине своего невежества он имеет оправдание, а в случае, когда он поклонился идолу из-за невежества, у него нет оправдания. 

Как он может не иметь оправдания?!

Какая разница (между двумя примерами)?

И какое же (несостоятельное) заявление того, кто сказал, что Аллах взял с нас обещание и свидетельство, когда мы еще были подобны маленьким частичкам, опираясь на достоверность хадиса, в котором сообщается об этом.

Ведь мы ничего не знаем об этом обещании. Как же мы можем нести ответственность за то, о чем у нас нет знаний?

И если бы такое обещание являлось доводом, то не надо было бы отправлять посланников для призыва людей к поклонению Аллаху, поскольку довод уже доведен (до них). 

И я действительно поражаюсь тем, что вы не можете постичь этот вопрос!

Этот вопрос ничем не отличается от других. 

А что касается тех, кто сказал: «Оставляющий «основы» (связанные с таухидом) впадает в неверие, а оставляющий «ответвления» (связанные с обрядами поклонения) не становится неверующим», то Шейхуль-ислам бросил им вызов, чтобы они объяснили нам, что является основами, а что – ответвлениями? И кто именно разделил религию на основы и ответвления?
Так поступили только приверженцы философского направления (калям). Например, они сделали великие вопросы ответвлениями, потому что они практические, такие как молитва, к примеру. Но на самом деле молитва – это одна из основ Ислама. 
И, несмотря на это, они отнесли некоторые теоретические вопросы, в которых есть разногласия среди приверженцев Сунны, к «основам», хотя они являются предметом споров.

Причем суть в том, что эти вопросы, особенно вопрос «обвинение в неверии» мы должны тщательно изучать, проявляя осторожность и бдительность, и не обвинять рабов Аллаха в неверии из-за того, что не служит причиной неверия у Аллаха. 

Ибн Усаймин, да смилуется над ним продолжал:

И сейчас я зачитаю вам слова, которые передаются от Шейхаль-ислама Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба.

Во-первых, он написал, да смилуется над ним Аллах, в книге, посвященной тем из мусульман, к которым она дойдет, то есть общее наставление:

«Я сообщаю вам, хвала Аллаху, что мои вероучения и моя Вера, посредством которой я поклоняюсь Аллаху, являются учением приверженцев Сунны и единой общины, которому следуют имамы мусульман».

Затем он написал: «А что касается «такфира», то я обвиняю в неверии того, кто познал религию Посланника, мир ему и благословение Аллаха, узнав о ней, он стал критиковать, запрещать людям, и враждебно относится к её последователям» (1/53).

Точно такие же слова он написал в книге, в которой обратился к одному из иракских ученых, на странице 56 (шейх имеет в виду послание имама к ас-Сувейди аль-Багдади):

«А что касается твоего упомянутого заявления о том, что я обвиняю всех людей в неверии, кроме своих последователей, а также о том, что по моему мнению ваши браки недействительны, то как вообще о таком может подумать разумный человек. Разве может сказать такие слова мусульманин или неверующий, знающий человек или умалишенный?».

Затем он написал: «А насчет «такфира», то я обвиняю в неверии того, кто познал религию Посланника, а узнав о ней, он стал критиковать, запрещать людям, и враждебно относится к её последователям. Именно такого человека я называю неверующими. И ведь большинство представителей мусульманской общины, хвала Аллаху, не поступают таким образом».

На странице 65, отвечая на вопрос, Шейхуль-ислам написал: 

«Мы обвиняем в неверии только относительно того, в чем есть единое мнение ученых, а именно двух свидетельств Веры. Здесь тоже мы обвиняем человека в неверии только при наличии знаний, если он узнал, а потом стал отрицать».

После этого, он написал на 66 стр.: 

«Однако относится ко лжи и клевете то, что мы обвиняем в неверии, исходя из обобщенных шариатских текстов, обязываем переселяться к нам тех (мусульман), которые способны открыто исповедовать свою религию, называем неверующими тех, кто не делает «такфир» и не сражается». 

И подобных ложных заявлений великое множество. 

Все это ложь и клевета, при помощи которой удерживают от религии Аллаха и Его Посланника! 
Ведь если мы не обвиняем в неверии того, кто поклоняется идолам, которые находятся на могиле Абдуль-Кадира, а также на могиле Ахмада аль-Бадауи и им подомным, из-за их невежества и отсутствия предостерегающих людей, то как мы можем обвинить в неверии того, кто не придает Аллаху сотоварищей, если он не переселяется к нам?!»

Так ли это или нет?! 

Идолы, которые находятся на могиле Абдуль-Кадира, а также на могиле Ахмада аль-Бадауи и им подомным. Если по причине невежества поклоняющихся и отсутствия предостерегающих людей мы не выносим решение об их неверии, то как же мы можем обвинить в неверии того, кто не придает Аллаху сотоварищей, если он не переселяется к нам?!»


Затем Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах продалжал:

Шейхуль-исламу также принадлежит высказывание, которое намного яснее, значительней и величественней, чем эти. В нем говорится, что необходимо, чтобы был доведен довод.
Ведь милость Аллаха, свят Он и велик, предшествует Его гневу.

Как мы можем упрекать того, кто не знает?! 

К примеру, человек думает, что поклонению этому «валию» (святому) приближает к Аллаху. Он мусульманин, говорит: «Я исповедую исламскую религию».

Мы не говорим о человеке, который не принял Ислам, а исповедует какую-либо другую Веру. Речь идет о человеке, который исповедует Ислам, свидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, а Муххаммад – Посланник Аллаха, постится, совершает хадж, однако при этом поклоняется идолу. И никто не пришел к нему и не сказал: «Это – многобожие, это – невежество». 

Ведь нет сомнений в том, что человек, который не принял Ислам и не знает о нем ничего, следуя иной религии, является неверующим. 

Или человек, не принявший Ислам как Веру своего народа, при этом он абсолютно ничего не знает об Исламе, не причисляет себя к нему, и находится в отдаленных краях света. Здесь более правильное мнение, что такой человек относится к людям «фитры» (людей, до которых не дошла божественная религия). В Судный день он будет испытан, а затем станет ясен его исход (либо Рай, либо Огонь). 

Это именно то, на что я хотел обратить внимание. 
Все сходится к доведению довода. 
(Как говорится в Коране): «Дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха…»(4:159).

В чем тогда польза, если посланники разъяснили истину, а я не знаю о ней?! 

Получается я и тот, к кому не пришел посланник, ничем не отличаемся.

Поэтому, исходя из сказанного, становится ясным ответ на вопрос, который задал этот брат».


Шейх: «Да, я слушаю».

Спрашивающий: «Какое шариатское положение относительно невежд, которые живут в обществе, где есть ученые приверженцы нововведений? У них есть сомнения, и при этом они не стремятся получить пользу от ученых (то есть не принимают их мнения), следующих истине, чтобы выйти из своего заблуждения» (Я привел вопрос по смыслу, потому что он был непонятен).

Шейх: «Если они слышат призывающих к истине, то в таком случае эти люди не имеют оправдания. Они проявляют халатное отношение и беспечность.

Но мы не можем вынести решение об их неверии или наоборот.

Конечно, мы можем сказать, что их упущения являются грехом. И когда им сказали: «Этот поступок – многобожие», причем эти слова сказали ненадежные для них люди, ведь они больше доверяют своим ученым, то они обязаны были искать истину и прекратить совершать «ширк». 

Кто-то может сказать: «Они впали в грех, потому что не искали истину. Поэтому они относятся к положению, к которому приводит невежество». Другими словами, эти люди – мусульмане.
Также мы можем сказать: «Из-за упущений они не имеют оправдания, поскольку их обязанностью был поиск (истины)». 

Я думаю, что Шейхуль-ислам, да смилуется над ним Аллах, сказал:
«Эти люди считаются допускающими упущения и проявляющими беспечность в поиске истины, но при этом мы не выносим решение об их неверии».

Как я помню, но вы не опирайтесь на эти слова, пока сами не убедитесь в них».

«Шарх китаб ат-таухид мин сахих аль—Бухари» - Разъяснение главы «Единобожие» из сборника «Сахих аль-Бухари», кассета №21, вторая сторона.

Возможно, шейх, да смилуется над ним Аллах, имел в виду высказывание Шейхаль-ислама Ибн Таймийи, написанное в сборнике «Маджмуа аль-фатава», 28/ 125-126):
«Если бы Он (Аллах) сообщил, что община призывает к одобряемому и запрещает порицаемое, то не являлось бы обязательным, чтобы призыв призывающего и запрет порицающего доходил до (сведения) каждого «мукалляфа». Ведь это не относится к условию доведения (до людей) пророческого послания. И как может относиться к условию то, что служит результатом пророческого послания? 
Напротив, условие заключается в том, чтобы мукалляфы (разумные совершеннолетние мусульмане) имели возможность узнать (приказы и запреты).
Затем, если они проявили упущения и беспечность в отношении приказов и запретов, тогда как призывающий и запрещающий выполнил свою обязанность, то в этом случае они несут ответственность за упущения, а не он».


Подготовил 
Абу Умар Салим аль-Газзи