Слово «сунна» среди учёных имеет несколько различных терминологических значений. Причиной этому служит различие целей в предмете исследований, основанной на разнице в специализации. Ниже мы приведём определения мухаддисов (ученых, которые занимаются наукой о хадисах и переда­ют хадисы, хорошо разбираются в них, зная многие их версии и обладая знаниями об их передатчиках), учёных по основам фикха и знатоков фикха (шариатского правоведения).

Определение Сунны у мухаддисов.

Среди мухаддисов существует ряд определений термина «Сунна»:

* Сунна – это слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), его действия, невысказанные одобрения, описание его внешности и нравов, а также все его высказывания, как до пророческой миссии, так и после неё.

Это определение наиболее распространено среди большинства мухаддисов. Таким образом, сунна в соответствии с этим мнением включает в себя только «марфу’» (высказывания, которые связывают с пророком (мир ему и благословение Аллаха) или возводят к нему). Что касается «маукуф» (то, что связывают с каким-нибудь сподвиж­ником (группой сподвижников) или возводят к нему (к ним)) и «макту’» (слова и действия, относящиеся к последователям сподвижников, а также тем, кто жил после них), то они не входят в данное определение.

Возможно, это мнение опирается на слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), который назвал всё, что не пришло в Коране, Сунной. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в своей проповеди во время прощального хаджа сказал: «О люди! Я оставил вам две вещи, если крепко схватитесь за них, то никогда не заблудитесь: Книга Аллаха и моя Сунна»[1].

Вероятно, именно это определение послужило причиной названия многими мухаддисами своих книг и сборников хадисов словом «Ас-Сунан» (множественное число слова «сунна»). Среди этих книг такие, как: «Сунан» Абу ‘Иса Ат-Тирмизи, умерший в 279 году по Хиджри (лунному мусульманскому календарю), «Сунан» имама Абу Дауда Ас-Сиджистани, умершего в 275 году по Хиджри, «Сунан» имама Ан-Насаи, умершего в 303 году по Хиджри, «Сунан» имама Ибн Маджа Аль-Казуини, умершего в 273 или 275 году по Хиджри.

* Сунна – это слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), его действия, невысказанные одобрения, описание его внешности и нрава, а также все его высказывания, как до пророческой миссии, так и после неё, а также слова сподвижников и их дела.

Этого мнения придерживался имам Абу Ханифа Ну’ман ибн Сабит (да одарит его Аллах Своей милостью), умерший в 150 году по Хиджри. От него приводится такое высказывание: «Мы следуем за сподвижниками и за тем, что дошло до нас от них. И мы конкурируем с табиинами (последователями сподвижников), и с тем, что дошло от них до нас». А также он сказал: «Если я не смогу найти ответ ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), тогда обращаюсь к словам его сподвижников, беря мнение одних из них, и оставляя мнение других. Затем я не выхожу за пределы их мнения, обращаясь к кому-либо другому».[2]

Таким образом, Сунна в соответствии с мнением Абу Ханифы включает в себя «марфу’» и «маукуф». «Макту’» сюда не входит. Возможно, Абу Ханифа в своём мнении опирался на изречение пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Держитесь за мою Сунну и Сунну праведных халифов, ведомых прямым путём. Схватитесь за них коренными зубами».[3]

* Сунна – это слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), его действия, невысказанные одобрения, описание его внешности и нрава, а также все его высказывания, как до пророческой миссии, так и после неё, а также слова сподвижников и табиинов (последователей сподвижников) и их дела.

Среди тех, кто придерживался этого мнения, учёный Абу Бакр Ахмад ибн Аль-Хусейн, более известный, как Аль-Байхакый, умерший в 458 году по мусульманскому летосчислению. Именно он назвал одну из своих книг «Ас-Сунан аль-кубра», несмотря на то, что она содержала предания, передаваемые не только от пророка (мир ему и благословение Аллаха), но и фетвы сподвижников и табиинов, а также их дела. Таким образом, его определение «Сунны» включает в себя «марфу’», «маукуф» и «макту’».

Возможно, его мнение опиралось на то, что сподвижники были современниками посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), наблюдали ниспослание откровения. Также и табиины встречались со сподвижниками, вместе общались, слушали у них уроки, поэтому их слова и действия более предпочтительные, чем слова и действия других. Соответственно, их слова и дела вошли в определение термина «Сунна».

Предпочтительное мнение.

Из вышеприведённых определений предпочтительным является второе мнение, гласящее, что слова и действия сподвижников тоже входят в определение Сунны. Однако необходимо иметь в виду, что при обобщении и определении Сунны, в первую очередь подразумевается Сунна пророка (мир ему и благословение Аллаха). Что касается сообщений от сподвижников, то Сунна ограничивается только сунной праведных халифов. Причины, побудившие дать предпочтение второму мнению, заключаются в следующем:

* 1. Аллах (Свят Он и Велик) восхвалил сподвижников и табиинов в Священном Коране, сказав: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это — великое преуспеяние». [4]

Аш-Шатыби сказал: «Люди обращаются к Сунне сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и практикуют её. Доказательством этому служит то, что Аллах восхвалил их всех без исключения, похвалив их за честность и другие важные качества. Всевышний Аллах сказал: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества».[5] Также Он (Свят Он и Велик) сказал: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся се­редины, чтобы вы свидетельствовали обо всем че­ловечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих».[6]

* Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) побудил принимать от сподвижников религиозные решения, сказав: ««Держитесь за мою Сунну и Сунну праведных халифов, ведомых прямым путём. Схватитесь за них коренными зубами».[7]

Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, сыны Исраиля разделились на семьдесят два течения. Моя община разделится на семьдесят три течения. Все окажутся в Огне, кроме одной группы». Сподвижники спросили: «О посланник Аллаха, кто будет в этой группе?» Он сказал: «Те, кто будет на моём пути и пути моих сподвижников».

Наши предшественники поняли ценность этого указания и поэтому утвердили, что слова сподвижников и их дела включаются в понятие «Сунна».

Ибн Абдуль-Барр привёл со своей цепочкой передатчиков от Малика ибн Анаса, что Умар ибн Абдуль-Азиз сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и праведные правители после него установили сунны. Руководствоваться ими означает верить в Книгу Аллаха, довести до совершенства подчинение Аллаху, приложить все силы для соблюдения религии Аллаха. Кто будет поступать в соответствии с ними, тот на правильном пути. А кто будет противоречить этим суннам, тот не последует по пути верующих, Аллах направит его туда, куда он обратился, и сожжёт его в геенне. Как же скверно это место прибытия».[8]

Ад-Дарими привёл со своей цепочкой от ‘Ауна ибн Абдулла ибн ‘Утба ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Как замечательно, что сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) разошлись во мнениях. Ведь если они сойдутся на мнении по поводу чего-либо, то оставление человеком этого мнения расценивается как оставление Сунны. Если же они разошлись во взглядах, то принятие одного из этих мнений, считается следованием Сунне».[9]

Ибн Абдуль-Барр привёл со своей цепочкой от Салиха ибн Кайсана, который сказал: «Я и Аз-Зухри собрались вместе для получения знания. Мы сказали: «Давай запишем суннаты». Что мы и сделали, записали то, что пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Затем он (Аз-Зухри) сказал: «Давай запишем то, что передаётся от сподвижников, ведь это тоже сунна». На что я сказал: «Нет, это не сунна, это не будем записывать». Однако он записал, а я нет. И это принесло ему успех, а я был предан забвению»[10].

Именно это (мнение, что слова и действия сподвижников тоже сунна) побудило имама Аль-Байхакый составить сборник «Ас-Сунан аль-кубра», включающий в себя то, что пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха), от сподвижников и табиинов, из их изречений и поступков. Таким образом, сунна по его мнению включает в себя «марфу’», «маукуф» и «макту’.

* Сподвижники обладали пониманием в религиозных вопросах, поэтому они были более способными к фетвам и вынесению решений, ведь слова, фетвы и действия, которые передаются от них не выходят за рамки Сунны, либо они следуют ей, либо проводят аналогии возникающих вопросов с ней. Поэтому слова и действия сподвижников заслуживают того, чтобы быть включёнными в понятие «Сунна».

Аш-Шатыби сказал: «Большинство учёных дали предпочтение сподвижникам при разборе мнений. При этом некоторые из исследователей считали, что только высказывания Абу Бакра и Умара являются доводом. Другие сказали, что в качестве доказательства используется мнение четырёх праведных халифов. Третьи же считались с мнением абсолютно всех сподвижников, беря его в качестве довода. При этом все эти мнения связаны с Сунной.

Достаточно будет здесь привести хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха) по поводу обязанности любить их и порицании тех, кто ненавидит их, а также разъясняющие о том, что кто полюбит сподвижников, тот полюбит пророка (мир ему и благословение Аллаха), а кто возненавидит их, тот возненавидит пророка (мир ему и благословение Аллаха). Всё это не только потому, что сподвижники видели посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), находились при нем и общались с ним, а также из-за их строгого следования ему, реализации его Сунны, их защите и помощи пророку (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому человек, обладающий такими качествами, достоин быть образцом подражания, а его жизнеописание заслуживает стать примером».[11]

* [1] Привёл Малик в «Аль-Муатта’» с использованием выражения: «До нас дошло…», в книге «Предопределение», стр. 561. Аз-Заркани сказал: в своём комментарии к «Аль-Муатта’» (4/246): «Используемый способ сообщения «До нас дошло…» является достоверным, как об этом сказал Ибн ‘Уейна». Ибн Абдуль-Барр привёл этот хадис от Абу Хурейры и Амра ибн ‘Ауфа с цельной цепочкой передатчиков в книге «Ат-Тамхид» и сказал: «Этот хадис известен от пророка (мир ему и благословение Аллаха) среди учёных, так что одной этой известности достаточно без передачи хадиса по цепочке». Смотри в «Фатх Аль-Малик би тартиб ат-тамхид ли ибн Абдуль-Барр ‘аля Муата’ Малик», (9/282-283). Также привёл этот хадис Аль-Хаким в книге «Аль-мустадрак», (931), назвав его достоверным, а Аз-Захаби согласился с ним в этом.
* [2] «Усуль Ас-Сарахси», (1/313).
* [3] Этот хадис привёл Ат-Тирмизи в «Ас-Сунан», в книге «О знании», в главе «О том, что нужно следовать Сунне и избегать бидаатов (нововедений в религии)», (2676), и сказал: «Этот хадис хороший, достоверный». А также Абу Дауд в «Ас-Сунан», в книге «Сунна», в главе «О следовании Сунне», (4607). Также Ибн Маджа в «Ас-Сунан», в главе «Следование Сунне праведных халифов, ведомых правильным путём», (42-43). Имам Ахмад в «Аль-Муснад», (4/126-127). Все они передали этот хадис от Аль-‘Ирбад ибн Сарийя (да будет доволен им Аллах).
* [4] Сура 9, «Ат-Тауба», 100.
* [5] Сура 3, «Аль Имран», 110.
* [6] Сура 2, «Аль-Бакара», 143.
* [7] Этот хадис привёл Абу Дауд в «Ас-Сунан», в книге «Сунна», в главе «О следовании Сунне», (4607). Ат-Тирмизи в «Ас-Сунан», в книге «О знании», в главе «О том, что нужно следовать Сунне и избегать бидаатов (нововедений в религии)», (2676), и сказал: «Этот хадис хороший, достоверный». А также Ибн Маджа в «Ас-Сунан», в главе «Следование Сунне праведных халифов, ведомых правильным путём», (42-43).
* [8] «Джами’ байян аль-‘ильм», (2/1176, номер 2326). Это предание также передал Аль-Хатыб в книге «Аль-факых уа аль-мутафаккых», (1/435, номер 455).
* [9] Передал Ад-Дарими в сборнике «Сунан», со слабой цепочкой передатчиков. См.: предисловие, глава «Разногласие учёных по фикху», (1/151).
* [10] «Джами’ байян аль-‘ильм», (1/333, номер 442), цепочка передатчиков достоверная. Также привёл эту историю Абдур-Раззак в книге «Мусаннаф», (11/258-259).
* [11] «Аль-муафакат», (4/456, 462, 463).

Источник

assalamu aleykum